Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
БХАКТИ ЙОГА
Бхакти йога значит постоянно пребывать в единстве с Богом. Бхакти йога учит необходимости при всех обстоятельствах практиковать уравновешенность разума. Она говорит, что надо быть решительным, с твердостью посвящая себя только практике духовного учения в повседневной жизни. Она также учит сантрупти – всегда и при любых обстоятельствах быть довольным. /35, с.36/
Два пути бхакти йоги. Человек вынужден участвовать в деятельности как для поддержания жизни, так и для собственного счастья. Но он должен выбирать вид деятельности разумно, без излишней привязанности к ее плодам. Используйте действия для того, чтобы заработать нечто по-настоящему ценное. Ищите того высшего, что имеет наибольшую ценность, того, что не подвержено упадку и уменьшению – вот настоящая бхакти (преданность). Бхакти – это Любовь и пылкое стремление, направленное на достижение такой цели. Подходящее для этого средство – карма, деятельность. Этот путь известен как карма-йога, когда действия самоотверженны, подчинены дисциплине и отмечены мастерством. Истинная Любовь, устремленная к Богу, может раскрыть Его природу и даровать джняну (высшую мудрость).
У дерева есть ствол, от ствола ввысь и вширь отходят ветви с побегами и цветами. Карма-йога – это ствол дерева жизни; ветви, листья и душистые цветы символизируют бхакти-йогу, спелый плод и сладкий сок внутри – это джняна-йога, мудрость. Если дерево не дает пловов или плод безвкусен, тогда оно вовсе могло бы не расти.
Бхакти может принять два направления: сагуна бхакти и ниргуна бхакти (преданность Богу с формой и преданность Тому, кто вне формы, Бесформенному). Когда вы чувствуете, что Бог – далеко, далеко от вас, в недостижимых пределах, гораздо выше вас, и вы молите Его о милости, взываете к Его благосклонности, просите даров, – это сагуна бхакти. Вы превозносите Его как Господа и Властелина, как защитника и Спасителя, вы творите обряды поклонения, умилостивления, вы простираетесь перед Ним, покоряетесь Ему и служите Ему. Но если ваша духовная практика состоит в том, что вы стремитесь видеть Его, живого и сознающего, во всех существах, как сердцевину каждой клетки, каждого атома, если вы ощущаете единство со всем творением (ибо творение – не что иное, как Его тело, и вы – в Нем, из Него), тогда это ниргуна. Ниргуна – это созерцание сахара как такового, сагуна – это обожание какой-то одной сахарной куклы, покорившей ваше воображение, снискавшей вашу любовь и верность. Среди церемоний поклонения главная – это яджна (жертвенный обряд, пожертвование), которой, в основном, и посвящены Веды.
Значение ритуалов, составляющих яджну. В ведической яджне есть ритуал, называющийся сома-па. Чтобы охватить внутренний смысл ведической или другой церемонии, нужно обратиться мыслью к символизму. Например, рассмотрим этот ритуал, сома-па. «Па» означает «пить», и в общепринятом значении ритуал предполагает питье напитка, известного как сома. Но это не так! «Сома» означает «луна», а луну человек не может ни проглотить, ни выпить. Луна символизирует ум – переменчивый ум, который, как луна, то растет, то убывает, и не способен долго оставаться в покое. Вот почему в Ведах говорится, что ум был «усыновлен» луной. Поэтому питье сомы (луны) символизирует процесс, с помощью которого ум поддается контролю, становится неактивным и безвредным. Это и есть цель яджны – отказ от прихотей ума, или пожертвование их ради достижения царства вечной вселенской Истины. Если ум предоставить самому себе, никакая яджна не принесет плодов, ибо у ума в запасе тысячи уловок, с помощью которых он приведет вас к погибели.
Прикрепите ум к Имени (звуковому символу) Господа, тогда он не сможет бродить, где захочет. Божественное – это пламя светильника, вечно горящего в алтаре, а именно, в вашем теле. Следите, чтобы пламя не погасло от порывов ветра, налетающих со всех сторон, то есть от приступов страсти и желания. Для повторения Имени сядьте в тихом, спокойном месте, вдали от суетливой толпы, от отвлекающих ум раздражителей. Когда вы уже достигли такой стадии, что полностью погружены в Имя и форму, его представляющую, изоляция от внешних раздражителей не требуется. Но это не значит, что вы должны демонстрировать свою духовную практику на всех перекрестках, как делают в наше время некоторые безумцы. Не стремитесь к тому, чтобы вас признавала и оценивала публика. Молите о том, чтобы Бог одобрил, принял и оценил ваши «первые шаги» и «младенческий лепет».
Пропитывайте каждое мгновение Любовью, Богом. Очищайте свои эмоции, импульсы, взгляды, реакции. Это – сама сущность духовной дисциплины, как и утверждают все религии. Исследуйте свой ум, свои мысли. Не ищите виноватых, умейте видеть во всем лишь непорочное, чистое. Не говорите дурно ни о ком, а если все-таки вы не удержались от злословия, раскайтесь и пообещайте себе впредь никогда не потакать этой привычке. Никогда никого не унижайте, уважайте людей за лучшее, что в них есть. Их боль, причиненная вами, будет терзать вас в последние мгновения вашей жизни.
Пусть каждое ваше действие пойдет вам в «доход», то есть выступит вашим добрым поручителем, когда настанет час покидать этот мир, и ни одно не пойдет в «убыток», то есть, как долг, не потянет вас назад. Пропитывайте каждый момент Любовью, иначе сказать, Богом. Какой смысл тратить часы на медитацию, если когда вы встаете после нее и идете общаться с людьми, вы сеете злобу, наносите обиду словами и поступками? Гита предлагает вам быть «сататам йогинах» – всегда сдержанным, владеющим собой, крепко связанным с Богом. Поэтому будьте бдительными, стойкими, искренними. Стойкий человек приходит к мудрости. Даже от маленькой искры, оставленной без внимания, может вспыхнуть огромный пожар; приложив все силы, даже огромный пожар можно остановить, превратив его в мерцающий огонек. Прашанти Нилаям, 23.11.1973 г. /6, с.122–125/
Девятеричный путь преданности. В Веданте заложена основа девятеричного пути преданности (нава-видха бхакти-марга), состоящая из слушания (шраваны), хвалебных песнопений (киртаны, бхаджаны), памятования Имени (Вишнусмараны), почитания Стоп (падасеваны), приветствия Бога (ванданы), обрядов поклонения (арчаны), ощущения себя слугой Господа (дасьи) и Его другом (снехи), предания себя Господу (атманиведаны). Предназначение девятиступенчатого пути – освятить и возвысить человеческую жизнь. /20, с.61/
Девять ступеней бхакти, о которых Я обычно упоминаю, это: шраванам, киртанам, смаранам, ванданам, падасеванам, арчанам, дасьям, сакхьям и атманиведанам. Неотъемлемой составляющей всех этих форм является Любовь, Према. Именно Према волнует ум и наполняет его радостью и надеждой. Потхана, Нанданар, Джаядева, Гауранга, Тукарам, Мира, Пурандарадаса, Тьягараджа и другие потому и волновались так сильно при каждой мысли о Господе, потому что они обладали Премой в самой чистой и неодолимой форме. /1, с.216/
Девять ступеней преданности. Человек, совершающий паломничество к Богу путем преданности и самоотречения должен пройти девять ступеней. На первой стадии ему нужно развить потребность слушать истории о славе и великолепии творения Бога и о Его различных проявлениях. Это отправная точка. Снова и снова слушая о Господе, вы сможете преобразовать себя в Божество. Вторая стадия – воспевание великолепия Господа и Его славных деяний. Третья стадия – размышление о Господе и получение наслаждения от созерцания Его красоты и величия. Четвертая – поклонение стопам Господа или их отпечаткам. Пятая – стремление обрести милость Господа и регулярное выполнение ритуалов поклонения, доставляющих верующему внутреннее удовлетворение и вдохновение. Шестая – лицезрение формы избранного Божества, которому верующий начинает поклоняться во всех живых существах и объектах, окружающих его. На этой стадии у верующего развивается вандана (благоговейное отношение к природе и всему живому). Седьмая – служение всем людям. При этом у человека должно отсутствовать как чувство собственного превосходства, так и чувство неполноценности. Это очень важная стадия, предвещающая большой духовный успех. Достигнув восьмой стадии, верующий оказывается так близко от Господа, что чувствует себя доверенным лицом, товарищем, спутником и другом Бога, сопричастным Его могуществу, славным деяниям и свершениям, а также Его шакхой (частью), как это было в случае Арджуны. Девятая стадия – это заключительный этап, предшествующий полному преданию себя Богу (атманиведанам), когда верующий полностью предается воле Господа, которого он познает с помощью своей собственной, очищенной на предшествующих стадиях интуиции.
Вы, наверное, обратили внимание на то, что на седьмом этапе человек приобретает статус дасьям, или слуги всех людей. Это стадия служения, которой должен достигнуть каждый человек, называющий себя социальным работником, волонтером или севадалом. Эта деятельность более плодотворна, чем смарана (беспрестанное повторение имени Господа), джапа (повторение имени Господа на счет, сопровождаемое перебиранием четок) и многочасовая медитация; хотя служение становится эффективней, если его выполнять на фоне личной духовной практики. Вы должны рассматривать всех людей как части собственного тела и стремиться исцелить их горе и страдания также быстро и эффективно, как ушибы и раны своего тела.
Сейчас Господу поклоняются, предлагая Ему то, что жаждет человек, и оказывают такие почести, которые любят сами люди. Статую Божества омывают, украшают драгоценностями, кормят, обмахивают веером, окуривают благовониями. Однако вы сможете угодить Господу лишь в том случае, если будете выполнять то, что желает Он Сам! Чем еще можно завоевать Его милость, как не заботой, уходом, своевременной помощью и спасением Его детей? Чем еще, как не стремлением помочь этим детям осознать, что Он их Господь и Хранитель, и развитием веры в Него путем собственной честной и праведной жизни? /4, с.241–242/
Арджуна спросил: «Кришна, достаточно ли одной такой медитации, или она должна быть чем-то дополнена?»
«Конечно, когда практикуется такая медитация, следует позаботиться, чтобы ум был сосредоточен исключительно на ней. Он не должен преследовать разные цели. Он должен соединиться со Всевышним посредством любви и преданности, премы и бхакти. Обычно людская любовь связана с пустячными, преходящими вещами и запутывается в препятствиях и огорчениях. Поэтому, вместо таких объектов, любовь нужно сосредоточить на Боге.
Я расскажу тебе коротко, в чем состоит бхакти, преданность, – слушай! Бхакти – это полное отождествление своей собственной умственной деятельности с деятельностью идеала, на котором сосредоточена любовь».
Здесь Арджуна, перебив, задал Кришне вопрос: «Разве это возможно, о Господь?» «Это возможно, Арджуна. Управляй чувствами, пусть ум исчезнет, насколько возможно, и пусть сердце очистится, пусть жизненный воздух поднимется в высшие области ширши, головы, пусть личность установится в истине Атмы, и пусть Пранава, Ом, будет единственным предметом внимания в момент, когда прана (дыхание жизни) оставляет тело – такой человек приходит ко Мне и соединяется со Мной, его умственная деятельность становится такой же, как у Меня», – сказал Кришна.
Здесь читателям следует с полным вниманием отнестись к сказанному Господом Арджуне. Господь говорил об овладении чувствами, а не об их уничтожении. Овладение означает, что они повинуются приказам, покорны воле. Уничтожение означает отказ от деятельности, полное бездействие. Также Господь говорил обо всех чувствах, а не только об одном или двух из них. Человеку следует держать все чувства под контролем и использовать их только тогда, когда должно быть исполнено то, для чего они предназначены. Им не следует давать волю просто оттого, что они есть. Позволяйте им делать то, для чего они предназначены, но не позволяйте им овладевать вами и губить вас. Позволяйте им действовать в строго выверенном порядке. Господь имел в виду это.
Есть и другое. Вы должны сами рассудить и понять, что именно расширит ваше сердце, а что породит беспокойство; тогда твердо придерживайтесь первого и откажитесь от второго. Иначе, блуждая окольными путями, подобно безумной обезьяне, вы должны будете в замешательстве искать здесь и там. В чем причина всех проблем и неудовлетворенности, которой многие подвержены сегодня? В неверном использовании своих чувств.
Вы должны решить и внимательно следить, кто достоин пройти в каждую из дверей вашего дома. Те, кто могут пройти какой-либо одной дверью, не должны пользоваться другой: если они сделают это, следствием будет лишь беспорядок, недовольство, замешательство в доме. Принять меры прежде, чем произошло такое проникновение, разумнее, нежели иметь дело с незваными гостями после того, как они вошли. На первый раз вы можете простить нарушение, но, несомненно, вам следует принять достаточные меры, чтобы оно не повторилось. Это лучше, хотя и это – не наилучший метод. /13, с.131–133/