Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное

Вид материала

Документы

Содержание Медитация на мантры Медитация на Пранаву «ОМ». Пранаву постоянно, ибо сказано, что непрерывное памятование Господа может побудить Его взять на Себя заботу о благоприятном тече Пранаву (упасанапранава Пранава джапа Медитация на мантру Сохам. Медитация на свет Послание исцеляющей Любви от Бхагавана

Подобный материал:

• "вестник единства", 635.01kb.
• Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
• Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
• Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
• Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
• Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
• Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
• Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
• Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
• Чакры, 1031.16kb.

Медитация на мантры

 Окружающая нас природа – это одеяние Бога. Повсюду вокруг вас в атмосфере носится музыка, передаваемая всеми радиостанциями мира, но она вашему слуху не доступна. И вы не знаете ни об одной из этих станций. Но если у вас есть приемник, и если вы настроите его на верную волну, то сможете услышать сообщения любой конкретной радиостанции. Так же и Божественность, она пребывает повсюду – наверху, вокруг, внизу, рядом, вдали. Для того чтобы воспринять ее, вам нужно не какое-то приспособление или машина (янтра), а мантра, то есть мистическая формула, наделенная психологическим подтекстом. Сосредоточение или медитация – это определение точного расположения конкретной станции; Любовь – это правильная настройка и осознание Реальности, а блаженство – это ясное слушание, сопряженное с переживанием счастья. /27, с.81–82/


Медитация на Пранаву «ОМ». В Кайвалья Упанишаде, в Мандука Упанишаде и различных частях Писаний (Шрути) Пранава оценивается очень высоко за его самые различные аспекты. Поэтому эта мантра, освобождающая человека, может произноситься и осмысляться всеми. Пение Пранавы могут практиковать все, на этот счет не должно быть никаких сомнений.

Независимо от того, как протекает жизнь человека, ему непременно придется встретиться со смертью. Поэтому каждому следует подготовиться к этому моменту и иметь самые благоприятные отношения и мысли. В противном случае вся жизнь обернется неудачей и пустой тратой времени. Тот, кто не готов к такому завершению, вынужден будет пострадать от настигшего его рока. Ведь никто не выходит на поле битвы, намереваясь потерпеть поражение. Также никто не принимает рок добровольно; каждый желает только расти. Поэтому, не будет ли разумным устремиться к такому завершению, которое окажется в ваших интересах? Каждый человек должен предпринять серьезные шаги к тому, чтобы в последний момент жизни утвердить мысль на седьмой ступени, на Пранаве. Кришна сказал: «Всякий, кто умирает с этой мыслью, достигает Меня».

Повторяйте Пранаву постоянно, ибо сказано, что непрерывное памятование Господа может побудить Его взять на Себя заботу о благоприятном течении вашей садханы, духовной практики, о счастье в настоящем и будущем. Конечно, для этого необходима длительная практика. Но посредством непрерывной и интенсивной садханы можно обрести буквально все.

В человеческом теле есть шесть нервных центров, имеющих форму цветка лотоса. Каждому лепестку этих шести лотосов соответствует буква и звук. Когда лепестки вибрируют, то каждый из них, подобно лепесткам фисгармонии, издает определенный звук. Те, кто задумается над этим, могут засомневаться: если лепестки движутся, то кто или что приводит их в движение? Сила, которая движет ими, это изначальный звук, неразличимый и неощутимый. Это звук, издающийся без всякого усилия, независимый от сознательной воли. Это и есть Пранава. Словно бусинки четок, нанизанные на шнур, все буквы и звуки нанизаны на Пранаву. В этом заключается смысл высказывания, что «Он является Пранавой Вед. Кришна учил тому, что вы должны растворить свой ум в Пранаве, которая является основой Универсума.

Ум имеет внутреннее свойство сливаться со всем, с чем он соприкасается; он постоянно стремится к этому. Поэтому-то он всегда возбужден и беспокоен. Но благодаря практике и тренировке, его можно направить к Пранаве и научить сливаться с нею. Также естественно ум влечет к звукам. Вот почему его сравнивают со змеей. Змея обладает двумя весьма неприятными качествами: во-первых, она извивается при передвижении, а во-вторых, она жалит все на своем пути. Эти два качества характерны и для человека. Он тоже стремится схватить и удержать все, что ни попадется ему на глаза. И путь его тоже извилист.

Но у змеи есть и одна похвальная черта. Как бы смертельно ядовита она ни была, стоит раздаться чарующей музыке, она раскрывает свой капюшон и погружается в сладостные звуки, забывая обо всем. Так и человек способен, благодаря практике, погрузиться в блаженство Пранавы. Эта медитация на звуке (шабдаупасана) оказывается основным средством осознания высшего Духа, являющегося «Пранавой Вед», которая ничем не отличается от изначального звука (шабды). Вот почему Господь говорит, что Он «Пуруша человека». Пуруша – это Тот, кто оживотворяет, Он – сила (прана) человека. Без нее в человеке нет ничего человеческого. Как бы ни было тяжело бремя предыдущих рождений, человек должен устремляться к переживанию и осуществлению того, что излучается Пурушей. Не осознавая Его потенциала, человек путается в бедствиях своей судьбы, страшится якобы «неизбежных» последствий того, что он считает созревшей кармой, прарабдхой!

Каждый должен воспринять Пурушу, ибо без Него сама жизнь невозможна. Бытие – это борьба, стремление, осуществление. Бог создал человека именно таким, чтобы он мог овладеть талантами Пуруши и стать победителем. Он не хотел, чтобы человек был простым потребителем пищи, бременем для земли, животным и рабом собственных чувств. Он не намеревался создавать толпу бездельников и лодырей, которые чураются тяжелой работы и, постепенно накапливая жирок, принимают чудовищные формы. Он создавал людей не для того, чтобы они всю жизнь пренебрегали своим Творцом, чтобы они отвергали Атму и слонялись, как животные, попусту растрачивая разум и силу различения, не испытывая и крупицы благодарности к Подателю всех благ, которыми они наслаждаются!

Повторение мантр и Имени важны для людей любого типа. Что такое мантра? «Ма» означает размышление (манану), а «тра» означает спасение; поэтому мантра – это то, что спасает вас, если вы на нее медитируете. Мантра избавит вас от ловушек мирской жизни, которая сопряжена со смертью, горем и страданием. Из всех мантр Пранава является высшей и наилучшей, она возглавляет и венчает все мантры.

Продвигайтесь смелее. Старайтесь каждое мгновение насыщать мыслью о Боге в той или иной форме. С каждым циклом дыхания повторяйте «Сохам»: «Со» на вдохе и «хам» на выдохе. «Со» означает «Он», и, завершив цикл вдоха и выдоха, вы ощутите, что «Со», то есть Господь, и «хам», то есть «я» (вы) – едины. Позже, после длительной практики, представление о Нем и о себе как о раздельных сущностях постепенно исчезнет и больше не останется раздельных «Со» и «хам». Эти звуки сократятся до «О» и «М», то есть получится ОМ, или Пранава. Воспроизводите эти звуки на каждом дыхании, и вы избавитесь от оков рождения и смерти, ибо эта пранаваупасана рекомендована в Ведах. Повторение мантры «Сохам» – прекрасное средство удержать ум от блужданий. Пусть ум будет постоянно привязан к Господу, тогда он не сможет по своей прихоти устремляться во всех направлениях. В этом заключается смысл высказывания Кришны: Сарвадхарман паритьяджа маам экам шаранам праджа – «Оставь все дхармы и Мне лишь одному предайся». Посвятите свой ум служению Ему целиком. Тогда Он спасет вас от падения. /27, с.85–89/


 Давайте поговорим о Пранаве, который был упомянут. Кришна говорил, что Пранава – сама жизнь, не так ли? Веды считают анади, безначальными. О Пранаве говорится как о самом жизненном дыхании Вед, которые сами по себе не имеют начала. Знайте, что Ом, Пранава – тонкая сущность, изначальная форма всякой частицы и субстанции во Вселенной. В каждой простой субстанции Вселенной есть две составляющих: имя и форма, нама и рупа. Уберите их – и больше не будет прапанчи, Вселенной.

Форма постигается и управляется посредством имени. Форма зависит от имени, поэтому если вы поразмыслите, что более долговечно, то поймете, что имя – вечно, а форма – временна. Подумайте, что бывает в том случае, когда люди совершают разные добрые дела, возводят больницы, школы, храмы и обустраивают места для поклонения: теперь, даже если их формы ушли из видимого для людей мира, их имена со всей славой все рано существуют в человеческой памяти, не так ли? Форма сохраняется лишь малое время, но имя остается.

Имена бесчисленны, так же как и формы. Но есть нечто такое, о чем вы должны здесь помнить, это присутствует в повседневном опыте каждого, от ученого до невежды: акшары, буквы. В языке телугу 52 буквы, в английском – всего 26. Даже если вы соберете всю литературу, изданную на телугу или на английском, и кипы книг образуют высокую гору, то все это будет составлено либо из 52 букв телугу, либо из 26 английских, ни одной буквой больше.

Подобным же образом и в человеческом теле есть шесть нервных центров, все в форме цветков лотоса. У всех этих лотосов на каждом лепестке имеется одна буква, или звук. Подобно язычкам фисгармонии, лепестки движутся, и каждый издает свой звук. Те, кто с позиции логики рассмотрят это утверждение, могут испытать сомнение: если говорят, что лепестки движутся, то кто или что движет ими? Да, та сила, что движет ими, есть анахатадхвани, изначальный звук, неслышимый, неразличимый звук, исходящий без усилия, независимо от сознательной воли. Это – Пранава, ОМ. Подобно бусинам на нити, все буквы и все звуки, которые они представляют, нанизаны на Пранаву. Таков смысл утверждения, что Кришна – Пранава Вед. Указание Кришны состоит в том, что вы должны погрузить свой ум в основу всего – Пранаву, в священный звук ОМ.

Уму присуща склонность погружаться во все, с чем он соприкасается, он жаждет этого. Поэтому он всегда взволнован и беспокоен. Но постоянной практикой и тренировкой его можно обратить к Пранаве и научить погружаться в него. Его также привлекает звук. В этом причина, почему его сравнивают со змеей. У змеи есть две особенности: во-первых, двигаться извиваясь, а во-вторых, жалить всех, кто попадается на пути. Такие же качества есть и у человека. Он также стремится завладеть и обладать всем, что попадается ему на глаза. Его путь извилист.

Но у змеи есть одна похвальная черта: какой бы ядовитой и смертоносной она ни была, при звуках приятной музыки она расправляет свой капюшон и погружается в сладость звука, забывая обо всем. Подобным образом и человек может путем практики погрузиться в блаженство ОМ, Пранавы. Эта шабдопасана, поклонение через звук, – главное средство осознания Параматмы, Высшего Духа, который есть Пранава Вед. Он не отличен от звука, шабды. Вот почему Господь говорит, что Он – поуруша в человеке. Поуруша – жизненность, прана человека. Без нее человек лишен силы. Как бы велика ни была тормозящая сила предшествующих рождений, она должна уступить силам предприимчивости и подвига, исходящим от поуруши. Не ведая о такой способности, глупец проклинает свою судьбу, он проклинает неизбежные последствия того, чего он страшится как прарабдхи, проявленной кармы!

Каждый должен проявлять поурушу, героизм: ведь без него невозможна жизнь. Жизнь – это борьба, усилие, подвиг. Бог создал человека, чтобы тот мог овладеть даром поуруши и достичь победы. Его цель – не в создании из человека потребителя пищи, беспомощного бремени Земли, животного – раба своих чувств. Он не стремится к созданию толп лентяев и лодырей, боящихся трудной работы, жиреющих, толстеющих до ужасных размеров. Он не создавал человека с той целью, чтобы тот отвергал при жизни своего Создателя и свою Атму, и бродил, подобно животным, позволяя пропасть зря и разуму, и способности распознавания, бродил без капли благодарности Дающему все, что он потребляет и чем он наслаждается! /13, с. 92–94/


 Арджуна вновь почувствовал сомнение: если чувства нужно сдерживать, как можно произносить ОМ? Кришна понял это. Он заговорил об этом Сам: «Арджуна! ОМ следует произносить в уме, а не устами – органами чувств!» Затем Арджуна задал еще один вопрос, с тем чтобы избавиться от другого сомнения. «Ты сказал: Джапатонасти патхакам – «Совершающий джапу (повторение мантры) не имеет греха»; но если джапа избавляет человека от греха, что происходит с освобождением, мокшей? Очевидно, джапа не в силах принести его, повторение мантры не дает способности увидеть Господа?»

Господь был счастлив, когда Арджуна упомянул об этом сомнении. «Партха! Твой вопрос важен, но позволь Мне сказать тебе: незачем стремиться к мокше отдельно, помимо других целей. Если ОМ воспевается и совершается медитация на то, что символизирует ОМ, то есть на Господа, тогда Господь достигается тобой, другими словами, ты освобождаешься». Арджуна настаивал на своем, он спросил: «Господь! Всегда ли может джапа дать оба результата? Конечно, Тебе легко говорить так, но когда мы следуем путем джапы и дхьяны (повторения мантры и медитации), начинаются сложности».

Кришна ответил: «Именно поэтому в самом начале Я упомянул об абхьяса-йоге, достоинствах практики, абхьясы. Практика, постоянная практика, принесет тебе оба результата – свободу от греха и освобождение. Возможно, ты не понял важности практики. О глупый Арджуна! Разве ты не видишь здесь же, как тренировка позволяет животным выполнять трудные задачи? Взгляни на коней, впряженных в твою колесницу, на слонов, выстроенных на поле; в бою они окажут помощь, какую не смог бы оказать даже человек высочайшего ума! Подумай, как это оказалось возможным. Где слоны, обитавшие в лесу, научились ведению боя? Или ты думаешь, что сражаться на поле битвы свойственно им от рождения? Нет, существующее у них теперь искусство – доказательство ценности практики, абхьясы.

Подобным же образом неуклонно упражняйся в отвлечении ума от чувств, и тогда ты обретешь навыки, которые освободят тебя от уз. Позволь Я скажу тебе, что те, кто со своим последним дыханием произносят священную Пранаву, достигают Господа». Кришна сказал это особенно выразительно.

Арджуна осмелился задать другой вопрос: «Господь! Хорошо, те, кто повторяют Пранаву с последним дыханием, достигают Господа. А что же не повторяющие? Их, конечно, намного больше. Есть ли у них возможность освобождения? Принимаются ли при дворе Всемогущего лишь немногие? Может, у бедных и несчастных вовсе нет приюта? Скажи мне, куда они идут, где они будут приняты?»

«Арджуна! Берегись, ты впадаешь в великое заблуждение. Господь не делает различий между слабыми и сильными, между высшими и низшими. Такое отношение никогда не исказит Его взгляда. У всех есть право на Его милость, все вправе пройти к Его двору. Двери туда всегда открыты. Там нет стражи, преграждающей кому-то вход. Никому не препятствуют, всех приглашают войти. Что поделать, если некоторые не приходят к двери? Те, кто хотят согреться, должны подойти и сесть к огню. Стоящие поодаль ощутят лишь идущий от огня свет. Что ты скажешь о человеке, который, стоя вдалеке, говорит, что у огня нет жара? Конечно, он не в своем уме.

Все, кто стремится к присутствию Бога, все желающие войти в Дурбар (Обитель) Господа и постоянно стремящиеся к исполнению этого желания, все принимаются там, и всем дается приют. Не каждый сможет повторить Пранаву в последний момент – в этом причина, по которой постоянное памятование о Господе, как сказано, имеет силу побуждать Господа нести ношу твоей йогакшемы, счастья, здесь и в будущем. Конечно, в этом также необходимо упражняться долго. Садхана позволяет получить все, сильная и неуклонная садхана». /13, с.133–135/


 Вопрос: Все исходит из Пранавы и, в конечном счете, погружается в Пранаву – так говорят. А почему старшие говорят, что есть люди, которые могут произносить Пранаву, а есть люди, которые не могут ее произносить? Саи: Что есть Пракрити, природа, если не смешение пяти элементов? Пранава – истинная жизнь всех элементов и, таким образом, живительное дыхание самой Пракрити. Поток воды, падающий со скалы, произносит ОМ; волны, бьющиеся о береговой мыс, произносят ОМ. Звук вдоха и выдоха тоже есть Пранава, не так ли? Знают ли они, что восклицания людей, несущих на плечах паланкин, дыхание тех, кто поднимает тяжести, возгласы тех, кто стирает белье на реке, – все эти звуки созвучны Пранаве. Повторяй с полным знанием всего внутреннего смысла, и скоро груз мирских переживаний станет легче. Пранава дыхания также облегчает страдания. Бессмысленно утверждать, что некоторые имеют право произносить ее, а другие лишены этого права. Те, кто дышит, произносит ее постоянно в процессе своего дыхания. Когда Арджуна спросил, как человек должен вспомнить Бога в момент смерти, разве ты не знаешь, что ответил Кришна? Он сказал, что человек должен произнести в уме Пранаву, которая неотделима от Бога. Таким образом, сказал Он, бхакта, преданный Богу, достигнет высшей цели. Каждый имеет право на эту великую мантру, Пранаву.

Вопрос: Как можно достичь цели, почитая Пранаву (упасанапранава)? Как человек, который медитирует, может превратиться в то, на что он медитирует? Пожалуйста, объясни мне эту несравненную мантру и то, как она помогает нам путем простых иллюстраций. Саи: Пранава – лук; Атма – стрела; Парабрахман – мишень. Садхака, подобно стрелку из лука, не должен попадать под влияние того, что волнует ум. Он должен постоянно видеть цель. Как внимание стрелка поглощается мишенью, так и садхака становится тем, на что медитирует. В Кайвалья упанишаде, Мандука упанишаде и в различных частях Шрути Пранава всячески восхваляется. Поэтому все могут повторять ее и медитировать на эту мантру, которая приносит человеку освобождение. У тебя не должно быть сомнений в том, что пранаваупасану (почитание Пранавы) могут практиковать все. /25, с.42–43/


 Пранава, ОМ, который, когда его произносят в момент смерти, награждает слиянием с Самим Акшара-Парабрахманом (Абсолютом)! Когда Кришна сказал это, Арджуна немедленно обратился к Нему с просьбой разъяснить немного подробнее, с тем, чтобы он смог понять это ясно. Кришна был рад выполнить его просьбу.

«Момент смерти» означает не какой-то будущий момент времени, а «этот самый момент»! Каждый момент может превратиться в момент смерти. Поэтому каждый момент – «последний». Каждое мгновение должно быть наполнено Пранавой. Участь человека после смерти определяется мыслью, преобладавшей в момент смерти. Эта мысль – фундамент, на котором строится следующее рождение. Всякий, кто в этот момент помнит Меня, обретает Мою славу, достигает Меня. Поэтому всякая карма, деятельность человека, всякое устремление, каждая его садхана, духовная практика, должны способствовать тому, чтобы этот решающий момент стал священным; годы жизни должны быть отданы дисциплине, которая вызовет в этот миг мысль о Параматме или Пранаве. /13, с.122–123/


 Кришна сказал, что ОМ, Пранаву, следует помнить в момент смерти. Определенные моменты, связанные с этим, требуют разъяснения. Многие указывают, что Пранава может воспеваться далеко не всеми, что не все вправе совершать это. Это неверно. К такому ошибочному убеждению они пришли вследствие незнания истины. Оно возникло из заблуждения.

Гита не говорит о наличии того или иного класса способных людей. Кришна говорит «всякий», не добавляя никаких слов, указывающих на пол или умение. Он не сказал даже о заслуживающем или не заслуживающем, о тех, кто вправе или не вправе. Он сказал только, что для медитации на Пранаву простое «памятование о нем» бесполезно, необходимо овладеть определенными предварительными дисциплинами, такими как обуздание чувств, сосредоточение ума и т.д. Ведь если ум блуждает от одного к другому, как может произнесение звука ОМ голосом принести какую-то пользу? Звук не поможет достижению освобождения. Чувства должны быть обузданы, мысли – сосредоточены на одном, слава должна быть осознана. Вот почему Господь советовал, чтобы от рождения до смерти человек занимался поиском истины. Иначе, если вы отложите садхану, духовную практику, на последний момент, вы будете подобны студенту, в первый раз открывшему учебник перед тем, как идти на экзамен! Если студент, имевший в своем распоряжении целый год, пренебрегал обучением – с учителем и с помощью конспектов и книг, – как может он усвоить что-либо, открыв свою книгу в самое утро экзамена? Это лишь усилит его отчаяние. Его можно назвать сведущим лишь в лени.

Дерево не принесет плодов в тот момент, когда вы сажаете его у себя во дворе. Для получения их вы должны долго ухаживать за ним, не так ли? Подобно этому, к чему бы вы ни стремились, вы должны тщательно, без остановки, следовать определенному порядку действий. Без бдительности и упорства никто не сможет получить искомый результат. /13, с.125/


 Пранава джапа (рецитация ОМ и медитация на него) поможет вам успокоить ум. ОМ воплощает в себе все учения Вед о Божественном Начале и все виды поклонения. Ом итхи экаакшарам Брахма (ОМ – этот один слог символизирует Брахмана). ОМ представляет собой соединение трех звуков. Это звук «А», рождающийся в области пупка, «У», возникающий в горле, и «М», завершающийся на губах при закрытом рте. ОМ нужно произносить крещендо, то есть медленно усиливая его звучание, и так же медленно ослаблять, пока в глубине сердца не возникнет покой и тишина. Никогда не произносите ОМ в два этапа, мотивируя это тем, что у вас не хватает дыхания. Продолжайте повторение, пока ум не успокоится. Сначала усиливайте звучание ОМ, затем ослабляйте и, наконец, наслаждайтесь внутренней тишиной. Эти стадии символизируют бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Четвертая же стадия является запредельной первым трем. Эти стадии также символизируют процесс превращения цветка индивидуальности в плод, и наполнение плода сладким соком его собственной внутренней Сути, а также заключительное отделение от дерева. /4, с.299–300/


 Все религии призывают своих приверженцев размышлять о Боге, обладающем определенным обликом и носящем конкретное имя. Но тот, кто знает, что Бог содержит все формы и имена, выбирает глубоко символический звук, включающий в себя все сущее. Это Пранава, слог ОМ, или Акшара (неизменный, постоянный звук). Духовное паломничество начинается с того, что подвержено изменению, и кончается Неизменным. Вы должны двигаться от кшары (изменяемого) к Акшаре (Неизменному). Это паломничество состоит из трех стадий: «Я – твой», «Ты – мой», и, наконец, «Я – Ты!» Каждый садхак должен пройти путь от первой стадии к третьей и в конце достичь высшей цели паломничества. Все время двигайтесь вперед и никогда не останавливайтесь. /4, с.104/


Медитация на Гаятри мантру. Гаятри – это Сарвадевата сварупини и Сарвамантра сварупини, воплощение всех Богов и всех мантр. Сказано: «Гаятри чандасам мата», Гаятри – мать всех Вед (то есть святых текстов, написанных просодией чандас). Если вы повторяете Гаятри мантру, вам не нужно читать какие-то другие мантры. У Гаятри три имени: Гаятри, Савитри и Сарасвати. Гаянтам траяте ити Гаятри, – Гаятри защищает того, кто повторяет ее. Гаятри – хозяйка чувств. Савитри – главное Божество жизненного принципа. Когда Гаятри защищает жизненную силу, это ее ипостась Савитри. Возможно вы слышали историю Савитри из Махабхараты, непорочной и чистой женщины. Силой молитвы она оживила своего мужа Сатьявана. Савитри защищает тех, кто идет путем истины и праведности, сатьи и дхармы. В этом заключено глубокое значение. Сарасвати – это главное Божество речи. Чтобы очистить свою жизнь, человек должен заслужить милость Гаятри, Савитри и Сарасвати.

Прежде всего, человек должен очистить свою речь. Только так его жизнь станет безопасной и спокойной. Если вы поскользнетесь и упадете, телесное повреждение можно вылечить. Но рана, нанесенная словом, неизлечима. Она сделает вашу жизнь полной печали. Поэтому следует следить за своей речью. Болтливость всегда чревата ложью, она непривлекательна. Поэтому древние святые и пророки сохраняли молчание. Поддержать истину и достичь славы можно только сдержанностью в речи. Умеренность в разговоре принесет счастье. Болтовня чревата серьезными последствиями.

Гаятри, Савитри и Сарасвати сокрыты в каждом. Бхур, Бхувах и Суваха в Гаятри мантре соответствуют трем планам – телу (Бхур), или материализации, жизненной силе (Бхувах), или вибрации, и высшей Душе (Суваха), или излучению. Бхур означает Бхулока, земля, которая представляет собой только сочетание веществ. Это относится и к человеческому телу, которое также является сочетанием веществ. Бхувах относится к жизненной силе, которая заставляет тело вибрировать. Суваха – это Праджняна шакти, поддерживающая жизненную силу. Праджняна шакти известна как вечная, всеобъемлющая осознанность. Ее также называют излучением. Все три составляющие – материализация, вибрация и излучение – пребывают в человеке. Я часто повторяю, что вы не одно, а три: то, с чем вы себя отождествляете – физическое тело; то, что другие думают о вас – ментальное тело и то, чем вы являетесь на самом деле – Атма. Человеческая жизнь – это сочетание тела, ума и Атмы. Тело – это основа для достижения мудрости. Поэтому его нужно правильно использовать. Человек должен очистить тело и ум, совершая священные действия. Принцип Атмы всегда чист и незапятнан. Человеческая жизнь священна. Джантунам нараджанма дурлабхам (труднее всего родиться человеком). Шарирамадьям кхалу дхарма садханам (человеческое тело – самое главное средство исполнения дхармы, праведности). Оцените потенциал человеческого тела. На самом деле, человеческое тело – это основа для достижения цели жизни.

Стремитесь к искуплению грехов, повторяя Божественное имя и совершая священные поступки. Чтобы обрести общечеловеческие ценности – сатью, дхарму, шанти, прему, ахимсу – не нужно предпринимать особых усилий. Вы обладаете ими с самого рождения. Однако, не применяя их в жизни, вы забыли о них. Вместо того чтобы выступать с сотнями речей, следует использовать хотя бы малую долю того, что вы узнали. /10, с.46–48/


 Гаятри – это воплощение материнского принципа. Следует повторять Гаятри мантру ежедневно: утром, днем и вечером. Это называется прата сандхья, мадхьяна сандхья и сайям сандхья (утренний, дневной и вечерний ритуалы). Если повернуться спиной к солнцу, тень будет впереди. Она останется позади, только если встать лицом к солнцу. Подобно этому, вы окажетесь во власти майи, иллюзии, похожей на тень. Ее можно победить, только обратившись к Богу. /10, с.49–50/


 Посвящение в Гаятри необходимо в раннем возрасте. Гаятри известна как Панчамукхи – имеющая пять лиц. Что же это за лица? Ом – это первое лицо, Бхур Бхувах Суваха – второе, Тат Савитур вареньям – третье, Бхарго Девасья дхимахи – четвертое, Дхийо йо нах прачодайят – пятое. Гаятри-мантра состоит из трех частей: восхваление, медитация и молитва. Вначале Божественность восхваляется как основа трех планов бытия (Бхур, Бхувах, Суваха), затем на нее с благоговением медитируют (Тат Савитур вареньям) и, наконец, к Божественности обращаются с молитвой рассеять тьму, пробудить и укрепить интеллект (Дхийо йо нах прачодайят). Повторение Гаятри-мантры очищает ум, дарует преданность, беспристрастность и мудрость. Молодые люди обязательно должны повторять Гаятри-мантру. Сегодня их знакомят с Гаятри-мантрой, когда они уже почти взрослые. После посвящения в Гаятри-мантру интеллект начинает развиваться и блистать во всем своем великолепии. Поэтому важно совершать упанаянам, обряд посвящения в мантру в восемь лет. Тот, кто посвящен в Гаятри-мантру в раннем возрасте, станет очень разумным. Его жизнь будет освящена повторением этой мантры. /10, с.52/


 Если вы от всего сердца повторяете Гаятри-мантру, вы никогда не столкнетесь с трудностями и преградами на жизненном пути. Постоянно повторяйте Божественное имя. /10, с.54/


 Недостаточно повторять Гаятри-мантру три раза – утром, днем и вечером. Нужно повторять ее постоянно. Разве надо выделять определенное время для повторения имени Того, кто вечен? Сарвада сарвакалешу сарватра Харичинтанам (Лелейте в уме имя Бога всегда и везде, в любых обстоятельствах). /10, с.56/


 Лидбитер обнаружил, что правильное чтение мантры Гаятри (с ортодоксальными удатой, анудатой и сваритой – модуляциями голоса и ударением на определенных слогах) может привести к подлинному и ощутимому просветлению, в то время как неправильное ее произношение и неверные ударения еще сильнее сгущают тьму! Поэтому вместо того, чтобы насмехаться над правилами медитации, чтения мантр и молитв, ритуальными формами поклонения, лучше признать их важность и проверить результаты упражнением и практикой. /3, с.200–201/


Медитация на мантру Сохам. Какой бы деятельностью вы ни занимались, вы должны постоянно размышлять о мантре «Сохам», которая напоминает вам о вашей врожденной Божественности с каждым вдохом и выдохом. Тот же самый принцип объясняется в Ведах: «Ахам Брахмасми» (Я есть Брахман). С утра до вечера вы должны постоянно напоминать себе о том, что вы поистине являетесь Брахманом, а не просто человеческим существом, созданным из пяти элементов. /56/


 Процесс сохам в человеке – вдыхание и выдыхание воздуха – это аспект Бога. Нарада не обладал полным знанием Вед, однако вдох он считал соответствующим природе Самаведы, а выдох – Ригведы. И таким образом практикуя то, что было предписано Ведами, он и подошел к концу своей жизни. Дыхание его остановилось, и он соединился с Извечным. А затем он обрел новую жизненную форму. В Пуранах говорится, что Нарада путешествует по всей Вселенной с тамбурой в руках и воспевает славу Господа. Но это лишь символ, и мы должны понять, что спинной мозг Нарады – вот его вина, а нади, или нервы, – струны этой вины, вдох и выдох подобны харинамасмаране (воспеванию имени Хари, «Сияющего», – Вишну-Кришны), а новая форма Нарады представлена непрерывным произнесением имен Говинды и Нараяны и движением по всей Вселенной. Нарада не имеет форму обычного человека. Непрерывную смену вдохов и выдохов нашей жизненной системы следует считать небесной формой Нарады. Слово нара буквально значит «вода», а в данном случае обозначает праджняну, или изначальное знание. Подобно тому, как вода в реке движется и сливается с морем, так и все лучи праджняны, исходящие от Нарады, движутся и растворяются в изначальной форме Брахмана. Праджняна исходит от Брахмана, а так как лучи ее вновь поглощаются Брахманом, то великое изречение, махавакья, гласит: «Праджнянам Брахма» (Изначальное знание есть Брахман). Нарада установил ту истину, что этот аспект Брахмана должен присутствовать в нашем спинном мозге в форме Омкары, священного звука творения ОМ. Звук этот – звук естества, природы, а не тот, что получаем мы искусственным образом. /18, с.32–33/


 Существует единственный путь избавления от ахамкары, или чувства эго, а именно – жить, ощущая присутствие Бога. Как только вы почувствуете приступы эгоизма, уединитесь в тихом месте и в полном молчании прислушайтесь к тому, что вам говорит ваше дыхание. И вы услышите: «Со-хам»… «Со» на вдохе и «хам» на выдохе. Два слога – «Со» и «хам», которые вместе составляют слово Сохам, несут в себе значение: «Я –Брахман», «Я – Бог». Если вы постоянно будете медитировать над этим, ваше эго и эгоизм, вызванный ошибочным представлением о собственном «я» как о теле, перестанет беспокоить вас. Эта мантра, «Сохам», повторяется каждым человеком 21600 раз в день. «Я – Бог» – вот о чем постоянно напоминает вам ваш внутренний голос.

И всё же, игнорируя его, человек отождествляет себя с временным и выдуманным именем, данным его телу. Если вы будете думать о себе как о Рамайе, Кришнайе или Синайе – именах, данных вашему телу, то, как бы долго вы ни занимались духовной практикой, вы не достигнете прогресса и будете продолжать оставаться на прежнем уровне, отождествляя себя с именем, данным вашему телу.

Сохам – вот ваше имя, с которым вы родились. Это ваше настоящее и вечное имя. Это – ваша реальность и ваша истина. Осознайте это и вы испытаете единство чистого бытия, высшего сознания и блаженства (Сат-чит-ананду). /19, с.131/

Медитация на свет

 Хислоп: Свами, на Западе некоторые люди медитируют на свет как таковой, не на определенную форму света, а на бесформенный свет и проецируют его. Правильно ли использовать бесформенный свет как объект концентрации?

Саи: Попытки концентрироваться на том, что не имеет формы, неплодотворны. Тому пример – концентрация на джьоти (свете). Объектом концентрации может быть устойчивая форма, источник света и т.д. Нужно, чтобы было что-то конкретное. Зафиксировать ум на абстрактном не легко.

Хислоп: Есть ли какой-либо определенный путь, по которому пламя (джьоти) нужно перемещать в теле?

Саи: Сначала свет помещается в сердце, которое сознается как лотос с готовыми раскрыться лепестками. Затем джьоти переносится в другие части тела. Определенной последовательности нет. Но важна последняя инстанция в теле, а именно голова. Там свет становится защитной короной, охватывающей голову. Затем свет переносится наружу – от частного к всеобщему. Перенесите свет в родственников, друзей, врагов, деревья, животных, птиц, пока не увидите, что весь мир и все его формы содержат в своем центре тот же свет, что вы открыли в себе. Смысл перенесения света от частного к общему, разделения его со всеми состоит в том, что один и тот же Божественный свет присутствует везде и в каждом. Чтобы запечатлеть эту универсальность в уме, мы и распространяем свет за пределы своего тела. Важно понять, что процесс медитации, по мере глубокого погружения в нее, – это не размышление о свете, а забвение тела и, таким образом, непосредственный опыт, что тело – это не вы. Стадия, когда тело полностью забывается, и есть созерцание. Она не может наступить волевым усилием. Она приходит сама собой и естественно следует за правильной концентрацией. Вивекананда говорил, что в медитации он не мог найти своего тела. Где было его тело? Он не мог его найти. Визуализация и перемещение света в разные места нужны для того, чтобы дать работу уму, удержать его в верном направлении, чтобы он не цеплялся мыслью то за одно, то за другое, а был вовлечен в процесс самоуспокоения. Когда свет расширяется до универсальной фазы, он распространяется на все другие тела, и когда при этом концентрация столь велика, что теряется ощущение тела, это стадия созерцания. С углублением созерцания самопроизвольно наступает медитация. Ее тоже нельзя вызвать насильно. Если медитирующий продолжает осознавать себя и то, что он медитирует, значит, он не в медитации, а на подготовительной ступени – в начале концентрации. Есть три стадии: концентрация, созерцание и медитация. Когда созерцание углубляется, оно естественно переходит в медитацию. Медитация полностью выходит за пределы чувств. В состоянии медитации медитирующий, объект медитации и процесс медитации исчезают, и есть только Единый, и этот Единый – Бог. Всё, что подвержено изменению, отпадает, и ТАТ ТВАМ АСИ (Ты есть То) – единственно, что существует. По мере постепенного возвращения к обычному, привычному состоянию сознания, джьоти снова перемещается в сердце, где свет поддерживается в течение всего дня.

Хислоп: Свами говорит, что в медитации на форме Бога переход в состояния созерцания и медитации происходит естественно, помимо воли медитирующего. Но как это увязать с медитацией на свет, где медитирующий намеренно, по своей воле перемещает свет в разные места?

Саи: Три стадии – концентрация, которая ниже чувств, медитация, которая полностью превосходит чувства, и созерцание, которое находится посередине, то есть частично в сфере чувств, частично над ней, гранича с каждой из них, – все это опыт истинной медитации независимо от того, является ли ее объектом форма или свет. Существенной разницы нет. Если верующий избирает форму Бога, которой он искренне предан, он может погрузить ее в джьоти. Эта форма наиболее привлекательна для него, на ней он концентрируется, и всякий раз, как он представляет ее, она видится ему в свете. Или же концентрация может быть просто на форме Бога, так как единый Бог находится в каждой форме. Опять-таки, избранный объект – это всего лишь прием, позволяющий глубоко погрузиться в спокойствие и позволить телу, которое не есть «Я», исчезнуть из сознания. Любой конкретный объект – свет, форма, звук – может быть выбран для концентрации. Невозможно сразу войти в состояние медитации. /31, с.189–191/


 Посетитель: Почему для медитации нужен именно светильник?

Саи: Почему свет? Если всё время брать песок из одного места, то он когда-нибудь иссякнет. Если каждый будет брать воду из резервуара, он опустеет. Но тысячи людей могут зажечь свои свечи, а пламя не уменьшится. Зажгите свечу или лампаду. Пристально смотрите на пламя, затем мысленно перенесите пламя свечи (джьоти) в свое сердце и постарайтесь увидеть его в центре лепестков лотоса. Наблюдайте, как лепестки сердца раскрываются, как свет озаряет сердце. Плохие чувства не смогут оставаться в нем. Потом перенесите пламя в руки – и они больше не смогут совершать темных дел. Далее поочередно переместите пламя в глаза и уши, для того чтобы впредь они могли воспринимать только ясное и чистое. Затем дайте свету выйти наружу, проникнуть в ваших друзей, родственников, врагов, животных, птиц и другие объекты, чтобы они могли озариться тем же светом. Христос говорил: «Все едины, относитесь одинаково ко всем». Это приведет к тому, что вы больше не будете ограничены своим телом, но расширитесь до размеров Вселенной. А этот мир, который сейчас кажется огромным, станет очень, очень маленьким. Расшириться за пределы своего «я» и увидеть, что ваш свет есть свет Вселенной – это освобождение. Именно это и является освобождением. /31, с.194–195/


 Хислоп: Свами, как должна заканчиваться медитация на джьоти?

Саи: Сначала вы в свете. Затем – свет в вас. И, наконец, вы – свет, и свет повсюду. Наслаждайтесь этим некоторое время, а затем снова переместите свет в сердце и сохраняйте его там весь день. Можно одновременно использовать форму Бога: Кришну, Раму, Иисуса, Саи – кого пожелаете. Избранную форму Бога можно представлять в центе пламени, куда бы оно ни перемещалось, и тогда вы будете с Богом везде. /31, с.196/


 Хислоп: Свами, в описании медитации на свет я не совсем понял слова Свами о том, что ее результат – освобождение.

Саи: Ты – свет. Тот же самый свет ты находишь в других. Тело отпадает, и ты – свет. Это освобождение.

Хислоп: Имеет ли в виду Свами, что с помощью света можно распространиться на всю Вселенную и избавиться от ограничений тела?

Саи: «Моё» отпадает. Больше нет «моего».

Хислоп: Сам Господь дал нам эту медитацию, ведущую прямо к освобождению. Зачем тогда люди утруждают себя другими видами медитаций?

Саи: Чтобы немного усладить чувства, добиться реультата для своего тела. /31, с.198/


 Хислоп: Свами, что такое свет Бога, Божественный свет?

Саи: Когда истина соединена с любовью. Это – свет Бога. Это – не свет извне, как от электрической лампы. Это внутренний свет.

Хислоп: Свами, как оказаться в этом свете? Здесь каждый хотел бы быть в этом свете и оставаться в нем весь день.

Саи: Когда вы входите с фонариком в темную комнату, то можете увидеть все, кроме одного – самого себя. Вы видите глазами, но если направить свет фонаря на себя, то не видны предметы в комнате. Пока ваше внимание нацелено на свет, освещающий мир, вы не сможете приобщиться к Божественному свету.

Хислоп: Как можно достичь Божественного света, единства истины и любви?

Саи: Медитация. Медитация – это взгляд внутрь. Это – свет. /31, с.242–243/


 Саи: Медитация на свет безопасна и надежна, она ведет прямо к цели.

Посетитель: Но в книге Свами говорится, что если кто-то получил посвящение в медитацию, переходить к другой практике – это грех.

Саи: Цель остается одной и той же. Только немного меняется путь, то есть выбранный метод. Медитация на свет – это истинная медитация. Свет бесформен, вечен, божественен. Это безопасный и верный путь. Но превыше всего – любовь. Любовь – это царская дорога к Богу. Бог – это любовь. Вначале мы должны тщательно осмыслить и проанализировать медитацию или другую садхану, к которым собираемся обратиться. Кто наш гуру (духовный учитель, – тот, кто вышел за пределы трех качеств – невежества, страсти и добродетели)? Каков должен быть результат? Если после этого у нас есть полная уверенность в том, что эта садхана приведет нас к духовной цели, тогда можно приступать и держаться только ее. Но цель должна быть именно духовной, а не мирской, остающейся на уровне чувств. /31, с.197/

Послание исцеляющей Любви от Бхагавана

Дети человечества! Помните, что вы сотворены по образу и подобию Моему. Стремитесь к совершенству. Оправдывайте великое предназначение всеми доступными вам способами и во всех отношениях. Ведите жизнь, достойную своего высокого Учителя и Господа. Шагайте по земле с высоко поднятой головой. Пусть дух ваш парит над обыденностью, а ваши сердца будут открыты для Любви. Пусть светит вам вера в себя и в Господа, обитающего внутри вас. И счастье будет сопутствовать вам.

Помните, что Земля – это проявление Моего Бытия. Поднимайтесь к осознанию того, что есть Мое Существование. Куда бы вы ни взглянули, Я пребываю там. Куда бы вы ни пошли, там нахожусь Я. Я обитаю в каждом создании. Мое великолепие озаряет все. Вы должны видеть Меня всюду, во всех и в каждом. Ваши разговоры должны быть наполнены Мной.

Любите Меня – Я во всем! Нет отдельного места Моего Существования, ибо Я заполняю весь космос. Ничто не может пройти мимо Меня, – нет возможности удержать что-то в тайне от Меня, потому что от Меня не может быть секретов.

Живите!… Живите!… Живите в полном согласии с Моими установлениями, и тогда вас ждет чудо!

А теперь представьте себе, что сквозь ваше существо беспрепятственно течет поток самой Сути Моего Бытия. Просите у Меня этой минуты, чтобы Я мог обнаружить пред вами, в вашем медитативном молчании, все ваши ошибки и заблуждения.

Пусть со дна Моего подсознания в вас поднимутся старые воспоминания.… Всплывут образы прошлого. Давно забытые мысли и чувства. А теперь погрузите их в Океан Света, высветите их в своем сознании, чтобы они смогли стать подлинной эмблемой Моего Бытия.

А сейчас – прямо сейчас – визуализируйте Мое горящее Пламя, которое поднимается, все выше и выше, как бы пронизывая вас насквозь. Это очищающее, успокаивающее и целительное Пламя. Оно уничтожит все ваши тайные горести и принесет вам спокойствие и тишину.

Отдохните в Моей Любви!

Пусть все, через что вы прошли на протяжении многих ваших жизней поднимется в этот день на поверхность и растворится в Моем Искупительном Свете. О, дети Мои! Растворите во Мне ваши горести и страхи. Позвольте Мне стереть всю вашу карму.

Вернитесь вновь в Мое Сознание, которое и есть ваше собственное подлинное Сознание. Пусть оставит вас ваше мелкое человеческое «я», оставит прямо сейчас, когда вы пришли ко Мне, к Тому, кто есть ваше внутреннее высшее «Я», его блистающее лучезарное великолепие. Теперь и вы – Мое блистающее Я…

Вы более не отделены от Меня – вы растворены во Мне, слиты со Мной….

Вы стали МНОЙ!