Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
Бог и Его преданные
Доверьтесь Мне, и Я позабочусь о вас. Чем вера отличается от доверия? Вера в Бога – это вера в то, что Он существует и что Он всемогущ, всеведущ и вездесущ. Доверие же – это уверенность в истинности слов, намерений и деяний Господа. Если Я говорю что-либо, то тому есть веская причина, если Я собираюсь что-либо осуществить, то тому есть веская причина, если Я делаю что-либо, то тому также есть веская причина. Вы должны быть твердо уверены в истинности всего того, что Я говорю и делаю, даже если обстоятельства указывают на противоположное. /33, с.148/
Нет никого ближе Бога. Ваши мать и отец как бы стоят немного в стороне, а Бог – здесь, рядом с вами и даже внутри вас. Даже если вы не любите Его, Он никогда не покинет вас! /33, с.195/
Бог во всем совершенен. Поэтому, почитая Его, нужно отдать Ему все чувства целиком. Нельзя почитать Бога «наполовину» или время от времени. Преданный должен достичь полного слияния с Богом. Количественно всегда будут различия между Богом – океаном любви, и преданным, чья любовь – капля в этом океане. Но качество любви – одно и то же. /9, с.228–229/
Природу истинной любви между преданными и Богом не понять неверующим, атеистам. Только любящий преданный может ощутить сияние Божества. Человек без любви теряется в диалектических противоречиях, спорах, дискуссиях, в результате которых горечь побеждает аргументы. /9, с.229–230/
Хислоп: Свами говорит, что, если человеку так повезло, что он снискал любовь Бога, тогда ему не нужна духовная практика, не требуется садхана?
Саи: Да. Если вас любит Бог, тогда не нужна ни садхана, ни медитация, ни самопознание – ничего, ибо тогда всё есть Бог. Мысли – от Бога, вы видите только Бога, весь день – один сплошной Бог. /31, с.259/
Когда дерево вырастает из семени, у него появляется один корешок и два семядольных листочка. Но, позднее, когда оно растёт и развивается, у него уже есть ствол с множеством веток. Каждая ветка в отдельности достаточно толста, чтобы ее назвать стволом, но не надо забывать, что корни направляют питание в форме жизненного сока через один ствол. Бог, тот самый единственный Бог, утоляет духовный голод всех народов и вероисповеданий, насыщая правдой, добродетелью, смирением и готовностью пожертвовать. /46, с.277/
Аватар и Его постижение. Вы должны видеть, слышать, учиться, наблюдать, испытывать и размышлять; только тогда вы сможете понять Меня. Вы узнаете тогда, что Я есть Любовь (Према); что Я даю только одну вещь – Блаженство (Ананду) через Любовь. Моя задача – дать утешение, смелость и мир (шанти). К слову, эти Мои характеристики – древние, изначальные; только проявленная форма является новой. /7, с.81/
Не тратьте время, пытаясь понять Меня Самого и Мою природу. Поймите лучше то, чему Я учу, а не то, кто учитель. Ибо Я – за гранью вашего понимания, вне достижимости вашей силы (шакти). Вы поймете Меня только через Мою работу. Поэтому иногда, чтобы показать, кто Я есть, Я предъявляю Свою «визитную карточку», которую вы называете чудом. Знайте о чуде (марме) и заботьтесь о карме или долге, который Я вам определил. /1, с.130–131/
Есть среди вас и сбитые с толку истериками глупцов, которые заявляют, что Я говорю и действую через них! Поверьте – Я не занимаюсь подобным абсурдом! Я не пользуюсь никакими посредниками – у Меня нет необходимости в них! Я не раскачиваюсь и не говорю чепухи. Ведь даже тем, кто подвергает свои тела бесчисленным испытаниям, годами ведя жизнь аскетов, доходя до того, что муравьи терзают их плоть, как бесчувственную деревяшку, – даже им нелегко подойти к осознанию Господа. Как же этим бездельникам, наедающимся до отвала, праздно шатающимся под ярмом собственных чувств, без труда заслужить этот статус? Их жесты, слова и поступки пусты и напрасны; те, кто расточает им похвалы и фимиам, предали Меня ради неправды.
Как тому, кто имеет высшую степень совершенства, наполнен им, заискивать перед ничтожностью и рядиться в ее одеянье? Если Господь приходит, принимая форму, поверьте, Он не станет ни наполнять негодные сосуды, ни наводить ненужную позолоту, не станет входить в запятнанные тела. Так не восхваляйте сосуды лжи, и не способствуйте разрушению этих несчастных! Будьте с ними строги, и они будут исцелены. Видевших сияние бриллианта уже не проведешь стеклянными побрякушками! Господь подобен бриллианту, каким бы именем вы Его ни называли. Но стекляшка не станет алмазом – как ее ни хвали и ни считай драгоценностью. /2, с.152–153/
Бог – зеркало. Бог подобен чистейшему зеркалу: твои желания, мысли, действия идеально отражаются в этом совершенном зеркале, которое есть Бог. Когда твои желания, мысли и действия, отразившись, возвращаются к тебе, ты можешь счесть, что их посылает Бог, но в действительности они твои. /31, с.257–258/
Зеркало и отражение. Птица, залетевшая в зал с зеркалами, видит множество отражений своего тела. Ей кажется, что существует много птиц и что все они – соперницы. Поэтому она набрасывается на зеркала, в результате чего зеркала разбиваются. И тогда она видит столько птиц, сколько осколков зеркал. Когда зеркала разбиты вдребезги, в них ничего не видно и птица улетает. Это состояние невежества. С другой стороны, когда мудрый человек входит в комнату, он понимает, что всё это – его отражения, и не беспокоится.
Подобно этому, тот, кто видит себя в других людях и воспринимает их как свое отражение, настоящий человек. Имена, формы и качества воспринимаются как отличные друг от друга, но они всего лишь отражения. Истина в том, что Я и вы – это одно. Божественность находится прямо внутри вас, она не отдельна от вас. Также она не находится в каких-то храмах и местах поклонения. То, что вы пытаетесь увидеть в храме, находится внутри вас. Все виды садханы совершаются для того, чтобы испытать эту внутреннюю реальность. /10, с.269/
Качества достойного человека. Будьте упорными в достижении своих целей. Это обет бхакты, преданного. Это то, что можно назвать истинным тапасом, подвижничеством. Заниматься тапасом не значит уходить в лес, стоять на голове или медитировать. Держите слово, придерживайтесь истины, проявляйте благодарность, когда она уместна, и твердо верьте в свои силы. Это истинные качества достойного человека. Придерживаясь этих принципов, вы с легкостью преодолеете все препятствия на своем пути. Сохраняйте уверенность в своих силах и самоуважение, будьте готовы к пожертвованию. Как Я уже повторял, во всех пребывает один и тот же Атма. Поэтому не заблуждайтесь, полагая, что люди могут быть незначительными или важными и т.д. Уверенность в своих силах не имеет ничего общего с возрастом. Люди могут отличаться количеством, но качество у всех одно и то же. /10, с.275–276/
Наставления и благословение. Избавьтесь от эгоизма и работайте ради единения вашей страны. Молитесь за благополучие всех людей, живите правильно. Человеческая жизнь дана вам не для того, чтобы гнаться за материальным. Вы должны стать примером всему миру. Что же это за пример? Вы должны прилагать все усилия, помогая другим. Лучший способ любить Бога – это любить всех и служить всем. Сделайте служение и любовь своими идеалами и с этой минуты начните новую жизнь. Это Мое благословение. /10, с.16/
Взявшись за то, за что следует браться,
Не опускайте рук до тех пор, пока не добьетесь успеха.
Пожелав того, что следует желать,
Не расставайтесь с этим желанием до тех пор, пока оно не осуществится.
Попросив о том, о чем следует просить,
Не отступайте до тех пор, пока не получите того, о чем просите.
Подумав о том, о чем следует думать,
Не отпускайте мысль до тех пор, пока не придете к выводу.
Либо Бог пойдет навстречу вашим молитвам,
Либо вам следует просить от всего сердца и со всей искренностью.
Это путь истинного преданного.
Стихотворение на телугу. /10, с.275/
Мне не нравятся люди, которые тратят бесценные мгновения своих кратких жизней на праздные разговоры и беспредметные хлопоты. И еще Я не люблю трусливое промедление. Действуйте! Действуйте всеми силами тела и разума – со всем мастерством, смелостью и убежденностью, которыми вы наделены в избытке! И Бог благословит вас. Вам, должно быть, известна история одного преданного Рамы, который сидел у дороги рядом со своей опрокинувшейся повозкой и оплакивал свое невезение. Он стал призывать Раму и умолять Его перевернуть телегу обратно. Когда Рама не появился, чтобы поднять ее и починить колесо, он начал бранить свою веру. Он усомнился и в опыте мудрецов, воспевших Раму как Океан милосердия. Тогда Сам Рама явился ему, но лишь для того, чтобы сказать: «Ты – глупец! Я одарил тебя разумом и физической силой, а ты не используешь их! Они пригодятся тебе в решении этой задачи. Но если, сделав всё, что возможно, ты увидишь, что этого мало, – тогда зови на помощь Меня! Я буду рад облегчить твою ношу Моей Благодатью». Да, преданные Рамы с Его именем на устах и с Его формой перед своим мысленным взором двигали горы и выстроили мост через море. Но вы, называющие себя атмабхактами, слишком слабы даже для того, чтобы нести на себе свое тело, не говоря уже о поддержании вашей родни! /2, с.131–132/
Ты должен быть свободен не только от страха, но и от надежды и ожидания. Верь в Мою мудрость: Я не делаю ошибок. Возлюби Мою неопределённость! Ибо она – не ошибка! Это Моё намерение и Моя воля. Будь тих, спокоен. Не желай понять, не проси понимания. Оставь понимание. Оставь настоятельное требование понимания. /37, с.49/
Прежде всего, пытайтесь заслужить благословение, меняя свои привычки, умеряя свои желания, совершенствуя свои внутренний мир. Каждый ваш шаг облегчает следующий – в этом преимущество духовного путешествия. С каждым шагом сила и уверенность увеличиваются, и благословение все глубже проникает в вас. /44, с.226/
Преданность и ошибки. Преданность и веру преданных сегодня можно сравнить с сухим листом, который уносится малейшим ветром. Истинный преданный, напротив, остается непоколебимым подобно железному шару, какие бы испытания он ни встречал на своем пути. Многие преданные, многословные в речи, демонстративные в своей преданности, легко сбиваются с ног при встрече с трудностями. Когда их ожидания не оправдываются, они испытывают вражду и отвращение. Они не делают усилий, чтобы осознать свои собственные промахи.
Студенты, например, печалятся по поводу того, что Свами не улыбается им, что Свами не говорит с ними, но они не задумываются, почему Свами действует подобным образом и как они нарушили наставления Бхагавана. Если они рассмотрят свое поведение под таким углом, у них не останется повода для подобных мыслей о Свами.
Многие думают, что человеку свойственно ошибаться, и что Бхагаван простит им их грехи. Однако, если они действительно люди, они вообще не должны делать ошибок. Если даже иногда происходит ошибка, умышленная или неумышленная, она не должна повторяться. Вопиюще неправильно думать, что человеческому существу свойственно ошибаться. Такое чувство не должно возникать вообще. Каждый человек должен осознать: «Я не слаб. Я – не животное. Я – не демон. Я – человек». Когда человек имеет это убеждение, он не будет делать ошибок. /7, с.27/
Когда кто-то поступает неправильно, его нужно решительно исправлять. Так делает и Свами. Тем, кто действует по Его указаниям и подчиняется Ему, Он дает все, что они хотят и в чем нуждаются. Но если после долгого «лечения» Любовью и терпением они все же не слушаются Его, Свами сурово их наказывает. Он делает это из Любви, потому что знает, что, если Он не накажет, человек испортится. /31, с.121–122/
Иногда люди спрашивают: если мы даже научимся любить всех, что же нам делать, если, несмотря на нашу любовь, ответом будет ненависть? Почему вы должны быть так озабочены тем, взаимна ли ваша любовь? Ваш единственный долг – следить за тем, чтобы самим не свернуть с правильного пути. Если кто-то попытался вам навредить, то это вызывает у вас ответную ненависть, можете ли вы утверждать, что вы не отклонились от пути добра? Не забывайте, что любой ваш недобрый поступок может вызвать чью-то ненависть, и так может продолжаться до бесконечности. Если вы стремитесь к истинно глубоким чувствам и хотите испытать настоящую Любовь, необходимо полностью отказаться от восприятия, связанного с физическим телом, и развивать в себе Атма-дришти, духовное видение. Только тогда ваше видение мира не будет искаженным. Во всем существует одна и та же Атма. Смотрите на окружающих людей только через Атма-дришти и не различайте их по внешним признакам – росту, весу, общественному положению. Я могу вам привести в пример Самого Себя. Я Люблю вас всех; Я Люблю даже тех, кто не любит Меня. Я никого не спрашиваю, любят Меня, или нет. Мы должны уметь определять, достаточно ли чиста наша любовь. Во Мне нет ни капли ненависти. Люди, которые не хотели Меня видеть вчера, почувствовав в этом необходимость, придут сюда сегодня или завтра, и преклонят передо Мной колени. /16, с.189/
Когда Господь не приходит к преданному, причина этому – в сердце преданного. Оно недостаточно чистое. Очистите сердце добрым отношением ко всем людям. Не ищите вину в других. Относитесь ко всем с любовью, уважением, верой в их искренность. Относитесь к прислуге по-доброму. Не держите в сердце ненависти или презрения. Если необходимо, проявляйте недовольство на словах, а не на деле.
Раскайтесь в совершенных ошибках и примите решение не совершать их впредь. Молитесь и просите у Бога силы, чтобы следовать по выбранному пути. /10, с.195/
Вопрос Хислопа: В будущем, когда миллионы соберутся вокруг Свами, у нас уже не будет возможности быть рядом со Свами, как сейчас?
Саи: Ничего подобного. Если Баба кем-то доволен, он сможет быть рядом с Ним. Это воля Бабы. /31, с.45/
Хислоп: Люди думают, что после 60 лет Баба отстранится от общения с миром и станет недоступен для Своих преданных.
Саи: Вовсе нет. Саи не отделяется от мира и не расстанется со Своими преданными. Путь Аватара неизменно проходит через одни и те же стадии. Это касается всех Аватаров во все времена. Для первых 16 лет характерны непрерывные лилы (игры, чудеса), потом, с 16 до 45, – лилы и поучения, с 45 до 60 упор делается в основном на поучения. В 60 лет происходят большие изменения.
Хислоп: Какие, Свами? (Свами перечислил несколько вещей, которые я не могу здесь повторить, а потом продолжил).
Саи: После 60 лет Свами Сам даст дополнительную силу умам тех людей, кто активно работает с Ним. Сейчас наступает время перемен. Это как сильный порыв ветра, сметающий все плевела, после которого остаются лишь крепкие зерна. В это время много последователей отпадут от Саи, и останутся лишь преданные, чья вере крепка и тверда. Разве сам ты не заметил перемен? Было время, когда Саи приходил в твою комнату, чтобы поговорить с тобой. Теперь каждый день ты приходишь на веранду, а Саи даже не останавливается, чтобы поговорить с тобой. Такие перемены характерны для каждого этапа жизни Аватара.
Хислоп: Свами сказал, что о Его пришествии узнает весь мир. Сейчас лишь относительно немного людей знает о Саи, и в мире Его представляют отдельные люди, чье влияние – лишь местного масштаба. Они не привлекают внимание личностей, значительных и важных для мира.
Саи: Саи не смотрит на статус в обществе и мировую известность. Он смотрит на сердце.
Хислоп: Да, Свами, но именно к лидерам общества прикованы внимание и интерес населения.
Саи: Саи не форсирует события. Он будет в теле еще много лет. То, о чем ты говоришь, произойдет естественно. Последователи с мировой известностью, способные говорить о Саи, появятся, когда придет их время. /31, с.116–117/
Прикосновение к стопам. Хислоп: Каждый из преданных Свами жаждет дотронуться до Его стоп. Каково значение прикосновения к стопам?
Саи: Бог – это положительный полюс. Человек – отрицательный. При контакте от положительного полюса к отрицательному течет Божественный поток. Отсюда – индийская традиция прикосновения к божественным личностям. Но без определенных правил и ограничений люди прикасались бы к лицу и телу. Поэтому по традиции прикасаются к Лотосным стопам. /31, с.139/
Пример высшей преданности Радхи. В зависимости от того, какую форму обретают ваши мысли и идеи, Бог вам и отвечает. Поскольку Радха думала о Кришне непрерывно, то и Кришна думал о Радхе. Постоянно познавая Брахмана, можно надеяться на то, что ты станешь единым с Ним. Того же желала и Радха, занятая непрестанными мыслями о Кришне. Заметьте: если не переставая повторять имя Радха, то, сливаясь, оно станет звучать как дхара, поддерживающее, точно так же, непрестанно повторяя Радха-Кришна, мы на слух станем воспринимать это как Кришна-Радха.
Итак, Радха может обратиться в Кришну, а Кришна – в Радху. Природа Всевышнего такова, что Его реакция всякий раз будет отражением ваших мыслей и представлений о Нем. Бог – как чистое, ясное зеркало. В Нем немедленно отражается каждое ваше деяние. «О Кришна! Кто захочет смотреть на отражение, если ему доступно созерцание подлинника? – восклицала Радха. – Разве отражение способно полностью передать красоту предмета? Можно ли получить творог из разлитого молока?»
И в этот момент, когда Радха, поглощенная мыслями о Кришне, произносила эти слова, Божественность Кришны в яркой и сияющей форме вышла из Него. Обретя ясные очертания, эта сияющая форма отделилась от Его тела и стала двигаться в том направлении, где пребывала Радха. Для того чтобы вернуть Себе Свое сияние, Кришна последовал за этой светящейся формой. Наконец, сияние достигло Радхи и влилось в нее. В связи с этим эпизодом – когда свет, джьоти, вошел в Радху и слился с нею – ее и нарекли Ахладини, что значит Ананда, блаженство.
Итак, когда благодать отделилась от Кришны и перешла в Радху, Кришна был вынужден отправиться вслед за Радхой, дабы вернуть Себе Свое сияние. Божья благодать осознается только искренне преданным Богу. Бог – только лишь свидетель, а благодать и счастье, исходящее от Него, предназначены для преданных Ему. Он награждает за труд, Он дает вам вкушать от плодов Его, но Он не принуждает вас к этому труду. Подобное переживание счастья принадлежит не Богу, а преданному Ему. Жаждущий Божественной благодати должен очистить свой ум и, подобно Радхе, навеки запечатлеть в себе образ Всевышнего. Чтобы осознать славу Божества и увидеть Божественность, которой проникнуты все живые существа, необходимо также очистить и освятить свой ум.
Чувство любви, присущее человеческому существу, и Любовь Бога неразрывно связаны между собой. И когда любовь, свойственная человеческой природе, устремляется навстречу Божественной Любви, она становится самой сладостной формой преданности Богу.
Говоря о вере в Бога и преданности Ему, следует знать, что различают шесть видов преданности, бхакти: спокойная преданность – шанта-бхакти, дружеская преданность – сакхья-бхакти, преданное служение – дасья-бхакти, служение как отцу или матери – ватсалья-бхакти, преданность-влечение – анурага-бхакти и сладчайшая преданность – мадхура-бхакти. Самая высшая стадия – это мадхура-бхакти. Ее трудно описать, сладость ее нужно испытать. Подобно топленому маслу, или гхи, конечному продукту, получаемому из молока, мадхура-бхакти есть конечная и лучшая из всех форм бхакти. Поясню это на следующем примере. Добавив в молоко немного простокваши, вы можете превратить его в творог или сливки; если станете сбивать сливки, то получите масло; перетопите его – и получите гхи. Топленое же масло уже не обратить в какой-то лучший продукт. Также и с видами преданности. Мы можем обратить шанта-бхакти в дасья-бхакти и постепенно продвигаться к мадхура-бхакти, которая явится высшим и конечным итогом нашего восхождения, а эту высшую и конечную форму бхакти уже нельзя превратить ни во что иное.
Человек, направляющийся в определенную деревню, достигнув нужного места, заканчивает свое путешествие. Также и садхака или бхакта – духовный искатель или преданный Богу: он завершает свое путешествие только тогда, когда достигает своего предназначения. Эта стадия есть форма Пурна Премы – полной Любви, то есть Любви во всей ее всеобъемлемости. И все, что проистекает из нее, и остается в ней, также полно и совершенно. Плод этой полноты присутствует в жизни каждой человеческой личности. На дереве жизни любого человека есть сладчайший плод мадхура-бхакти. Однако чтобы вкусить этот плод, его прежде следует освободить от кожуры. Кожура – это форма привязанности. Но помимо кожуры в плоде есть и семечки. Они – это наши мысли и желания. От них также следует избавиться. Только тогда вы вкусите сладкую мякоть. Эту сладкую мякоть называют отрешенностью, или вайрагьей. Но чтобы стать отрешенным, вайраги, совсем не обязательно все бросать, оставлять жену и детей и бежать в леса. Истинный смысл вайрагьи в том, чтобы избавиться от своих дурных качеств. Искренне хочешь этого, приложи необходимое усилие.
По словам Радхи «одеждой» ей служили желания и гнев. Здесь под словом «одежда» она подразумевала телесные иллюзии. Радха решилась и отбросила их. Земные привязанности она сравнила с ножными браслетами. Как звон браслетов, они напоминают нам о проистекающих из привязанностей пороках и грехах. Радха упоминала также об обвивавшей ее шею гирлянде, свитой из органов чувств. Она отринула желания, возникающие в результате наших сенсорных реакций. И еще она сказала, что, распрощавшись со всей этой мишурой, она воистину превратилась в Радху и стала подобна свежеприготовленному соку. Кожура, мякоть, косточки и т.д. отпали сами собой. И причина всего этого – святая Любовь Бога. Обретя эту священную Любовь, Радха утратила влечение к остальным людям. Она молилась только о том, чтобы всеми своими движениями слиться с Кришной. /18, с.168–171/
Пример преданности Прахлады. Если вы от всего сердца повторяете Гаятри-мантру, вы никогда не столкнетесь с трудностями и преградами на жизненном пути. Постоянно повторяйте Божественное имя.
Вам известна история Прахлады из Пуран. Его отец, демон Хираньякашипу велел ему прекратить повторять имя Господа Нараяны. Прахлада никогда не спорил с отцом. Он с улыбкой внимал его словам, следуя при этом только велениям своей совести. На него гнали огромных слонов, чтобы те затоптали его, натравливали ядовитых змей, чтобы те укусили его. Его сбрасывали с утеса в море. Но он все продолжал повторять имя Господа. В результате слоны, ядовитые змеи, утесы и могучий океан превратились в Самого Господа Нараяну. Каждый раз, когда мальчик оказывался в опасности, Господь приходил к нему на помощь. Подобно этому, если у вас в сердце Божественные чувства, Бог всегда и везде будет защищать вас. Следует твердо верить в Бога и с любовью повторять Его имя. /10, с.54/