Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное
| Вид материала | Документы |
- "вестник единства", 635.01kb.
- Шри сатья саи бабой, 127.76kb.
- Курс лекций по индийской культуре и духовности, 2718.03kb.
- Формирование здорового образа жизни через, 67.69kb.
- Программа элективного курса. «Здоровье человека и окружающая среда», 132.54kb.
- Медитация в изложении б'агавана шри сатьи саи бабы, 216.07kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Цель: формирование представлений о негативном воздействии пагубных привычек на физическое, 63.47kb.
- Методические рекомендации для освоения учебной дисциплины «Физическая культура», 266.02kb.
- Чакры, 1031.16kb.
ДХАРМА, ПРАВЕДНОЕ ПОВЕДЕНИЕ
Бог является воплощением дхармы. Бог – воплощение дхармы, Его милость заслуживается дхармой. Он неизменно оберегает дхарму, Он всегда устанавливает дхарму, Он – сама дхарма. Веды*, Шастры (Святые Писания), Пураны (эпос и легенды) и Итихасы («Рассказы о минувшем») провозглашают славу дхармы. В писаниях различных религий дхарма изложена языком, знакомым и понятным для верующих. Долг каждого человека – везде и во все времена относиться с почтением к Дхарма–Нараяне**, олицетворению дхармы.
Поток дхармической деятельности никогда не должен пересыхать; когда его освежающие воды иссякают, несчастье неизбежно. Человечество достигло настоящего уровня только потому, что дхарма, подобно реке Сарасвати***, течет незримым подземным потоком, питая корни и наполняя родники. Не только человечество, но даже птицы и звери должны следовать дхарме для того, чтобы быть счастливыми и жить в удобстве и радости.
Поэтому для того, чтобы мир мог наслаждаться счастьем, поток дхармы должен быть полноводным и неиссякаемым. Бедствия отплясывают свой безумный танец на мировых подмостках из-за того, что люди пренебрегают справедливостью и не верят в основы дхармической жизни. Человек должен ясно понимать само сердце дхармы.
Каков смысл дхармы? Какова сущность дхармы? Является ли приверженность дхарме залогом счастья и благополучия обычных людей? Эти сомнения, естественно, смущают ум человека на протяжении всей его жизни. Их нужно разрешить и, мало того, разрешить безотлагательно.
Когда упоминается слово «дхарма», обычному человеку приходят на ум раздача милостыни, предоставление крова и еды странникам, следование традициям профессии и ремесла, законопослушание, различение между правильным и неправильным, следование своей внутренней природе вопреки капризам ума, исполнение своих самых сокровенных желаний и так далее.
Конечно, уже прошло много, много времени, с тех пор, как чистый лик дхармы был запятнан до неузнаваемости. Когда прекрасные поля и рощи бросают без присмотра, они вскоре становятся неузнаваемыми, превращаясь в густые заросли и тернистые джунгли. Ценные деревья вырубаются алчными людьми, и весь внешний вид ландшафта меняется. Со временем люди привыкают к существующему порядку вещей и не замечают изменения и упадка. То же произошло и с дхармой. /14, с.7–9/
Необходимо все рассматривать тщательно. Дхарма – слово, родившееся в Индии, и его часто интерпретируют неправильно. Позиции людей Запада и наших соотечественников сильно различаются. На Западе люди ревностно борются за права индивидуума. Сразу же после рождения ребенок получает права. Мать, отец, общество и правительство – все имеют права. Работник имеет права, начальник имеет права. В то время как на Западе люди больше озабочены правами, люди Бхараты придают особое значение дхарме или обязанностям каждого.
Слово «дхарма» – особенность Индии. Оно не существует ни в одном языке, кроме санскрита, и ни в одной другой культуре как понятие. Одними оно переводится как «праведность», другими как «религия», третьими же как «разум» и т.д. Но дхарма – это дхарма. Не существует другого слова с тем же значением. «Дхармо ракшати ракшитаха» (Дхарма защищает того, кто защищает ее). То, что контролирует и охватывает все, есть дхарма. Есть множество различий между дхармой и религией. Дхарма сравнима с океаном, религия – с небольшим озером.
Религия относится к индивидууму, тогда как культура – «основополагающий порядок». Люди используют термины «мусульманская культура», «индуистская культура», «христианская культура» и сражаются друг с другом. В действительности между религиями нет различия. Нет различий между человеком и человеком, поскольку Бог присутствует в форме любви в каждом. Поэтому неправильно вступать в конфликты на основании религиозных разногласий. Все принадлежат к расе человечества. Если понять эту истину, можно постичь дхарму.
« Карманьева адикарасте ма палешу» – говорит Гита. Вы имеете право только исполнять свои обязанности. У вас нет права требовать плодов своих действий. Нельзя получить свои права иначе, чем выполняя свой долг. Вы несете ответственность за выполнение своих обязанностей. Однако сейчас люди требуют прав и не хотят исполнять свои обязанности. Результат придет независимо от того, требуете вы его или нет. Право и ответственность – как два крыла у птицы или как два колеса у велосипеда. Далеко ли вы уедете на одном колесе? Может ли птица лететь с одним крылом?
Если вы ответственно выполняете свой долг, результат придет сам. Это то, что каждому следует понять сегодня. Если все начнут добросовестно исполнять свой долг, в мире не будет болезней и волнений. Именно из-за того, что люди заявляют о правах, не выполняя обязанностей, в мире царят хаос и замешательство. Человек находится в конфликте с самим собой, так как он стремится реализовать свои права, не исполняя свой долг. /8, с.35–36/
Две категории дхармы. Характер, воспитание, ежедневное поведение, отношение к другим очень важны, так как дхарма (праведность) – это необходимая общественная мораль. Шрути (Богооткровенные Писания) провозглашают: «Дхармо вишвасья джагатах пратиштах» (Дхарма – основа, на которой держится весь мир). Дхарма дает людям радость и охраняет от горя. Спокойствие и счастье каждого существа в этом мире, знает он об этом или нет, зависит от дхармы.
Мудрецы разделяют дхарму на общую и частную. Общая включает такие добродетели, как приверженность истине, Любовь, милосердие и другие, которые каждый должен развивать и беречь. Частная дхарма относится к обязанностям, связанным с общественным положением, профессиональным статусом и т.д. Например, особая дхарма для брахмана-семьянина, предписывающая ему поддерживать священный огонь согласно правилам ритуала. Эти церемонии описаны в Ведах, там говорится о тесной связи брахмана с ритуалами поклонения огню. /6, с.140/
Дхарма и праджня-дхарма, постоянное целостное осознание. Существуют разные виды дхармы (правил, регулирующих правильное поведение людей).
Брахмачарья (целомудрие), грихастха дхарма (обязанности домохозяина), ванапрастха дхарма (уход от мира) и саньяса (полное отречение) известны как ашрама дхарма (праведное поведение, относящееся к различным стадиям жизни человека). Варны, или кастовые дхармы, относятся к брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам. Более того, существуют дхармы для мирской и духовной жизни. В Индии жизнь человека, таким образом, регулируется дхармами. Все эти дхармы связаны с умом. Исследование покажет, что эти дхармы имеют не столь большое значение.
Есть одна дхарма, которая более значима, чем все остальные. Это дхарма, связанная с осознанием «Я» – праджня-дхарма. Это дхарма, которая одинаково проникает в тело, ум, волю и антахкарану (внутренний инструмент познания). Ее определяют как «постоянное целостное осознание». Оно выражает себя как «Я» и сияет во всей своей полноте. Оно проявляет себя повсюду в мире. Но человек не понимает его сияния, несмотря на присутствие в нем самом… Веды утверждают: «Тело – Божий храм, внутри которого живет Дух – вечный джива, индивидуальная душа. Тело подобно храму. Но человек построил стены абхиманы и мамакары (привязанности и собственничества) вокруг него и закрыл его крышей ахамкары (эгоизма). Только если убрать эти стены и крышу, Божественный принцип «Я» высвободится в своей истинной форме блистающей Праджни. /7, с.184–185/
Дхарма. Хислоп: Каково значение слова дхарма?
Саи: Слово «дхарма» не означает «долг». В долге нет свободы. Свобода есть в разуме. В религиозных обязательствах существует единство между долгом и разумом. Дхарма относится к религиозному долгу, и в этом слове совмещены понятия долга и разума. /31, с.29/
Дхарма, праведность – это то, что предназначено Богом, долг и обязанности человека, правильная линия поведения, самодисциплина, моральные и этические нормы. Праведность, справедливость, добродетель, моральные качества это то, что защищает человека, как предписывают Веды. Происходит от корня «дха», что значит «носить». Одежда выражает характер человека, дхарма определяет его достоинство. Дхарма – это путь, соответствующий идеалам человека на данном уровне его развития, соответствующий его социальному положению, уровню его самосознания и статусу. Путь дхармы – это путь праведности, обеспечивающий внутреннюю чистоту и гармонию. Какой бы образ жизни вы ни вели, чем бы вы ни занимались, вы не должны нарушать нормы пристойности и хорошего вкуса и слушать свой внутренний голос, не обманывая себя, быть готовым в любое время воспринять указания. Вы должны следить за каждым своим шагом, следуете ли вы своим путем или чьим-то чужим. Необходимо быть все время бдительным, чтобы иметь возможность разглядеть Истину среди всего мерцающего разнообразия мира. Это ваш прямой долг, ваша дхарма. /58, с.104/
Дхарма универсальна. Хислоп: Есть ли для нас, людей Запада, какой-нибудь непреложный критерий, применимый ко всем сферам жизни, который определял бы, соответствует ли действие дхарме?
Саи: Нет индийской или европейской дхармы. Дхарма универсальна. Да, есть критерий, который вы можете применить к любому действию и определить, соответствует оно дхарме или нет. То, что вы делаете, не должно приносить вред или боль другим. Это следует из осознания того, что свет, который есть Бог, один и тот же в каждой форме, и если вы причиняете вред другому, значит, вы вредите тому же свету, каким являетесь сами. Дхарма позволяет вам подойти к пониманию, что все, что плохо для другого существа, так же плохо и для вас. Мерило дхармического действия очень ясно выражено в христианской религии: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы другие поступали с тобой». /31, с.193–194/
Дхарма не может быть ограничена каким-то конкретным обществом или нацией, так как она тесно связана с судьбами всего мира. Это яркое пламя, которое невозможно погасить. В своем благотворном воздействии она не знает препятствий. Кришна преподал Гиту Арджуне, но предназначалась она всему человечеству. Арджуна был лишь предлогом. Эта Гита сегодня направляет все человечество. Она не предназначена для какой-то определенной касты, религии или нации. Она подобна самому дыханию для всех людей, где бы они ни находились. /14, с.13/
Идеи, принципы и правила дхармы. Человеческое естество должно быть очищено, укрощено и направлено в надлежащее русло. Иначе оно будет подобно разбушевавшейся Ганге, которая может погубить миллионы людей, что живут на ее берегах, считая ее безопасной! Стремление к немедленной выгоде – недуг, который вам всем надлежит исцелить; долговременная польза – вот что прочней и целебней! Пусть человек подчиняет свои интересы всеобщему благу – группы, деревни, общины, страны и всего человечества! Идеи, принципы, законы, обычаи, кодексы поведения, привычки и действия – все надлежит рассмотрению с двоякой точки зрения: намерения и следствия. Чисты ли мотивы, и произрастают ли они из любви, премы; истинны ли побуждения? Станет ли их плодом шанти (умиротворенность)? Если да – значит этот поступок, закон, обычай или образ действия основан на дхарме (законе и долге праведности). Намерения и последствия – вот два берега, что обуздывают и направляют бурный поток Годавари к морю, приемлющему все ее воды.
Именно правила и ограничения придают особую прелесть игре самой жизни. Ведь если в футболе каждый решит делать с мячом, что захочет, играя вне правил, то это станет бессмысленным и не принесет радости!
Но как решить в каждом случае, что для вас дхарма, а что нет? Я вам раскрою ряд принципов, чтобы помочь разобраться. Что не несет боли ни вам, ни другим – это дхарма, соблюдение высшего закона и праведность. Поступая так, вы дарите радость себе и другим. Вот и другое мерило: необходимо, чтобы манас, ваак и кааям (мысли, слова и дела) находились в гармонии. Так поступайте согласно своим словам и выражайте, что чувствуете! Не глушите свою совесть обманом и не пытайтесь облечь свои мысли в одежды притворства. Не порабощайте ваше сознание, вынуждая его принимать образ действий, который оно не одобряет! Таков образ жизни в согласии с дхармой. Чем чаще вы будете правильно поступать, тем раньше эти благие привычки врастут в ваше сознание. Если вы утвердите себя в таком поведении, то поступать достойным образом вам уже не составит труда. То, что вы делаете, прямо зависит от того, чем вы являетесь – и наоборот. Мысль и поступок всегда неразлучны друг с другом!
И вот еще один принцип: дхарма учит вас быть уравновешенными, уверенными и спокойными. Познав мимолетность всего, что вам несут успехи и поражения, богатство и бедность, восторг и печаль, удовлетворение и неудовлетворение, не предавайтесь восторгам и разочарованиям! Будьте всегда безмятежны и невозмутимы! Все, что поможет вам в этом, есть дхарма.
Итак, все проявления чувственной жизни – адхарма, а вашей духовности – дхарма. Дхарма – то, что поддерживает, спасает и очищает. При рождении человек получает в краткосрочную аренду собственную жизнь, чтобы достичь познания единства с Безмерным. Да, части тела имеют различия; и все же они – только части вашего тела; только глупец считает их чем-то отдельным и несоединимым. Солнце нам шлет миллионы лучей, но все они исходят из Солнца. Отражаясь в миллионах сосудов, оно остается единственным Солнцем; хотя его блики не столь уж реальны, все же, оно само – неоспоримая истина!
Наиболее общее определение дхармы состоит в том, чтобы следовать правилу: «делай другим, что желаешь увидеть от них, и не делай того, что не хочешь, чтобы сделали тебе». Откажитесь от своего двойного стандарта! Обращайтесь со всеми, как сами с собой. Сказать точнее – поверьте себе, и вам откроется вера в других. Уважайте себя и других! Эгоизм – мера вашего альтруизма. Ведь человеческий род – единое целое, и, нанося вред себе, вы вредите и всем остальным. Помогите же вашему ближнему распрямиться – так вы поможете выпрямиться и себе! Отношение, которого вы требуете от других – мера вашего долга по отношению к ним. /2, с.201–202/
Дхарма и свобода. Самое простое значение слова «дхарма» – это все те действия, которые не мешают другим, которые не посягают на свободу других. /35, с.259/
Дхарма и совесть. Вы должны поддерживать дхарму, а это значит – действовать согласно голосу совести. Никогда не пренебрегайте указаниями совести! Помните изречение Упанишад: «Сатьям вада, дхармам чара» – «Говори правду, поступай по справедливости». /40, с.54; Санатана Саратхи, декабрь 1996 г. с.318–319/
« Свадхармо нидханам шрейяха, пара дхармо бхайавахах». Это означает, что гораздо лучше выполнять свою собственную дхарму, даже если это приведет вас к гибели, чем следовать дхарме, которая вам не принадлежит. В последнем случае вас будет неотступно сопровождать страх. Прежде всего, мы должны понять, что такое дхарма, затем уже попытаться уяснить, какова наша собственная дхарма, или свадхарма. Слово свадхарма состоит, по существу, из двух слов – сва и дхарма. Первым следует сва, за ним – дхарма. Это два разных слова, просто мы их употребляем вместе. Сва означает «Я», а «Я», как известно, – это «брахма-таттва», сущность Брахмы. Поэтому слово сва обозначает Брахмана или брахма-таттву. Слово дхарма означает правильное поведение. Следовательно, свадхарма – это путь или способ существования Брахмана, или Высшей Сущности. Истинной дхармой считается то, что исходит непосредственно из нашего сердца. Надо учитывать связь, существующую между дхармой и сатьей, истиной. Любое побуждение вашей души или чувство, рождающееся в сердце, называется рутха. Чувства и идеи, исходящие из сердца, имеют первостепенное значение. Они определяют всю линию поведения и являются стимулом к действию. Итак, чувство, родившееся в душе, облекается мыслью в слова, и тогда оно становится сатьей, или истиной. Чувство, оформившееся в слова и воплощенное в действие, и называется дхарма. Таким образом, мы можем сказать, что дхарма – это чувство, родившееся в сердце, выраженное в словесной форме и претворенное в жизнь.
Человек не может постигнуть свою дхарму, исходя из собственного желания или прихоти. Могут возникнуть возражения: поскольку дхарма исходит из нашего сердца, то почему это не наша личная, а Божественная дхарма? Потому что в своем сердце – не в физическом, а в духовном – вы должны распознать и уловить пребывающую в нем Атма таттву. Слово «Я» имеет отношение только к Атме и никак не связано с человеческим телом. Поэтому дхарма – это то, что исходит из нашего духовного сердца и чем мы должны руководствоваться в жизни. Не следует забывать, что подобное поведение – цель и идеал, к которому призывает индийская культура, и наша задача – стремиться к этому идеалу. Вьявахарика дхарма, или дхарма, относящаяся к нашей обычной, будничной жизни, меняется день ото дня. То, что склонно к ежедневному изменению, не может быть истинной дхармой. Истинная Дхарма неизменна, она вечна и непреложна как сама Истина. Зачем создавать дхарму, которая была бы непостоянна и изменчива? Как бы мы действовали согласно ее законам? Сущность Рамы выражена изречением из Рамаяны «Рама виграхаван дхармаха» – «Рама – воплощение дхармы». Хотя Рама и существовал в физическом теле, дхарма, в соответствии с которой Он жил, подавая своей жизнью пример всем остальным, была основана и увековечена Им в этом мире как неизменная и вечная истина. /16, с.135–137/
Дхарма и Шастры. Проснувшись, почувствуйте, что вы – актер, играющий роль, которую вам назначил Господь. Я молю вас сыграть ее хорошо, чтобы снискать Его благоволение! А свой сон ощутите как вход в «зеленый чертог» отдохновения, скрытый за сценой – но вы не сняли пока свой театральный костюм, так представление еще не окончено и вам не дозволено переодеться. Может быть, вам предстоит выступление следующим утром. Так что не тревожьтесь об этом. Отдайте себя в распоряжение Богу – Он всё знает лучше, чем вы! Он написал эту пьесу и знает, чем она кончится и что будет происходить. Ваше дело – сыграть ее и удалиться со сцены.
Олени примчались в тот лес, где охотник ждал продолжения игры. Они обещали ему вернуться и сделаться его добычей, в страхе навлечь на себя наказание за множество смертных грехов. Эти олени – суть дхарма-гиты (закона праведности): взращивая добродетель и избегая греха, вы становитесь тем, чем вы в сущности являетесь – анандасварупой (формой высшего блаженства).
Олени рассказывают о грехе; и все же, помните, что нет прегрешения как такового. Есть ваши ошибки – плоды невежества, зависти, алчности и вражды. Принципы дхармы (праведности), изложенные в этой истории, ненарушимы; вместе с охотником каждый из слушателей Пуран должен кивать в знак одобрения. Ни малейшей ошибки нельзя допускать тому, в ком проснулось сознание. Для мудреца непростительно заблуждение! Однако не придавайте значения ошибкам невежественного человека, даже если они повлекут за собой серьезнейшие последствия.
Кто-то отвергает дхарма-шастры как измышления браминов, отрицая всякую ценность их правил и предписаний. Но это – неправда. Шастры облечены духовной властью Мадхавы, Самого Господа. Они – не манава-шастры, но Мадхава-шастры (не придуманные человеком, а сотворенные Богом)!
То, может ли человек следовать праведности, зависит от тех качеств (гун), в которых он пребывает. Восемнадцатая глава Гиты, посвященная гунам, дает нам их характеристику и выявляет связь между характером человека и пищей, которую он принимает. Пища определяет гуну, а гуна жаждет питания, созвучного с ней; порочный круг замкнут. /2, с.173–175/
Дхарма – это путь морали. Путь морали – это свет. Свет – это блаженство, ананда. Дхарма отличается святостью, миром, истиной и стойкостью. Дхарма – это йога, – единение, растворение; это Истина, Сатья. Ее атрибуты – справедливость, контроль над чувствами, честь, любовь, достоинство, доброта, вдумчивость, симпатия, ненасилие. Такова дхарма, которая пребудет в веках. Она ведет человека к вселенской Любви и единству. Это наивысшая и самая полезная дисциплина.
Все это «развертывание» мира начинается с дхармы; все в этом мире стабилизируется сатьей, истиной. Сатья неотделима от дхармы. Сатья – это закон Вселенной, который заставляет Солнце и Луну двигаться по своим орбитам. Дхарма – это Веды и мантры, это мудрость, которую они несут. Дхарма – это направление, путь, закон. Везде, где есть приверженность морали, можно видеть закон истины (сатья-дхарму) в действии. В Бхагавата Пуране сказано: «Там, где дхарма, там Кришна; там, где дхарма и Кришна вместе, там победа». Дхарма – это само воплощение Господа. Так как мир – это тело Господа, то «мир» – это только другое название для морального порядка. Никто не может отрицать этого ни сейчас, ни в будущем. /14, с.32–33/
Праведное поведение и Бог. Саи: Сколько нелепостей вокруг вездесущности и всемогущества Свами! Люди воображают, что им вообще ничего не надо делать, что все сделает Свами! В итоге они начинают пренебрегать даже своими прямыми обязанностями.
В духовной жизни твои взаимоотношения со Свами – от сердца к сердцу. Но в мирской жизни Свами дал тебе задание. Это требует от тебя работы в миру, деятельности в миру. От тебя требуется исполнение долга с предельной добросовестностью. Что касается писем, то ты пишешь письма Свами для собственного удовлетворения.
Хислоп: Для своего удовлетворения?
Саи: Да, для своего удовлетворения. Ты пишешь Свами, и твой ум освобождается от проблемы. Не думай, что Свами чего-то не знает. Предположим, ты скрываешь какую-то затруднительную ситуацию, и у тебя появляется чувство вины. Но если ты рассказываешь об этом Свами, чувство вины пропадает. Добросовестно и тщательно исполняй свои обязанности в работе, порученной тебе Свами. /31, с.250/
Праведное поведение и Кали-юга. Другой вопрос студента – то, что мы знаем о Кали-юге. Мы должны использовать наилучшим образом все то, что дает нам настоящее, и своими добрыми делами прокладывать себе путь к счастью в этом мире. Прошлое есть прошлое, и оно никогда не вернется, а уверенности в будущем у вас нет. Настоящее непостоянно. Оно все время движется и меняется. Поэтому мы говорим: «Быть добрым, творить добро, видеть только добро – это путь к Богу». Стремитесь к добру, наполните им свои сердца, ведите праведную жизнь – и вы получите добрые плоды.
Если человек заболевает, бесполезно сокрушаться по этому поводу. Болезнь уже пришла, и лучшее, что мы можем сделать, – это попытаться раздобыть необходимое лекарство и преодолеть недуг. Вместо того чтобы попусту проливать слезы, нужно сделать усилие и помочь телу восстановить здоровье.
Точно также бесполезно впадать в уныние, предаваясь мыслям об ужасах, происходящих в Кали-юге. Единственное, что мы можем сделать, – это самим стать лучше и таким образом изгнать зло, царящее в мире. К сожалению, в настоящее время среди студентов процветают отрицательные и нездоровые тенденции. Но вы еще молоды и должны попытаться избавиться от злобы и раздражения. Станьте добрее, и зерна доброты непременно дадут счастливые всходы. Вам следует избегать дурных компаний и не поддаваться влиянию дурных идей.
Единственно правильный и верный путь в этом мире основан на трех принципах – духовности, морали и нравственности. Мы не должны пренебрегать ни одним из них и твердо помнить о законах духовности, морали и праведного поведения, дхармы.
Когда есть Любовь, нет места ненависти и болезни. Когда Любви нет, ее место займет ненависть и ваша ненависть по отношению к другим людям разовьется в тяжкую болезнь. Зависть, гнев и эго – тяжелейшие недуги. Если вы не хотите, чтобы они овладели вами, старайтесь наполнить свое сердце Любовью ко всем без исключения. /16, с.144–145/
Справедливость – в вашем поведении, ваших мыслях, словах и делах. Праведность находится в вашем сердце. Когда импульсы, возникающие в сердце, выражаются словами, это сатья, истина. Когда эти слова становятся действием, это дхарма, праведность. Главное условие всего этого – према, Божественная любовь. Любовь в действии – это праведность. Любовь в речи – это истина. Любовь в мысли – это мир, покой, шанти. Любовь в постижении – это ненасилие, ахимса. Когда вам станет ясно, что Бог – во всех, ненасилие станет естественным. Бог один, но в молитвах преданных у Него много имен. Называйте Его как хотите: Рама или Кришна, Аллах или Иисус, Хари или Саи. Каждый волен произносить любое имя. /9, с.202–203/
Когда внутренние реакции и движения человеческой души преобразовываются в Божественные, то все, что воспринимает человек с помощью чувств, ума и интеллекта, начинает сиять духовным светом, обнаруживая свою Божественную природу. После этого человек исполняется высшей Любви. Обретя такое видение Вселенной, вы можете продолжать жить в мире, но он не затронет вас. Вся работа будет тогда совершаться для Всемогущего, Его милостью и по Его воле. Не перекладывайте свою работу на плечи поваров, гувернанток, нянь и других ваших слуг. Женщины сами должны заботиться о своих детях и мужьях.
Благодаря прислуге вы имеете возможность совершать многочасовую дхьяну (медитацию), но такая духовная практика не будет благотворной. Исполняйте домашнюю работу как акт поклонения Богу, и она принесет вам больше пользы, чем многочасовая дхьяна, совершаемая в то время, когда слуги занимаются этой драгоценной работой вместо вас. Вы также должны знать, что праздность, погоня за удовольствиями и бессмысленными развлечениями отдаляет человека от главной цели жизни. Несите людям радость, придавайте им силы и мужество, утешайте бедствующих, помогайте хромым и слепым! Подобная деятельность является наилучшей для человека. Индию превратили в нищую страну, потому что ее дети забыли об этих идеалах и стали вместо Бога поклоняться своему эго. /4, с.172–173/
Ты должен через свою честность, добросовестность и личный пример показать, что путь собственного становления приводит к полной совершенной радости. Перед тобой огромная ответственность – убедить с помощью своего спокойствия, самообладания, непритязательности, чистоты и достоинства, мужества, убеждения, что путь твоего духовного развития сделал тебя лучшим человеком, более счастливым, более полезным при любой возможной ситуации. Выполняй этот путь и проживи его, не объясняй словами то, что позднее своими действиями отвергнешь. /46, с.186/
Ашрамы, варны, шастры: Правила и ограничения. Вопрос: Свами, ты говорил, что человек должен поступать одним образом и не должен поступать по-другому. Как узнать, каким образом нужно себя вести? Что является авторитетом?
Саи: Шастры (Священные Писания) являются авторитетом. Манусмрити (законы Ману) говорят, к примеру, что варны и ашрамы существуют только для физического очищения и не влияют на успех или неудачу в достижении Высшего.
Вопрос: Если это так, зачем существуют варны, ашрамы, правила и ограничения, связанные с ними?
Саи: Они необходимы, пока ты не стал свободным от привязанностей, рага. Ради этого необходимо выполнять предписания, ограничения и правила с точностью до последней буквы. Лекарство нужно принимать, пока упорствует болезнь. Для каждой болезни есть свое лекарство, которое ее вылечивает, не так ли? А также специальная диета и режим. Когда человек победит болезнь, он может пировать спокойно. Если больной и здоровый участвует в одном пиру, это ведет к тяжелым последствиям. Варны и ашрамы – лекарство, предписанное тем, кто страдает болезнью бхаварога, болезнью привязанности к миру. Рага (привязанность) есть рога (болезнь); и рога исчезнет только тогда, когда строго соблюдается режим. Если ты не усвоишь этого, ты не спасешься. Таково истинное значение Веданты; кто знает это, достигнет мукти, освобождения, к какому бы ашраму он ни принадлежал. /25, с.37/
Мужская и женская дхарма. Люди ссылаются на права и обязанности, на возложенную на них ответственность, но это все не является основополагающим законом истины. Это только средства и методы регулирования сложностей жизни. Они не являются фундаментальными. Все эти кодексы морали и установленные правила поведения вызваны необходимостью урегулировать отношения двух типов созданий, двух типов людской природы, а именно женской и мужской.
Они соответствуют творению (природе, пракрити) и Параматме (Высшему Духу), то есть грубому и тонкому, инертному и сознающему, – этой всепроникающей паре. Очевидно, что все это творение возникло благодаря взаимосвязи инертного и сознающего. В свою очередь, всё последующее разнообразие появилось благодаря этому раздвоению. Эти ответвления и усложнения дхармы объясняются именно этими, мужским и женским, аспектами.
Основные правила жизни. Поэтому главная дхарма прогрессивного развития мира заключается в моральном образе действий и поведении этих двух типов. Чему бы ни учил какой-либо великий учитель, его учение не может не учитывать эти две различные природы.
Дхарма для мужчин (пурушадхарма) и дхарма для женщин (стридхарма) – это важное практическое применение закона истины (сатьядхармы), о котором говорилось выше. Остальные предписания и дисциплины являются второстепенными и подчиненными, подобно притокам, которые впадают в реку Годавари на ее пути вперед. Они относятся к различным обстоятельствам, ситуациям и положению, которые являются временными. Вы должны держаться основного русла, а не притоков. Так и с дхармой: относитесь к мужской и женской дхармам как к главным руководствам в жизни и не отводите мелким второстепенным дхармам решающие роли в драме бытия.
Дхарма для женщин. О женском принципе говорят как об иллюзии (майе), налагаемой на Себя Господом, как об энергии, которой Он наделил Себя по Своей собственной воле. Это майя, женская форма. И это причина, по которой женщина рассматривается как воплощение высочайшей энергии (парашакти сварупа).
Она – верный спутник мужчины, его счастливая судьба. Так как она – конкретизация воли Господа, она является тайной, чудом, проявлением охраняющего принципа, царицей в его доме, его благополучием, светом его очага.
Женщины, являющиеся вместилищем шакти-сварупы, не являются ни в каком смысле низшими; их природа полна силой духа, терпения и любви! Они обладают самоконтролем, который редко можно встретить у мужчин. На духовном пути они являются примерами и лидерами для мужчин. Чистая, бескорыстная любовь является врожденной чертой женщин. Женщины, которые полны знания, воспитаны, увенчаны любовью, искусны в своем умении распознавать, соответствуют ли их слова и поступки дхарме, – такие женщины подобны богине Лакшми, приносящей в дом радость и удачу. Дом, где мужа и жену связывают узы святой любви, где каждый день они оба читают книги, питающие душу, где воспевается имя Бога и вспоминается Его слава, такой дом воистину является домом Господа – Вайкунтхой! Женщина, которая привязана к своему мужу силой любви, воистину является цветком, источающим редкостный аромат, она как драгоценный камень, сияющий в семье; жена, наделенная добродетелью, поистине – редкий самоцвет. /14, с.34–36/
Праведные действия и поступки освящают будущее. Карманубандхини манушья локе (человеческое общество связано кармой, действиями). Причиной создания, поддержания и конца творения является именно действие. В действии заключены заслуги и грехи, удовольствие и боль. Однако человек, не способный осознать эту истину, идет на поводу своих капризов и прихотей. Он осознанно совершает дурные поступки и при этом чувствует себя счастливым. Но он не понимает истину, что ему придется столкнуться с множеством бед и печалей. Человек обязательно пожнет последствия своих действий, хороших и плохих, маленьких и больших. Крайне важно, чтобы человек осознавал этот непреложный факт и принимал его во внимание, совершая поступки. Перед тем, как сделать что-либо, подумайте, является ли это действие хорошим или плохим, правильным или неправильным. Делайте все без спешки. Спешка приводит к потерям, а потери приносят беспокойства. Поэтому не торопитесь.
В Упанишадах содержится наставление: « Тасмаи намаха кармане» (Перед тем, как сделать что-либо, нужно с почтением предложить действие Богу). Для того чтобы совершать только праведные поступки, несущие пользу всем людям, нужно уважительно относиться к Божеству деятельности. Это один из главных принципов культуры Бхараты. Например, перед началом выступления танцоры выражают почтение ножным браслетам, прежде чем надеть их. Подобно этому, в начале концерта многие исполнители приветствуют свои музыкальные инструменты. Из этого следует сделать вывод, что человек должен выражать почтение своей работе и выполнять ее таким образом, чтобы очистить свою жизнь.
С древности культура Бхараты придавала большое значение принципу действия. Совершать плохие поступки легко, но вот сталкиваться с их последствиями трудно. Не заблуждайтесь, что можете совершить дурной поступок и забыть о нем. Помните, что вам придется пожинать последствия на протяжении всей оставшейся жизни. Родившись человеком и узнав о Божественности, очистите жизнь праведными поступками. Жизнь без праведных поступков бессмысленна. Настоящий человек – это тот, кто придерживается сатьи, дхармы и тьяги (истины, праведности и самопожертвования). Истина – это нитхи, внутренние нравственные принципы. Праведность – это ритхи, образ действий, основанный на нитхи. А самопожертвование ведет к кхьятхи, доброй славе. Эти три элемента составляют манава джатхи, человеческую расу. Современный человек сошел с пути истины, праведности, самопожертвования. В результате человечество переживает кризис. На самом деле, могут возникнуть сомнения, существуют ли в мире настоящие люди! Сказано: «Чтобы узнать человечество, нужно познать человека». Настоящий человек – это тот, чьи мысли, слова и поступки находятся в единстве.
Манасьекам вачасьекам
Карманьекам махатманам
Манасьяньятх вачасьяньятх
Карманьянайятх дуратманам
Те, чьи мысли, слова и поступки
находятся в гармонии, праведны.
Те, кто не обладает этой гармонией, грешны.
Человеку не хочется, чтобы его считали грешным. Однако ему не хватает единства мыслей, слов и поступков. /10, с.87–89/
Величие человека складывается из постоянных маленьких дел, выполняемых с полной искренностью и широтой души. /6, с.292/