Geum.ru

Самостоятельная работа студентов под руководством преподавателя Самостоятельная работа студентов

Вид материалаСамостоятельная работа

Содержание


Соединенные Штаты Америки
Федеративная Республика Германии.
Вопросы для обсуждения
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9
Тема 5. Современное развитие казахской диаспоры..

План:

  1. Стратегия казахской диаспоры – сохранение этнической идентичности.
  2. Решение данной проблемы в странах зарубежного Востока.
  3. Современная казахская диаспора в Европе и США.

Цель: рассмотреть проблемы развития казахской диаспоры на современном этапе.

Этнические группы могут становиться малочисленны­ми или многочисленными; социально-экономические, культурные и психологические изменения внутри них могут происходить быстро или медленно, тем не менее, наиважнейшим вопросом для них является самоопреде­ление или этническая идентичность. Этническая иден­тичность обычно приобретается с рождением, лингвистическая и религиозная прививается человеку в силу различных причин и на разных этапах его жизни. Однако необходимо обратить внимание на изменения или отсутствие оных не у индивидумов, а в этнических груп­пах, особо рассмотреть вопрос, что ими делается для сохранения своей этнической идентичности, или почему они подвержены процессам аккультурации или ассими­ляции. Данный процесс сохранения этнической идентич­ности прекрасно виден по стадии развития, в которой находятся в казахских общинах брак и семья, этнические общества, школы и язык.

Процесс сохранения этнической идентичности в ино­национальной среде трудоемок и долгосрочен. Он усугуб­ляется в современных урбанизированных условиях и учащенном ритме жизни, действующим разъединяюще на членов человеческого общежития, тем более, что для представителей казахской диаспоры в любой стране мира характерно проживание в городах, индустриальных центрах и никогда в сельской местности, что также ра­зобщающе действует на них. Проживание в урбанизи­рованной среде является, одной из характерных особен­ностей казахской диаспоры и было определено целями, ради которых они расширяли ареал своего распростра­нения в мире в качестве иммигрантов, о чем подробно говорилось ранее.

Жизнь в урбанизированной среде накладывает свои отпечатки на жизнедеятельность человека, и поэтому сохранение традиций культуры и быта мигрантов в совре­менных условиях следует рассматривать на начальных этапах пребывания в инонациональной среде как необходимость в налаживании жизни в новой стране, а некото­рые организационные формы жизни мигрантов (объединения на религиозной, образовательной, культурной, этноязыковой основах) помогают и способствуют адапта­ции вновь прибывших. Данные организационные формы предоставляют иммигрантам возможность удовлетворять их специфические потребности, связанные с этническим происхождением, а также оказывают помощь в трудоустройстве, обучении языку страны проживания, тем самым, являясь мощной морально-психологической поддержкой. Поэтому необходимо определить место и роль организованных каза­хами в разных странах мира своих обществ, открытия школ и деятельность данных организационных институ­тов на благо миграционного казахского населения.

Следующей особенностью, характерной для казахских общин за рубежом в основном до 1991 г., являлось отсут­ствие объединенных организаций и устройства казахских обществ, которое может быть объяснено, их малочис­ленностью, что приводило к вступлению казахов в объ­единения и этнические организации турецких ассоциаций. Поэтому не было особой необходимости для создания казахских центров, в которых они могли бы работать для улучшения своего социально-экономического положе­ния и политико-правового статуса в стране проживания пытаться привить молодому поколению лучшие традиции казахской культуры, далее развивая их в инонациональ­ной среде. Ситуация изменилась после провозглашения сувере­нитета и независимости Республики Казахстан, что вы­зывает у всех казахов, проживающих в мире, за преде­лами Казахстана, огромную гордость за принадлежность к казахскому этносу. Именно вступление молодого го­сударства Казахстан в Международное Сообщество в ка­честве равноправного члена послужило отправной точкой в деле создания казахских обществ в разных странах мира, которые в настоящий момент пытаются чаще - встречаться, организовывать совместные культурные и спортивные мероприятия, в чем проявляется стратегия казахской диаспоры — сохранить этническую идентич­ность. Так, например, летом 1994 г. в Мюнхене был про­веден футбольный чемпионат среди пяти сборных команд казахов из Берлина, Кёльна, Мюнхена, Парижа и Вены. После упорной борьбы выиграла команда казахов из Парижа.

Казахская диаспора в разных странах мира неодно­родна в социальном, экономическом, правовом, культур­ном и образовательном отношениях. Чаще всего она фор­мируется из трех стран выхода или бывшего проживания Казахстана, Турции и Китая, а затем далее распространяется по всему миру. Так как язык является одним из существенных признаков этноса, автор, исследуя данный вопрос, пришла к следующим заключениям: для казахов, проживающих в разных странах мира, более характерен трилингвизм: для представителей Казахстана — русский, казахский и язык страны пребывания, для выходцев из Синьцзяна — китайский, казахский и язык страны пребывания, для представителей казахской общины в Тур­ции, соответственно, турецкий, казахский и язык страны пребывания. Думаю, не покривлю душой, если замечу, что употребление казахского языка вторым и третьим поколениями казахской диаспоры оставляет желать луч­шего. Очень часто казахский язык остается невостребованным, так как говорят они, прежде всего, на языках страны выхода и пребывания. Казахский язык практи­чески очень редко употребляется у младшего поколения. Поэтому старшее поколение забило тревогу и стало инициатором организации школ для обучения казахскому языку и казахской культуре среди подрастающего поколения. Среди созданных в зарубежье школ по изуче­нию казахского языка следует отметить казахские об­щества в Турции, Великобритании, отсутствие таковых во Франции, США и др. Кроме того, языковая проблема связана с тремя разными алфавитами, используемыми казахами из различных стран мира. Казахи, проживаю­щие в Казахстане, используют кириллицу, турецкие ка­захи — латинский алфавит, а казахи Китая употребляют при написании и чтении арабскую вязь. Все это приводит к затруднению понимания той литературы и печатных материалов, которые посылаются, например, из Казах­стана казахским общинам в странах Западной Европы. С казахами Китая и представителями старшего поколе­ния дела обстоят несколько лучше, так как в Казахста­не издается газета «Шалкар», публикующая материалы на казахском языке, написанные арабской вязью. Оче­видно, что эта огромная проблема также не способству­ет объединительным процессам в среде казахов, требу­ет быстрого и взвешенного решения. Попытка сохранения этнической идентичности четко прослеживается в семейных отношениях представителей казахской диаспоры. Семья как социальный институт выполняет разнообразные и важные функции. Это — ячейка организации быта и потребления, регулирования взаимоотношений и поведения взрослых, воспитания де­тей. Через изучение семьи и быта можно исследовать многие аспекты этнокультурных процессов в современ­ную эпоху, таких как пути трансформации традиционных элементов культуры и быта, возникновение, степень развития новых черт быта в его разных сферах — внут­рисемейной и общественной жизни, в материальной и духовной культуре и т. д.

Кроме того, семья является микросредой этнических процессов. Именно, через семью реализуется процесс воспроизводства населения в его этническом своеобра­зии, передача новым поколениям характерных свойств этносов и этнической идентичности. В структуре семьи, семейно-брачных отношениях и семейном быту обычно наиболее устойчиво сохраняются черты этнической спе­цифики. Поэтому нас заинтересовал вопрос семьи и бра­ка у представителей казахской диаспоры. У казахов, проживающих в странах Западной Евро­пы и Северной Америки, преобладает простая (нуклеарная) малая семья, состоящая из одной семейной пары и их детей, что является следствием тех причин, по кото­рым казахи иммигрировали в эти страны. В Турции и странах Востока казахи предпочитают жить сложными (неразделенными) семьями, когда родители живут с неженатыми (незамужними) детьми и с невыделившимися из родительской семьи женатыми сыновьями, не­вестками и внуками. Наличие сложной неразделенной семьи у казахов обусловлено дороговизной жилья и зем­ли, как, например, в Турции, когда экономнее и удобнее проживать и вести хозяйство совместно или в случае, когда нет финансовой возможности приобрести дом для женатого сына и его семьи.

Преимущество моноэтнических браков у представи­телей старшего и среднего поколения казахской диаспо­ры в разных странах объясняется тем, что в казахской среде старшим поколением не приветствуются межэтни­ческие браки. Более или менее спокойно казахи относятся лишь к бракам с представителями тюркских народов, что объясняется родственными корнями происхождения, которые в свою очередь приводят к наибольшей совмести­мости и прочности в браке.

Оправдывается в их глазах межэтнический брак толь­ко в случае крайней необходимости, как, например, ког­да казахские женщины из группы Елисхана Батыра, на­ходясь в Индии, после бегства от китайских национали­стов, во время которого многие их них погибли в пусты­не Такла-Макан и на снежных высотах Тибета, а остав­шиеся в живых, вследствие перенесенных трагедий, ли­шений и последовавшеего за этим физиологического и психологического стрессов, а также климатического дискомфорта, не смогли несколько лет беременеть и ро­жать детей. Поэтому казахские старшины решили послать нескольких джигитов съездить посвататься на Афганский Памир к кыргызам, которых в то время возглавлял Рахманкул-хан.

По воспоминаниям современников, Рахманкул-хан был неординарной личностью, пользовавшийся огром­ным уважением и авторитетом среди соплеменников и проезжавших путешественников. По свидетельству Ку-ланбая Насыра, он с 12 казахскими джигитами провел на Памире семь месяцев, и Рахманкул-хан разрешил им жениться на кыргызских девушках. Только в таких кри­тических случаях казахские старшины признавали меж­этнические браки. ТВ настоящий момент существует хорошая традиция у казахов Турции привозить невест для своих сыновей из Синьцзяна и Казахстана. Таким образом происходит на­лаживание связей казахов разных государств. Так, например, за последние шесть лет, с 1991 г. из Казахста­на в Турцию вышли замуж около 70 казахских девушек. Такую этнодифференцирующую роль, проявляющую­ся в семейно-брачных отношениях, играет самосознание, которое дает казахам возможность попытаться обособить себя от других этносов в инонациональном окружении и подчеркнуть связь или принадлежность к казахскому этносу. Кроме того, наличие родоплеменного деления у заграничных казахов имеет важное значение для сохра­нения этнического самосознания и осознания общности происхождения к той или иной генеалогической группе. Такая подсознательная попытка казахов старшего по­коления, проживающих в инонациональной среде, сохра­нить свою этническую принадлежность вполне понятна. По высказыванию одного из представителей ка­захской диаспоры, проживающего во Франции, многие казахи, в основном выходцы из Турции, не имели вида на жительство и только благодаря бракам с францужен­ками получили возможность свободного проживания в стране. Анализ межэтнических браков в среде казахской диаспоры показывает, что, прежде всего, в них вступают казахские мужчины, что обусловлено их профессиональ­ной и трудовой деятельностью в странах Западной Европы, куда они выезжают без семей или в качестве трудовых иммигрантов, или будучи студентами, в раннем воз­расте, когда у них еще своих семей нет, т. е. холостыми.

Начинает возрастать доля вступления в межэтни­ческий брак казахских девушек, в основном из Казахста­на, что, кстати говоря, опять-таки не приветствуется старшим поколением диаспоральных казахов. К межэт­ническим бракам казахских джигитов они относятся бо­лее толерантно. Итак, после вышесказанного можно констатировать, что: «осознанная и сильная казахская групповая иден­тичность продолжает свое существование даже при ус­ловии изменения в новом окружении части ежедневных ритуалов, применении другой технологии, другого спосо­ба ведения хозяйства, новых темпов работы, всего образа жизни, так же как и культуры питания. Другими слова­ми, можно говорить о существовании «казахства», аналогичного, например, «шведству», которое выживает, не­смотря на изменения и перемены в жизни». Данная ци­тата характеризует казахское общество в Турции, но она также распространяется и на другие казахские об­щества, проживающие в различных странах мира. Сле­дует добавить, казахская диаспора не только выжива­ет, но удачно функционирует в иноэтнической или чуждой среде, пытаясь сохранить свою этническую идентич­ность.

Турция. Во многих отношениях казахская община в Турции является примером для представителей казах­ской диаспоры, что стало возможным не только благо­даря усилиям казахов, но и ответным действиям турецко­го правительства, вследствие которых казахские бежен­цы из Синьцзяна нашли там свою вторую Родину. Изучая казахскую общину в Турции 1990-х гг., можно конста­тировать следующие моменты в процессе сохранения эт­нической идентичности, заложенные старшим поколени­ем казахов еще в 1970-х гг., плоды которого пожинают­ся сегодня.

В ходе миграций казахов в урбанизированные зоны Турции в 1960-х гг. начинается процесс адаптации быв­ших номадов, казахских беженцев из Синьцзяна к город­ской жизни. Казахи были расселены в разных районах городов, дети стали посещать турецкие школы, что не способствовало процессу сохра­нения казахской идентичности, а наоборот, привело к тому, что часть казахской молодежи подверглась про­цессу «отуречивания», против которого выступили ка­захские аксакалы Делилхан Жаналтай, Хамза Учар, Кыйзат Кочйигит и некоторые другие. Чтобы как-то остановить процесс «отуречивания» казахов, у старшего поколения возникла идея поселиться вместе, в одном районе, где впоследствии можно было бы открыть казах­скую начальную и среднюю школы.

Поэтому в 1972 г., по воспоминаниям Делилхана Жа-налтая, казахи решили в районе Гунешли-кей — выку­пить землю и построить себе дома. В тот период в этом районе не было хороших коммуникативных средств, эле­ментарных дорог, зато в наличии имелись земля и лесонасаждения, исчисляемые 15 гектарами. Землю продал Юсуп Доан примерно за 5 тыс. турецких лир. Ссуду на строительство решили взять в банке.

В апреле 1972 г. заключили контракт с Хасаном Бар-шем на постройку домов, каждый из которых оценивал­ся в 47 тыс. турецких лир с рассрочкой на 10 лет, т. е. каждый месяц выплачивали по 400—500лир. В стоимость работ сразу были внесены затраты на проведение водопровода и электричества. Закончили строительство в 1973 г. На официальное открытие нового района под названием «Казахкент», которое состоялось 15 августа 1973 г. были приглашены мэр Стамбула, районное начальство и журналисты. Первые дома были построены на улице «Алтай» как воспоминание или напоминание о Родине, откуда они вынуждены были эмигрировать в 1940—1950-е гг. Так, казахи в Турции получили возмож­ность иметь свои дома, улицы и район — Казахкент, за чтo они всегда будут благодарны турецкому правитель­ству и народу, не оставившим их в беде и сделавшим все возможное для того, чтобы казахи нашли свою вторую Родину. Однако кроме домов следовало бы подумать и о бу­дущем своих детей, которое могло быть связано только с образованием. Поэтому 26 января 1976 г. Мансур Тайджи написал письмо министру Сельского хозяйства и кооперации Турции (Коу Isleri ve Kooparetifler Bakanligina) с просьбой построить в Казахкенте школу для ка­захских детей и обустроить дороги, так как в весенне-осеннее время из-за грязи невозможно было нормально-передвигаться, что мешало налаживанию хороших ком­муникативных связей казахов, которые в большинстве своем занимались мелким и средним бизнесом. К перво­му сентября 1997 г. дороги были проложены, и в Казах­кенте начала работать первая казахская школа, на це­ремонию открытия которой также были приглашены представители местной администрации и прессы. В Турции в декабре 1986 г. было организовано культурно-просветительское общество турецких казахов «Вакиф» как резонанс на декабрьские события в Алма-Ате. Казахские аксакалы специально ездили в Анкару для получения разрешения открыть данное общество. Учредителями его стали 10 человек и первым председателем был избран Токтоубай Топлу. В марте 1988 г. начал вы­ходить «Бюллетень общества турецких казахов «Вакиф», на первой странице которого был помещен текст марша партии «Алаш» на казахском языке, написанный латинским алфавитом. В свет вышло всего два номера «Бюллетеня». В этих «Бюллетенях» помещались мате­риалы по этнографии и истории казахского народа, ново­сти о жизни казахских общин в Турции и странах За­падной Европы, публиковались интервью с видными дея­телями или предпринимателями из среды казахской диаспоры. Кроме выпуска двух номеров «Бюллетеня», одним из первых достижений общества турецких казахов «Вакиф» явилась организация 16 июля 1990 г. приезда фольклорной группы в составе 28 артистов из Казахста­на, концерты которых были проведены в Стамбуле и Ан­каре.

Начиная с 1991 г., между казахами Турции и Респуб­лики Казахстан развиваются и укрепляются тесные мно­гогранные связи. Одно из последних важнейших собы­тий для казахов, проживающих в Турции, было проведе­ние Малого курултая казахов 28—29 марта 1997 г., на который приехали выдающиеся деятели культуры и нау­ки из Казахстана, такие как писатель и общественный деятель Калтай Мухамеджанов, академик Академии наук РК, профессор, доктор исторических наук, директор Института истории и этнологии МН — АН РК М. К. Ко-зыбаев, Председатель Комитета по языковой политики Комитета по языковой политики С.Ш. Оразалинов, и др. Данный форум был проведен при непосредственном уча­стии Всемирной Ассоциации казахов, делегацию которой возглавлял ее Первый заместитель Калдарбек Найманбаев. В работе Малого курултая казахов приняла уча­стие бывшая премьер-министр и нынешняя министр иностранных дел Турции госпожа Тонсу Чиллер, посетив­шая офис общества «Вакиф» и выступившая на митинге с пламенной речью о взаимоотношениях казахов с дру­гими народами, проживающими в Турции. Таким обра­зом, казахская община Турции не отличается сепаратиз­мом и имеет хорошие отношения с населением страны и правительственной администрацией. Офис общества «Вакиф» расположен в районе Стам­була Зейтинбурну, в его состав в настоящий момент вхо­дят 200 членов. Из них примерно половина проживает в Турции, вторая половина — в странах Западной Евро­пы. Однако мои информаторы считают, что это недоста­точное число для хорошей организации работы общества. Чтобы организовать работу на должном уровне, следует включить в его состав как минимум 2000 человек, так как каждый член «Вакифа» вносит ежемесячно денежный взнос на деятельность общества, следовательно, от уве­личения количества членов данного общества будет за­висеть более значительные поступления денежных субси­дий на его деятельность. Общество «Вакиф» публикует книги из исторического прошлого казахов Синьцзяна, напечатало «Коран» на казахском языке, что очень важно для подрастающей казахской молодежи как приобщение ее к исламу и своим .историческим корням. Общеизвестно, что высшее образование в Турции стоит очень дорого, поэтому оно недоступно для большин­ства казахской молодежи. Из всех желающих поступить в высшие учебные заведения Турции только 10% прохо­дят по конкурсу, так как никаких льгот в системе высше­го образования данной страны не существует. Предста­вители казахской молодежи, поступающие в высшие учебные заведения, становятся в основном одними из самых лучших студентов. Здесь можно отметить успеш­ную учебу в университете «Юлдуз» Булента Кесиджи, после ее завершения переехавшего на работу в США; Калмана Кыйзатулы, закончившего с отличием факуль­тет журналистики университета Мармара и приехавшего для работы в Казахстан. Некоторые турецкие казахи имеют по два высших образования, как, например, Абдулуахап Кара. Сначала он закончил Институт электроники при Босфорском уни­верситете в Стамбуле, а позже поступил на исторический факультет Стамбульского университета, который закон­чил в 1986 г. Эти два высших образования, прекрасные глубокие знания позволили ему в течение семи лет проработать на радиостанции «Свобода» в казахской редак­ции, находившейся под Мюнхеном в ФРГ. В настоящий момент около 200 казахских девушек и юношей обучаются в Турции в высших учебных заведе­ниях по специальностям «экономика», «строительство», «журналистика» и т. д. Кроме того, казахи выбирают медицинские и юридические специальности. Однако боль­шинство казахской молодежи в Турции занимаются сво­им этническим бизнесом: обрабатывают кожи, шьют и продают кожаные изделия. Так они помогают своим семьям. Семья у казахов в Турции в большинстве своем по форме сложная (неразделенная) и моноэтническая, хо­тя не так редки браки с представителями других тюрк­ских народов: крымскими татарами, кыргызами, уйгурами.

Возрастной ценз у казахских мужчин для вступления в брак несколько завышен. Чаще всего казахи женятся к 30-ти годам, когда заложены материальные основы для создания и полной ответственности за семью. Традицион­но в Турции вся ответственность за семью ложится на плечи мужчины. Девушки, если не получают высшего об­разования, зачастую выходят замуж сразу после на­ступления совершеннолетия и помогают своим мужьям на производстве и в семье.

Соединенные Штаты Америки справедливо называют «страной мигрантов», так как в истории народонаселения этого государства миграции играли и играют первосте­пенную роль. За последние 150 лет в страну переехали на постоянное местожительство более 50 млн. иностран­цев, сформировавших современную американскую нацию. Иммиграционные законы в этой стране очень часто ме­няются в соответствии с изменением внешне- и внутри­политического курса США.

На современном этапе в США действует иммигра­ционный закон, вступивший в силу 3 октября 1965 г., упразднивший систему национальных квот и установивший в 1968 г. систему преференций. Этническая принад­лежность уже не рассматривается в качестве основного критерия при решении вопроса о допуске иностранца в страну, предпочтение отдается таким факторам, как: одаренность, профессия, квалификация и наличие род­ственников в США. В соответствии с этим законом все иностранцы делятся на две категории: иммигранты и не иммигранты. Различие между этими двумя категориями состоит в том, что иммигрант допускается в страну на неопределенный срок, получает право работать по найму и через пять лет может ходатайствовать о приеме его в американское гражданство. Неиммигрант допускается в страну на ограниченный срок или для выполнения оп­ределенных функций, по истечении которых он должен покинуть США. В США приезжают нелегальные иммигранты в поис­ках работы, большую часть которых составляли мекси­канцы и латиноамериканцы, но в последнее время в стра­ну прибывают нелегальные мигранты со всего мира. Так как многие из них имеют в США своих родственников, а жизнь нелегального иммигранта нелегка из-за того, что они имеют гораздо больше проблем и намного меньше шансов получить работу и обеспечить свои элементарные жизненные потребности, после длительных дебатов был принят Закон об иммиграционной реформе и контроле 1986 г., который легализовал всех, кто незаконно въехал в США до 1 января 1982 г.

В Соединенные Штаты Америки казахи начали эмигрировать после Второй мировой войны. В основном казахское население в США можно разделить на не­сколько групп: 1) бывшие граждане СССР, во время Второй мировой войны попавшие в плен и содержавшие­ся в концентрационных лагерях на территории Герма­нии, освобожденные союзническими войсками и после проверок отправленные на местожительство в Турцию по их собственной просьбе, а затем из Турции иммигрировавшие в Штаты, где на сегодняшний день проживают их второе и третье поколения; 2) казахи из Турции, являв­шиеся составной частью турецкой трудовой иммиграции, получившие работу, а после пяти лет постоянного (безвыездного) пребывания в стране и статус граждан США; 3) казахи из КНР, приезжающие в США через Японию, Тайвань, пересекающие Тихий океан, остающие­ся определенное время на учебу или работу на Тихоокеанском побережье, а затем получающие возмож­ность более продолжительного нахождения и жизне­деятельности в стране; 4) казахи из Республики Казах­стан, приезжающие на учебу или работу, и 5) получив­шие гражданство вследствие межэтнических браков с гражданами США.

Соединенные Штаты Америки как мультикультурная и полиэтническая страна стала привлекать внимание ка­захских мигрантов только в середине 1960-х гг. вслед­ствие либерализации иммиграционных законов 1965 г. Сведения о количестве переехавших казахов приводятся только в статье Александра Беннигсена «Туркестанцы», помещенной в «Гарвардской Энциклопедии Американ­ских Этнических групп», в которой он пишет: «Туркестанское сообщество в США насчитывает около 150 се­мей. Больше 100 семей насчитывают узбеки, 20 — каза­хи, 10—таджики, 6 — уйгуры, и по две семьи киргизов, туркменов и каракалпаков». Из этих 20 семей, по сведениям, собранным автором при личных встречах с вете­ранами войны осенью 1994 г. в США, 13 были семьями бывших военнопленных вермахта, переехавших в эту страну в середине 1960-х гг. и обосновавшихся в метро­полии Нью-Йорка, Вашингтона (округ Колумбия) и в штате Калифорния. Выбор данных областей расселения казахами мотивировался следующими показателями: во-первых, прекрасным разнообразием и возможностью получения работы; во-вторых, наличием представителей их этнической группы, уже проживающих там и, в-третьих, близостью выбранных регионов в США к климатическим условиям, имеющим хотя бы отдаленное сходство со стра­ной происхождения и, в-четвертых, наличием высших учебных заведений (университетов и колледжей) для получения образования международного уровня.

У казахов США наблюдаются моноэтнические и меж­этнические браки. Например, Мухтар Карабай женат на крымской татарке, его дочь вышла замуж за крымского татарина. Кунтуган Байзелбек женат на этнической нем­ке. Данные полиэтнические браки стали возможными из-за отсутствия в свое время казахов и казашек в Тур­ции во второй половине 1940-х гг. и в США — до 1991 г., а также сильных и хорошо развитых общетюркских тра­диций в среде диаспоры крымских татар в Америке. Здесь стоит отметить тот факт, что в семье Мухтара Карабая жена — Рабига-апай, дети и внуки прекрасно го­ворят на казахском, татарском, турецком и английском языках, чего, к сожалению, нельзя сказать о семье Кунтугана Байзелбека. В ней дети и внуки говорят только на немецком и английском языках.

В отличие от старшего поколения казахская молодежь старается найти себе спутника жизни из казахской сре­ды, в чем проявляется стратегия на сохранение этниче­ской идентичности. Так, например, Талант Мауханулы приехал в США в 1989 г. из Синьцзян-Уйгурского Авто­номного округа для получения высшего образования в Калифорнийском университете (Лос-Анжелес), где про­учился два года. После успешного окончания магистратуры вместе с женой Айгуль Дияр, получившей образо­вание в Пекинском университете и двумя детьми переез­жает в Индианский университет (Блумингтон), где, защитив бакалаврскую степень в Департаменте Централь­ных Евроазиатских исследований, в настоящий момент пишет докторскую диссертацию и преподает казахский язык американским слушателям. В его семье прекрасно говорят на казахском, китайском и английском языках, сохранены и поддерживаются все лучшие традиции ка­захского народа. Всегда и во всем семья Таланта Мауханулы помогает приезжающим в США казахам, за что им благодарны десятки наших соотечественников.

В отличие от американских казахов представители ка­захской диаспоры в Великобритании предпочитают мо­ноэтнический брак. Объясняется это просто. Дело в том, что для британских казахов характерен вызов или при­воз своих семей в нынешнюю страну проживания. Поэто­му так важно для них не потерять этнические корни и приобщать своих детей к изучению казахского языка и традиций казахского народа.

Для этого в 1992 г. представители казахской диаспоры в Великобритании решили создать общество, так как с 1985 г. в страну начали приезжать казахи из Турции и КНР для учебы и работы. Целью данного общества ста­ло установление связей между казахами, проживающи­ми в Великобритании, а также укрепление многосторон­них связей с их этнической Родиной — Казахстаном. Один из таких шагов был предпринят в июне 1995 г. во время официального визита Президента Казахстана Н. А. Назарбаева в Великобританию, когда представи­тели казахской диаспоры были приняты Президентом и в беседе с ним имели возможность обсудить свои проблемы.

К сожалению, отличительной чертой казахской общи­ны в Великобритании является ее сильная разобщен­ность, до сих пор не налажены тесные связи между ка­захами, прибывшими из КНР, Турции и Казахстана. В качестве доказательства можно привести пример с До­мом Абая в Лондоне. Этот Дом был организован и соз­дан на средства предпринимателя и мецената из Казах­стана Ролана Сейсембаева в 1995 г. к юбилею великого казахского поэта и просветителя Абая Кунанбаева, праздновавшемуся под эгидой ЮНЕСКО. Однако, как ни прекрасна была идея, местные казахи не смогли до­говориться и вовремя помочь друг другу, что привело к закрытию Дома Абая по причине недостаточного финан­сирования.

По данным, зафиксированным казахским обществом, в Лондоне проживают 65 представителей казахской диаспоры — выходцев из Турции. Но в это число не включены казахи, прибывшие из КНР, Казахстана и дру­гих стран мира. Для устранения их разобщенности, по нашему мнению необходимо, прежде всего создать ка­захский культурный центр, в котором люди могли бы встречаться, решать свои проблемы, учить детей казах­скому языку, народным традициям, организовывать вы­ставки, научные и публицистические конференции, фести­вали, посвященные знаменательным датам в истории Казахстана, встречи и концерты с деятелями культуры и науки. К сожалению, на сегодняшний день у казахской об­щины в Лондоне нет возможности даже арендовать поме­щение для данного центра, вследствие малочисленности казахов, которая приводит еще и к невозможности полу­чения льгот, предоставляемых Британским правительством этническим меньшинствам на организацию и функционирование их культурных центров.

Федеративная Республика Германии. На иммигра­ционную государственную политику в ФРГ последних десятилетий оказал влияние ряд причин, в частности, сокращение индустриальной резервной армии труда во второй половине 1950-х гг., сократившего безработицу в стране и тем самым стимулировавшего процесс примене­ния иностранной рабочей силы на производстве. Курс правительства на интенсификацию и милитаризацию эко­номики создал прецедент для использования дешевой рабочей силы иностранцев, так как относительно медлен­ный естественный прирост и неблагоприятная возрастная - структура населения в ФРГ не обеспечивали рынок ра­бочей силой. Поэтому можно выделить два периода в миграционной политике ФРГ: 1), 1950—1960-е гг.; и 2) с начала 1970-х гг. до наших дней.

Первый период характеризуется созданием государст­венной централизованной системы найма, посредниче­ства, контроля надзора за иностранными рабочими, сохранившейся в общих чертах до сих пор. Основу госу­дарственной системы контроля за прибывшими им­мигрантами составляют законы и распоряжения, поло­жения которых гарантируют право работы только тем, кто необходим для государства. Согласно Закону об иностранцах 1965 г. иностранцу сначала выдается вре­менное разрешение для работы и пребывания в стране, и лишь после пятилетнего пребывания он получает разрешение на проживание в стране на неограниченный срок.

В начале 1970-х гг. начался новый период в иммигра­ционной политике ФРГ, связанный с кризисом в капи­талистическом производстве, ставшим причиной роста массовой безработицы и стремления правящих кругов подчинить иностранную рабочую силу своему безогово­рочному диктату. Кроме того, правящие круги при выра­ботке своей иммиграционной политики должны были учитывать принятые на себя обязательства согласно международному праву. Они не могли игнорировать ре­комендации и решения ООН, Международной организа­ции труда (МОТ), Конференции по безопасности и совме­стной работе в Европе (Хельсинки, 1975 г.) в 1970-е гг. по вопросу трудовой миграции, которые были направле­ны на гарантирование иммигрантам прав человека и равноправия с местным населением. Вследствие этого правящие круги ФРГ в 1970-е гг. начали вводить рестрикционные меры, вершиной которых стала политика «Стоп» (осень 1973 г.), ужесточившая условия ввоза в страну и найма иностранной рабочей силы и под прикры­тием мероприятий, боровшихся с терроризмом, провели ряд мер против политически активных западногерман­ских и иностранных рабочих. В начале 1980-х гг. правительство ФРГ ввело меры для дальнейшего сокращения числа проживающих в стране иностранцев. Подготовка иммигрантов к возвра­щению на родину стала одной из официальных целей федерального правительства. Меры, затрудняющие при­езд членов семей, запреты или преграды затягивающие выдачу разрешения на свободное передвижение грече­ских и турецких иммигрантов, явились одной из важных причин малочисленности казахов в ФРГ на сегодняшний день.

В ФРГ казахи стали переезжать в середине 1960-х гг. как составная часть турецкой трудовой иммиграции. Кро­ме того, для казахов играл не последнюю роль факт, что во время Второй мировой войны в Берлине был образо­ван «Туркестанский легион», в котором казахи по численности занимали второе место после узбеков. Хасен Оралтай сообщил, что в настоящее время в ФРГ прожи­вают 2 казаха — бывших легионера, имеющих турецкое гражданство.

В ФРГ было организовано два казахских общества — в Мюнхене и Кельне — для проведения культурно-обра­зовательных мероприятий среди подрастающей казах­ской молодежи. Однако их работу нельзя назвать удов­летворительной, на что есть свои причины. В частности, члены обществ занимаются их делами только в свобод­ное от основной работы время. Негативную роль играет также отсутствие постоянных офисов из-за высокой арендной платы в ФРГ, временные офисы находятся в квартирах или домах тех людей, кого избирают председателями.

Одним из самых злободневных вопросов казахской диаспоры в ФРГ является языковая проблема. В основ­ном казахи в семьях говорят на турецком языке, дети — чаще всего на немецком. Поэтому и возникла необходи­мость в организации этих казахских обществ для приобщения молодого казахского поколения к языку и куль­турным ценностям своего родного народа. Регулярная пересылка из Казахстана книг, газет и журналов на ка­захском языке явилась бы мощной поддержкой в этом полезном деле. С 1993 г. в Мюнхене начал издаваться «Бюллетень казахских тюрков Европы», главным редактором ко­торого был Абдулуахап Кара. Первый номер бюллетеня вышел на турецком языке, второй — уже на казахском. В бюллетене помещалась информация о событиях, проис­ходящих в казахских общинах в Турции, Германии, Франции, Швеции, Австрии, Великобритании, Швейца­рии и Дании, публиковались сообщения о достижениях в Казахстане. Планировалось выпускать по одному но­меру в три месяца, однако автору известно об издании всего двух номеров за два года (1993—1994). Думается, что отличительной чертой казахов, прожи­вающих в ФРГ, является наличие более высокого образовательного уровня и социального статуса, так как после десятилетий изнурительного труда в качестве гастербайтеров, первое поколение казахских иммигран­тов сумело дать своим детям хорошие профессии и обра­зование международного уровня. Если первое поколение казахских трудовых иммигрантов, кроме работы на про­мышленных предприятиях в угольной, автомобилестрои­тельной, сталелитейной и металлургической промышленностях, участвовало в строительстве дорог и домов, т. е. занималось тяжелым трудом, часто на вредных для здо­ровья производствах, то второе поколение казахов в ФРГ в основном работает секретарями или менеджерами в фирмах, занимается ремонтом автомашин и электрони­ки, работает на крупных предприятиях по производству телевизоров, компьютеров и бытовой техники. Получив высшее образование международного уровня, казахи работают юристами, стоматологами, инженерами. В семейных отношениях казахи ФРГ отличаются большим консерватизмом, чем, например, во Франции. Стараются привозить невест из казахских семей, прожи­вающих в Турции. Часты браки на турчанках, но прак­тически не имеют места браки с другими (не тюркскими} народами. Среди представителей казахской диаспоры, прожи­вающих в ФРГ, можно назвать Хасена Оралтая, Арыста-на Тосуна, Мухабая Энгина, преподающего в одном из вузов страны, инженера Мутелла Пынара, бизнесменов. Али Суера, Фазыла Кая и др. У казахской диаспоры в ФРГ существует хорошая задумка: привести казахских детей в период летних ка­никул в Казахстан для более близкого знакомства с их исторической родиной, казахской культурой и народны­ми традициями, что способствовало бы основной страте­гии представителей казахской диаспоры — сохранению этнической идентичности.

Швеция. В середине 1960-х гг. турецкие рабочие на­чали трудовую иммиграцию в Скандинавские страны, среди которых предпочтение отдавалось Швеции. В на­стоящий момент около 24 тыс. турецких иммигрантов проживают в Швеции, среди которых и казахи. Интеграция в новое общество всегда трудна в экономическом, культурном, психологическом аспектах. Еще труднее группам этнических меньшинств адаптироваться и ин­тегрироваться в небольшой стране с однородным населе­нием, с языком, применяемым только в одной стране, та­кой как Швеция.

В середине 1960-х гг. в Швеции начались дебаты о статусе иммигрантов, в ходе которых был выработан и. принят новый закон 1968 г. об иммигрантах, повлекший, за собой трансформацию одного из самых однородных народов в мультиэтническую нацию. Новый закон опре­делил три цели: равенство между иммигрантами и шве­дами; культурная свобода выбора для иммигрантов; сотрудничество и солидарность между национальным, большинством и различными этническими меньшинства­ми.

В 1981 г. шведский этнолог Ингвар Сванберг напеча­тал статью в журнале «Nord Nytt», посвященную казах­ским рабочим, проживавшим в Швеции. В ней в частно­сти, И. Сванберг вкратце описал миграционные пути казахов, приведших их в столь далекую от их Родины страну. Но в основном данная работа была посвящена исследованию этнографических проблем этой небольшой этнической группы, пытавшейся сохранить отдельные традиции своего этноса. Интересный момент заключает­ся в том, что И.Сванберг попытался сравнить ее с ка­захской общиной в Западном Берлине. Согласно исследованиям И. Сванберга, часть казахов из Турции, часть из ФРГ переехали в Швецию в середине 1960-х гг. Там они были направлены в г. Евле и получи­ли работу вместе с другими гостевыми рабочими. Так по­селились первые группы казахов в Швеции, за которы­ми вскоре последовала целая цепь миграций, основанных на родственных отношениях, что очень характерно как для турецкой, так и для казахской трудовой иммиграции.

В последнее время их число пополняется за счет пребывания казахов из Казахстана, вступивших в брак с гражданами данной страны. К сожалению, тесных кон­тактов с вновь прибывшими представителями казахской диаспоры казахские старожилы в Швеции не устанавли­вают. Отсутствие казахского общественного центра так­же не способствует объединению казахов на чужбине. Безусловно, их малочисленность сыграла в этом свою роль, тем не менее, не сразу в Швецию переехали и 20 тыс. турков, в настоящий момент имеющих разветвлен­ную сеть этнических ассоциаций. Например, с февраля 1979 г. существует Федерация ассоциаций турецких ра­бочих в Швеции, объединяющая 27 местных ассоциаций, имеющих в своем составе 4 тыс. членов и выпускающая журнал «Yeni Birlik». Создание данных ассоциаций стало возможным после принятия в 1975 г. ряда новых законов по регулированию политики шведского госу­дарства по отношению к иммигрантам и этническим меньшинствам.

Безусловно, основная масса представителей казах­ской диаспоры продолжает проживать в разных странах мира, однако некоторая часть в силу различных причин возвращалась и возвращается на свою историческую ро­дину — в Казахстан. Процесс репатриации казахов в Казахстан многогранен и непрост, имеет свои истори­ческие корни и последствия, нуждающиеся в усиленном изучении.

Вопросы для обсуждения :

  1. В чём заключается сущность стратегии казахской диаспоры?
  2. Современная казахская диаспора в Европе и США?