А. А. Гордиенко С. Н. Еремин Е. А. Тюгашев
Вид материала | Монография |
СодержаниеИ произвольное Зарубина КН. Зайдфурин П.Х., Газизулин Н.Ф. 3.3. Институциальные оснований формирования способности произвольного действия индивидов в инновационном обществе И произвольное |
- Н. С. Гордиенко «Крещение Руси»: факты против легенд и мифов полемические заметки лениздат, 3780.22kb.
- Финансовая отчет, 488.2kb.
- Бахтин с. И., Тюгашев, 1645.73kb.
- Пропп В. Морфология "волшебной" сказки, 82.24kb.
- В. еремин, Д. Венская, 1346.53kb.
- Г. Ф. Гордиенко Протокол педсовета, 25.11kb.
- Т. Ю. Базаров, Б. Л. Еремин Дата публикации, 288kb.
- Е. В. Конапухин > Е. А. Тюгашев, 127.61kb.
- Е. А. Тюгашев. Православная реформация в России: социокультурный подход // Современные, 173.73kb.
- Управление персоналом: Учеб. /Т. Ю. Базаров, Б. Л. Еремин, Е. А. Аксенова и др.; Под, 42.95kb.
И ПРОИЗВОЛЬНОЕ ДЕЙСТВИЕ
носителя личностной идентичности и духовности. В частности, А.Н.Назаретян предсказывает «радикальное перерождение носителя интеллекта, что неизбежно обернется перерастанием собственно человеческой стадии цивилизованного развития в следующую -"постчеловеческую" стадию»1, для которой будет характерен углубляющийся симбиоз естественных и природных форм.
Так возникают предпосылки, в которых складываются антропологические и социально-природные основания для преодоления экологического кризиса, когда рациональные начала не оторваны от чувственности индивида и не превращаются в рассудочность, присущую агрессивно-потребительскому отношению людей к природе. На этой основе социоприродные конгломераты реконструируются в природосоциальные комплексы. На практике это проявляется в том, что предпринимательские программы, построенные на малых технологиях и этнокультурной постмодернизации новшеств, принципиально меняют отношения производства и природы. Теперь не природные процессы и объекты выстраиваются в технические системы (как река в гидроэлектростанцию), а наоборот, технико-технологические системы встраиваются в природные системы. В результате возникают природосоциальные комплексы - сложные системные образования, в которые технологический процесс не просто внедряется, а сопрягается с требованиями самоценного развития природы (ее естественной эволюцией), манифистируемыми этнокультурной средой, не принимающей, а обусловливающей развитие технологии. «Увязывание» в единое целое указанных компонентов, будучи проведено последовательно, предполагает их коэволюцию или сопряженное развитие, т.е. принципиально иной процесс, нежели «внедрение» или принятие той или иной субкультурой технологических инноваций (см. схему 3.1).
Имманентные основания этого процесса закладываются по мере того, как происходит переход от включения в общественные связи отдельных объектов и фрагментов природы к включению целостных природных комплексов, когда промежуточным звеном между человеком и конкретной природой на месте преобразованного предмета природы (системы машин) все больше оказывается природный процесс. Как следствие, основной характеристикой материального производства все в большей мере становится не выпуск материального продукта, а его оптимальная встроенность в природный процесс, в природный круговорот вещества и энергии.
1 Цит. по: Балатушкин Е.Г. Парадоксы Элиаде... или его удивительные прозрения. - С. 165.
136

3.2. Постмодернизация как процесс нового синтеза чувственного и сверхчувственного
Схема 3.1. Природосоциальные комплексы и новая технология
Неотъемлемой стороной такой переориентации производства является становление новой целостности, системности общественного производства и, как результат, усиливающаяся «субъективация» природы на основе все более системного включения объектов природы в общественные связи.
Происходит смена социальной организации, переход к такому ее типу, в котором технологический способ общественного производства воспроизводит и наращивает потенциал цивилизации преимущественно на базе исторически сложившихся естественных структур, включая природу, внутреннюю и внешнюю. Между природой и человеком складывается новый механизм опосредования, в котором структурообразующим элементом является не техника, что характерно для техногенной цивилизации, а сложные социокультурные системы, обусловливающие смещение внутренней организации общества от «культуры современности» с ее устремленностью к безудержному экономическому росту, к экологически ориентированной доминанте общественной эволюции. Наверное, в этом весь пафос и смысл постиндустриальной эпохи.
Таким образом, по мере ренессанса мелкого и среднего традиционного производства с его ориентацией на природосовместимые технологии возникают предпосылки для смены техногенного стереотипа насильственного преобразования природы на стереотипы
137
Глава 3. ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО
И ПРОИЗВОЛЬНОЕ ДЕЙСТВИЕ
гармонии, сохранения и ненасилия. В практике общественной жизни развитых стран это выражается прежде всего в том, что стереотип техногенного общества «Природа не храм, а мастерская» меняется на представление о том, что человек - часть природы и должен жить в гармонии с другими ее частями. Этот переход обнаруживается в стремлении Запада - этой цитадели техногенного развития -все чаще обращаться к философским и религиозно-культурным традициям Востока, «где гармония человека с природой, восприятие его как части, а не ее вершины, сформировала ненасильственное отношение к окружающей среде»'.
В своей конкретности этот процесс предстает как формирование экологических постматериальных ценностей, с необходимостью связанных с осмыслением того факта, что продолжение количественного роста экономики угрожает экологическими катаклизмами. Следовательно, все больше признается и тот факт, что действие одних рыночных механизмов, краткосрочных по своей природе, неспособно установить необходимое для стабильного развития общества равновесие между истощением и сбережением природных ресурсов. По мере освобождения массового сознания от давления непосредственно материальных потребностей распространение экологических ценностей приобретает беспрецедентный характер.
Такая ориентация оказывает давление на рынок товаров. Будучи воспринята и возведена в ранг маркетинговой стратегии ведущих фирм, оно становится составной частью механизма экологической переориентации производства. В частности, эта ориентация массового сознания и поведение потребителей на рынке в значительной степени обусловлены экологической чистотой предлагаемой продукции, за которую покупатели готовы платить значительно более высокую цену. В результате отношения покупатель-продавец все более прочно завязываются и регулируются экологической репутацией производителя, поддерживать которую становится экономически выгодно1. Интересен и обратный процесс - предоставление фирмами максимальной информации, способствующей формированию потребительского понимания экологических новаций и повышению устойчивости потребительского спроса. Экологическая репутация и экологическое просвещение расширяют границы потребительской стоимости товаров, формируя современную
' Зарубина КН. Социально-культурные основы хозяйства и предпри
нимательства. - М, 1998. -С. 239. [
См.: Зайдфурин П.Х., Газизулин Н.Ф. Социально-экономическая мотивация предпринимательской деятельности // Социс. - 1992. - № 9. -С. 66.
138
3.3. Институциальные основания формирования способности произвольного действия индивидов в инновационном обществе
идеологию потребления и новую философию общественных ценностей, меняющих приоритеты развития современного производства1. Таким образом, вслед за исчерпанием чисто экономических мотивов, которые направляли стихию бесконечных спиральных циклов по кругу производство-потребление, охрана природы становится новым прогрессивным рыночным стимулом, но значительно более сильным, чем вечные побудительные мотивы цивилизованного общества, ибо речь идет о самом главном в жизни человека - его здоровье и полноценной деятельности2.
3.3. Институциальные основания формирования
способности произвольного действия индивидов
в инновационном обществе
Развитие конкретных обществ - отдельных социальных организмов реализуется в непосредственном отношении не только с природой, но и с иными социальными организмами. Именно в процессе этого взаимодействия, порождающего*глобализацию человеческих сущностных сил, как следует из анализа литературных источников, сосредоточены основные трудности преодоления возникших экологических и антропологических коллизий. В своем предметном выражении глобализация человеческих сущностных сил предстает как вызревание и накопление разными ветвями цивилизации «частиц» технико-технологической, экономической, социальной и духовной материи, которые затем становятся достоянием всей цивилизации, важнейшими структурообразующими элементами организации всего общечеловеческого пространства. Научные знания, технологические инновации, экономические методы хозяйствования, правовые институты, моральные нормы, различного вида практики телесного и духовного самосовершенствования личности и т.д. - все это, преодолевая тяготение взрастившей их национальной почвы, обретает значение всеобщих базисных оснований общечеловеческого бытия3. Достижения человеческой мысли, труда и духа в этом смысле - вполне объективное и непрерывно становящееся содержание всего мирового процесса, дающее себя знать каждый раз в его определенном результате.
1 См.: Зайдфурин П.Х., Газизулин Н.Ф. Социально-экономическая мо
тивация предпринимательской деятельности. - С. 67.
2 Там же. - С. 65-70.
3 Степан B.C., Гусейнов А.А., Лижуев В.М., Толстых В.И. От классо
вых приоритетов к общечеловеческим ценностям // Квинтэссенция: Фило
софский альманах. - М., 1991. -С. 38, 39.
139
Глава 3. ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО
И ПРОИЗВОЛЬНОЕ ДЕЙСТВИЕ
Но эти достижения в пространстве культуры модерна выступают средством борьбы за утверждение узкогрупповых интересов, когда использование глобальных технологий исчерпывается преимущественно внешним, сугубо инструментальным способом; ориентированным на технико-технологические преобразования и завоевания природы для удовлетворения интересов локальных групп (национальных, классовых, экономических, социально-профессиональных и др.). Это происходит потому, что формирование всеобщих оснований общечеловеческого бытия разворачивается в пространстве взаимодействия экономических сообществ (типичным элементом такого взаимодействия являются транснациональные корпорации). Экономическое пространство по самой своей природе ориентировано на получение каких-то преимуществ за счет других и потому обладает ограниченным потенциалом и не обеспечивает адекватного не только глобализации человеческого, но и глобальной природе (биосфере) содержания взаимодействия. В результате цивилизация в ее современном состоянии реализует сиюминутные локальные подходы к окружающей среде, которая на самом деле является глобальной системой и требует всемирного объединения людей независимо от их классовой, национальной и другой принадлежности.
Природоразрушительный характер экономики современной цивилизации и господствующей модели развития был признан на проходившей в Рио-де-Жанейро в 1992 г. конференции ООН по окружающей среде и развитию. Ее генеральный секретарь М.Стронг подчеркнул: «Западная модель развития более не подходит ни для кого. Единственная возможность решения глобальных проблем сегодняшнего дня - это устойчивое развитие»1. Однако несмотря на это, представители мирового рыночного хозяйства ведут себя строго адекватно определенной экономической логике, выступая ее агентами и адептами. Одним из многочисленных свидетельств такого.поведения стала просочившаяся в печать записка главного экономиста Всемирного банка Л.Саммерса, которую он разослал своим ближайшим сотрудникам 12 декабря 1992 г., когда не успели еще высохнуть чернила на документах конференции ООН по окружающей среде: «Строго между нами. Как ты считаешь, не следует ли Всемирному банку усилить поощрение вывоза грязных производств в наиболее бедные страны? Я считаю, что экономическая логика, побуждающая выбрасывать токсический
1 Цит. по: Kapa-Мурза С.Г. Научная картина мира и фактор природы в экономике // Науковедение. - 1999. - № 1. - С. 113.
140
3.3. Институциальные основания формирования способности произвольного действия индивидов в инновационном обществе
мусор в страны с низкими доходами, безупречна, так что мы должны ей следовать»'. Этот факт ярко фиксирует «парадокс Запада», который «состоит в том, что сформированный им принцип плюрализма - диалога, консенсуса, терпимости - ограничивался внутри-цивилизационным пространством партийно-политического плюрализма и практически никогда не распространялся на отношение с другими культурами и цивилизациями»2. После распада Советского Союза из-за ощущения победы в «холодной войне» и становлением политического курса на формирование однополярного мира, этот двойной стандарт культуры Запада только усилился.
Именно этот двойной масштаб обусловливает нарастающую поляризацию между Западом и остальным миром. До сих пор всякий технико-технологического прогресс на Западе имел отрицательные последствия для развития других стран. По мере углубления пропасти между развитыми и отсталыми странами вполне в духе техногенной цивилизации возникают тоталитарные механизмы поддержания планетарного порядка на основе мощной политической силы, способной обеспечить благополучие стран «золотого миллиарда». Такая «глобализация» разделила мир на пространства локальных цивилизаций, в качестве которых можно рассматривать страны Запада, быстроразвивающиеся страны Юго-Восточной Азии, исламского мира, российского мира и т.п. Преодоление противоречий между локальными цивилизациями, как считает Э.Тоффлер, связано с цивилизаций «третьей волны», которая поставит рынок под контроль в интересах всего человечества.
О существовании этой тенденции свидетельствуют, в частности, сдвиги в сознании людей, их стремление объединиться в рамках различных «зеленых» движений, которые, как считает Э.Гидденс, «наводят на мысль», что новый «постмодерновый порядок» «может быть реализован»3. Причем становление «постмодернового порядка» Э.Гидденс связывает с выходом «за обстоятельства, в которых экономические критерии определяют обстоятельства жизни человеческих существ» и в которых кроется потенциал «для "системы-после-бедности", координируемой на глобальном уровне»4. Именно выход к постбедности позволяет решить дилемму
1 Цит. по: Kapa-Мурза С.Г. Научная картина мира и фактор природы
в экономике. - С. 113.
2 Панарин А. О возможностях отечественной культуры // Новый мир.
-1996.-№9.-С. 180.
3 Гидденс Э. Постмодерн // Философия истории: Антология: Учебное
пособие дли студентов. - М., 1995. - С. 340.
4 Там же.-С. 341.
141
Глава 3. ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО
И ПРОИЗВОЛЬНОЕ ДЕЙСТВИЕ
рыночного регулирования экономики. Суть этой дилеммы в том, что «подчинение рынков централизованному контролю какой-то всеохватывающей интенции экономически неэффективно и ведет к авторитаризму. В то же время, когда рынкам оставляют возможность действовать более или менее свободно, без какого-либо .ограничения, это ведет к существенным различиям в жизненных возможностях разных групп и регионов»1. Рынки «поддерживают или активно обусловливают главные виды нищеты» (как верно прогнозировал Маркс). Однако, как полагает Э.Гидденс, в условиях постбедности, когда «основные средства к жизни имеются уже в достатке», «рыночные критерии могут функционировать только как сигнальные устройства и уже не быть средствами поддержания широко распространенной нищеты».
Но «порядок постбедности», по мнению Э.Гидденса, потребует «глобального перераспределения богатства», он предполагает существенные изменения «в типах социальной жизни», должны быть также «изменены ожидания продолжающегося экономического роста». Именно поэтому остро стоит вопрос: может ли постбедность в условиях огромного неравенства между государствами и регионами быть осмысленным понятием?2. Но альтернативы, которая не приведет к саморазрушению, у мира нет. «Процесс капиталистического накопления не может осуществляться в течение неопределенного времени, так как он не является самоподдерживающимся процессом в терминах ресурсов, - утверждает Э.Гидденс. -Некоторые ресурсы существенно ограничены, а большинство ресурсов - нет, в том смысле, что, за исключением базовых требований телесного существования, "нехватка" относится к социально определенным требованиям и к требованиям специфически жизненных стилей»3.
Констатируя, что «в постмодернистскую эру» мы должны мыслить «глобальными терминами», Э.Гидденс отмечает тот факт, что «тенденции возрастающей глобализации заставляют государства в большей или меньшей степени сотрудничать по тем вопросам, по которым прежде они стремились заниматься раздельно»4. Речь идет о совместном формировании государствами глобальной политики и стратегии разрешения конфликтов. Э.Гидденс пишет также о существовании «в некоторых формах» социализированной экономической организации в мировом масштабе: «Это касается со-
1 Гидденс Э. Постмодерн. - С. 342.
2 Там же.
3 Там же.
4 Там же.-С. 343. .;.'
142
3.3. Институциапьные основания формирования способности произвольного действия индивидов в инновационном обществе
глашений между транснациональными корпорациями или национальными, которые стремятся контролировать аспекты международного движения денег и товаров» .
По сути дела, Э.Гидденс, равно как и Э.Тоффлер, решение экологических проблем увязывает с развитием потестарно-политических функций взаимодействующих обществ. Это справедливо, видимо, для процессов, протекающих внутри самой развитой локальной цивилизации (Запада). Во взаимоотношениях же между локальными цивилизациями, как представляется, в современных условиях развитие этой функции будет только дополнять и усиливать экономическую логику, суть которой - создание экономических преференций для избранных. Для того, чтобы этого не происходило, развитие потестарно-политической функции обществ должно быть опосредовано их бытием в модусе этнического сообщества. Тогда предметом потестарно-политической функции становятся не экономические отношения, а отношения людей и культур. В этом случае наращивание потестарно-политической функции (потестарно-политической модусности общества) будет обеспечиваться всем богатством содержания бытия общества в модусе этнического сообщества и прежде всего тех его человекомерных оснований, которые обусловлены экзистенциальной природой этнического бытия.
Следовательно, главное не в контроле, а в том, что вынужденные обеспечивать соответствующий уровень технико-технологического развития, развитые страны «запускают» процессы постмодернизации и в слаборазвитых странах, причем процессы постмодернизации, как представляется, так или иначе направлены на преодоление «парадокса Запада». Именно постмодернизация, как представляется, будет «работать» на выявление и актуализацию тех эндогенных оснований глобального инновационного развития, которые обусловлены становлением и развитием межкультурных взаимодействий локальных цивилизаций.
Она связана с качественным изменением оснований; взаимодействия и взаимозависимости конкретных социальных организмов, сложившихся еще на индустриальном этапе их развития, то есть на этапе их бытия в модусе экономического сообщества. Возникающее на инновационном этапе развития конкретных обществ социокультурное поле синергетических взаимодействий обусловливает становление новой системы мирохозяйственных связей. Развитие «третичного сектора» - экономики услуг - само по себе
' Гидденс Э. Постмодерн. - С. 342.
143
Глава 3. ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО
___ И ПРОИЗВОЛЬНОЕ ДЕЙСТВИЕ
закладывает условия для перехода к солидарной производственной и коммерческой деятельности в системе мирохозяйственных связей и в целом в глобальной экономике. Кроме того, при этом сам переход глобальной экономики к инновационному типу развития предполагает не просто возможность, но и необходимость выхода на глобальный уровень не только неких транснациональных экономических образований, но и подвижных экономических структур, возникающих на базе малых групп, способных на основе специфических особенностей национальной культуры и национального духа обеспечивать мировой уровень технико-технологических новаций.
В этой связи формирующийся тип инновационных глобальных связей исключает само понятие «догоняющего развития», характерное для хозяйственных связей, так называемых развитых и отсталых стран эпохи индустриального развития. Кроме того, в инновационном обществе, имманентной стороной которого является включенность в глобальную экономику с ее высоким динамизмом, тот или иной экономический субъект, чтобы состояться, должен быстро расширить свой рынок от локального до национального и международного масштаба. Это эффективнее осуществлять на основе синергетической производственной и коммерческой стратегии, которая за счет кооперативных эффектов обеспечивает не только быстрое развитие, но и синхронную адаптацию к изменениям среды. Так экономическая система синергетизма вносит в пространство культуры модерна с ее мощной индивидуалистической конкурентной мотивацией мотивацию кооперативного взаимостимулирования, стратегию совместного выживания и роста. *
Солидарная направленность глобального развития, как представляется, будет приобретать свои имманентные основания по мере нарастания этнической модальности современных конкретных обществ, долгое время развивавшихся в модусе хозяйственного, экономического и, наконец, техногенного сообщества. По мере развития этнической модальности решающее значение для успеха экономической деятельности будет приобретать не собственно расширение рынка от локальных до национальных и глобальных масштабов - оно вторично: первична же способность представителей той или иной культуры, опираясь на ценности, потребности, понимания полезности, характерные для культуры потребителя во взаимодействии с другими культурами, создать продукт мирового уровня. Причем этот продукт должен иметь все более и более при-родосовместимый характер, а значит, его производство все более и более должно быть опосредовано этнокультурой, в которой ото-
144
3.3. Институциальные оснований формирования способности произвольного действия индивидов в инновационном обществе
бражены и концентрируются основные средства - технологии, ценности природосовместимого (коэволюционного) развития данного антропогеоценоза. В этой связи универсальным основанием для развития экономических взаимодействий становится диалог этнокультур. Такой диалог определяется в том числе и способностью данной культуры вызвать к себе интерес во всемирном межкультурном диалоге.
Этот социокультурный механизм развития синергетических мирохозяйственных связей, обусловливая становление общечеловеческой глобальной экономики, приводит к смыканию глобальных и локальных тенденций развития. Такое сочетание экзогенных и эндогенных факторов глобальной экономики подкрепляется императивами природосовместимой деятельности, исходящими от самой природы, объекты которой из-за глобализации социально-вещественных связей начинают проявлять свой все более субъектный характер. Выражается это в том, что взаимодействие человека и природы, реализуясь в конкретных точках биосферы в силу действия экологического императива, все больше зависит в глобальном плане от интегрального результата взаимодействия цивилизации с природой в целом. Иначе говоря, локальные события все больше воплощают в себе состояние биосферы в целом. В свою очередь, общее состояние биосферы вследствие накопления интегрального эффекта все больше зависит от единичных локальных событий, которые могут стать стимулом цепной реакции катастроф.
И тот факт, что локальные события все больше воплощают в себе состояние биосферы в целом, означает, что включаясь в системные связи, элементы (объекты) природы все определеннее проявляют не только свои социальные качества (несут в себе все больше человекомерных смыслов), но и свою природную системную «субъектность», которую теперь нельзя не учитывать. Тем самым актуализируется императив, фиксирующий тот момент, что каждый объект природы должен быть признан не только со стороны его включенности в мир человека, не только как объект этого мира, имеющий социальное качество, но и как носитель природной активности, т.е. сам по себе, как самостоятельная, самоценная сущность. Эта самоценность определяется его принадлежностью к природному целому, развивающемуся по своим внутренним законам. Это значит, что человек все больше имеет дело не просто с автономным объектом природы, редуцированным к тому же до простой вещи (как в техногенном производстве); он через этот объект взаимодействует со всей природой, причем и этот объект и вся
145
Глава 3. ИННОВАЦИОННОЕ ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО
И ПРОИЗВОЛЬНОЕ ДЕЙСТВИЕ
биосфера переходят в состояние бифуркации1, когда один неосторожный шаг человека может вызвать целую серию катастрофических последствий. Разворачивая свою экономическую деятельность в локальной точке мирохозяйственной системы, человек должен осуществлять ее не только сообразно императивам глобальной экономики, но и природосовместимым императивам, представленным как в глобальной (биосферной), так и в местной национальной (в пределе этнической) хозяйственной системе. Причем игнорирование эндогенных цивилизационных процессов может привести к катастрофе мировой экономики.
В этих условиях человек, чтобы обеспечить свое будущее, должен изменять собственные потребности, направлять свои действия сообразно тем требованиям, которые ставят объекты не только «своей», но и «чужой» природы, а через них и вся природа. Как отмечалось, природосообразность в деятельности каждого общества обусловлена его культурой как способом нахождения оптимального взаимоотношения со «своей» специфической конкретной природой. В этих условиях перспективный интерес каждого общества связан с развитием специфики (культуры) всех обществ, налаживанием сопряжения с ними на основе развития своих механизмов природосообразной деятельности. Это означает, что в современных природосоциальных комплексах востребуется субъектность, ориентированная к другому и интендированная к будущему, когда человек, действуя в конкретной природе, вынужден соизмерять свои действия относительно не только «своих» (своей природы и своих интересов), но и «чужих» природных объектов, он должен также соотносить свои действия с влиянием их будущих результатов (продуктов этих действий) на себя и на других людей (в том числе и на будущие поколения). Поэтому все локальные группы человечества (нации, этносы и т.д.), будучи пространственно локализованы, находятся в состоянии зависимости от природосовместимых действий друг друга. И эта их взаимозависимость не только неустранима, она предполагает другого, каждого и всех без исключения. Только взаимодействуя с другими и всеми как с самобытными образованиями, каждая нация сможет выжить.
Тем самым экологический императив как бы извне поддерживает социокультурный механизм развития синергеТических мирохозяйственных связей. В свою очередь, формирование синергети-ческих хозяйственных взаимодействий между странами обусловли-
См.: Моисеев КН. Взаимодействие природы и общества - глобальные проблемы // Вести. РАН. 1998. - Т. 68, № 2. - С. 170.
146
3.3. Институциальные основания формирования способности произвольного действия индивидов в инновационном обществе
вает становление тенденции превращения общей материально-технической базы в общечеловеческую. В данном процессе ключевую роль играет быстро формирующаяся инновационная сфера. Как было показано, в этой сфере в процессе синергетических взаимодействий ученого с производителем и потребителем, производитель, выступая в роли предпринимателя, востребовавшего малые традиционные технологии, а значит, и этнокультуру (этническую общность), инициирует взаимодействие науки с этнокультурой. Надо сказать, что рост экологических требований к общественному производству подготавливает науку к такому взаимодействию. Как известно, наука в техногенном обществе не просто изучает явления природы, в своей прикладной функции она изыскивает и отражает в теоретических построениях неиспользованные пути технологического применения ее объектов исходя из потребностей общественно-исторической практики. Экологический императив и процесс экологизации производства ориентируют науку, выступающую все более в качестве средства подготовки производства, на отыскивание путей такого технологического встраивания объектов природы в производственный процесс, который все больше соответствует имманентным тенденциям эволюции биосферы как целого, а также потребностям взаимосовместимого коэволюционного развития конкретной природы и конкретных обществ. При этом сам процесс выявления неиспользованных путей технологизации и социализации конкретной природы в контексте коэволюционного развития природы и общества в целом, без отрыва от реальных возможностей практики может осуществляться при взаимодействии с этнокультурой, поскольку предполагает возврат к первому опыту взаимодействия общества с данной природой (заключенному как раз в этнокультуре), а затем воссоздание истории живой предметной деятельности и прежде всего ее субъектных оснований (экофильных ценностей) в этой конкретной природе с целью организации и реализации современных форм природосовместимой производственной деятельности.
Собственно, в рамках определенной этнокультуры и существуют история определенного объекта природы и сам объект как имеющий социальное качество. В таком контексте регионализация науки, становление в ней элементов, обеспечивающих взаимодействие между совокупным социокультурным опытом человечества и конкретными этнокультурами, приобретают особое значение. Именно такое взаимодействие обеспечивает превращение общей для человеческой цивилизации индустриальной технико-технологической базы не только в общечеловеческую, но и в био-
147