Богу Серия «Гуру-крипа»
| Вид материала | Документы |
- Список отечественных реферируемых журналов, 49.66kb.
- Слово ислам, имея несколько значений, непосредственно переводится как мир. Другое значение, 188.84kb.
- Гуру Арджан. Утренняя молитва сикхов, 117.9kb.
- Тема. Мировая религия ислам, 185.05kb.
- В этой книге собраны одиннадцать иллюстрированных биографий замечательных людей, которые, 1284.79kb.
- Доннаса осуществляет подготовку по следующим направлениям (специальностям), 314.8kb.
- Именной справочник, 117.78kb.
- Михаил Веллер – Гуру, 162.22kb.
- Серия «подготовка к экзамену», 1831.32kb.
- Проектная декларация, 200.69kb.
каждому любовь к Кришне. В этом суть бхакти-йоги.
Чтобы практиковать Бхакти-йогу с ее правилами и предписаниями, нужно принять опытного
духовного учителя и под его руководством следовать определенным принципам: вставать рано утром, совершать
омовение, приходить в храм, возносить Господу молитвы, повторять мантру Харе Кришна, собирать цветы и
подносить их Божеству, готовить для Божества вкусные блюда, принимать прасад и т.д. Есть множество разных
правил, которым должен следовать преданный. Так, ему необходимо регулярно слушать «Бхагавад-гиту» и
«Шримад-Бхагаватам» в изложении чистых преданных. Подобная практика поможет нам развить любовь к
Богу, и перед нами откроется путь, ведущий в Его царство. Тот, кто, выполняет правила и предписания бхакти-
йоги под руководством духовного учителя, непременно достигнет любви к Богу.
ПОЯСНЕНИЯ: Итак, это второй из трех стихов, который описывает ступени развития Сознания
Кришны. Вчера мы читали восьмой стих, который рассказывает об очень возвышенном уровне преданного.
На этом очень возвышенном уровне человек элементарно может сконцентрировать свой ум на Кришне.
Без всяких попыток ум естественным образом привлекается Кришной. Нет никакой нужды, в том, чтобы
дисциплинировать его, не нужно прилагать никаких усилий. Но просто само сердце этого преданного всегда
притягивается к Господу. На его пути могут даже появиться какие-то препятствия, но его все равно ничто не
остановит. Мы можем видеть различные примеры этому. Самые великие из этих примеров, несомненно, гопи
Вриндавана. Когда Кришна покинул Вриндаван, они постоянно сокрушались в разлуке с Ним. И они постоянно
думали о Кришне в различных настроениях. Иногда они думали, что Кришна покинул их для того, чтобы
наслаждаться лучшей жизнью в Матхуре: «Он не был удовлетворен здесь простой деревенской жизнью, и не
был удовлетворен нами, простыми деревенскими девушками. Он хотел более высокого уровня жизни, большего
материального комфорта, и больше изысканных девушек, с которыми Он мог бы общаться». Таким образом,
они погружались в различные настроения. И вот в этом настроении они иногда хотели отчитать Кришну. Они
думали: «О, Кришна, ты не оценил нас. Ты просто хочешь общества этих девушек из высшего общества». И
таким образом это напоминало критику по отношению к Кришне. А потом они говорили: «Ну, Он вообще о
нас не думает. Он там наслаждается со своими новыми друзьями в Матхуре, и мы поэтому тоже не должны
думать о Нем». И одна гопи предложила это. И другие гопи согласились с этим, они сказали: «Да точно, мы
просто должны забыть об этом Кришне». И все согласились: «Он не заслуживает нашего интереса». Но через
несколько минут одна из них сказала: «Даже хотя я и пытаюсь забыть Кришну, я не могу». Таким образом, они
были полностью одержимы любовью к Кришне. Они пытались забыть Его не могли этого сделать.
166
Это высшее описание таких преданных, о которых говорится в первой части этого стиха. Их ум,
их сердце просто по своей собственной воле постоянно устремлены к Кришне. Здесь в этом стихе также
описывается и другой вид преданных. Здесь говорится о преданном, который не может сосредоточить свой ум на
Кришне. Когда они стараются сосредоточить свой ум на Нем, они сталкиваются с различными препятствиями.
Они пытаются думать о Кришне, и тут приходит какой-нибудь друг, и они начинают с этим другом обсуждать
какие-то отстраненные предметы. Они пытаются думать о Кришне, и кто-то включает телевизор. И хотя они
знают, что их не должен беспокоить весь этот мусор, происходящий в телевизоре, их ум все равно привлекается.
«Большая стирка». Извините, я не должен был напоминать вам. Они сидят и смотрят на это и думают: «Я не
должен это смотреть. Почему я это смотрю?» Но все равно не так-то просто отставить это.
И в этом девятом стихе все сосредоточено на таком виде преданного. Этот стих предназначен для
того, чтобы возвысить человека на такой уровень, на котором он мог бы постоянно памятовать о Кришне. Для
этого нужна определенная подготовка. Человек должен изучить различные техники. Что делать и чего не делать.
Человек должен следовать определенной дисциплине. Как вчера вечером мы напоминали о том, что говорил
Шрила Бхактисиддханта: «Утром ударяйте свой ум сто раз палкой, а вечером, перед тем как ложиться спать, сто
раз ударяйте свой ум башмаком». Таким образом, контролируйте свой ум как дикое животное. Как мы можем
контролировать дикое животное? Мы же не просим, мы не говорим: «Дорогое животное, сядь, пожалуйста, и
сиди тихо». Дикое животное не будет вас слушать. Оно будет делать то, что оно хочет. Если оно захочет съесть
вас, то оно вас съест. И вы можете попросить это животное: «Пожалуйста, не ешь меня», но его это абсолютно
не взволнует. Поэтому существует процесс вайдхи-садхана-бхакти, который контролирует дикий ум. Должна
быть определенная дисциплина, иногда нужно применять силу, и только так можно выдрессировать свой дикий
ум. И постепенно он устремляется в правильном направлении. И у него появляется связь с Кришной. Если
мы будем направлять свой ум на слушание о Кришне, ум может сказать: «Опять? Я же уже сегодня слушал
о Кришне. Могу я еще что-нибудь послушать? Радио? Какие-нибудь сплетни?» Тогда вы берете палку: «Бац,
бац!», и ум говорит: «Хорошо, хорошо». И начинает слушать о Кришне. Но даже если ум силой принудили
слушать о Кришне, то есть связали с Кришной, если есть контакт с Кришной, то мы будем получать вкус от
этого. Это естественный результат того, что мы связаны с Кришной, соприкасаемся с ним.
Например, если кто-то соприкоснулся с бутылкой водки, нравится вам она или нет, она произведет
на вас определенное влияние, и когда вы соприкоснулись с этим объектом, что вы можете поделать? Если вы
выпили водку, то она повлияет на вас, хотите вы этого или нет. И поэтому если ум каким-то образом установил
контакт с Кришной, к вам приходит трансцендентный вкус. И когда ум чувствует очень приятный вкус, в
конце концов, он будет думать, что это прекрасно: «Я хочу еще этого». Таким образом, начинает развиваться
привязанность к Кришне. Вишванатха Чакраварти Тхакур также дает свои комментарии к этому стиху. Он
говорит: «Ум настолько же могуществен, как и Ганга». Вы не можете встать на пути Ганги, остановить ее. Она
просто смоет вас. Но несмотря ни на что есть способ контролировать даже Гангу, через систему различных
каналов и дамб. Они это делают. Они перекрывают дамбами Гангу, и используют ее для того, чтобы вырабатывать
электричество. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что процесс вайдхи-садхана-бхакти подобен этому.
Это очень научный процесс, как и постройка любой дамбы является очень научным процессом. Нужно знать,
как правильно это делать. И если вы не знаете, как правильно это делать, то вы можете построить какую-то
дамбу, и ее очень скоро смоет. Но если мы знаем, как правильно с научной точки зрения построить систему
дамб и каналов, можем направлять Гангу и таким образом использовать силу Ганги. Мы не только не будем
просто смыты и убиты, но мы сможем использовать ее и получить большие блага. Это то, что представляет
себой процесс вайдхи-садхана-бхакти.
Обычно он просто невозможен. Что говорит Арджуна в Шестой Главе? Он говорит: «Мой ум
настолько могуществен и неуправляем, мне кажется, что легче управлять ветром». И можем представить, как
какой-то человек бегает и пытается остановить ветер. Но Арджуна даже говорит: «Я думаю, проще управлять
ветром». И поэтому ум очень сложен. И процесс вайдхи-садхана-бхакти научным образом устроен так, что он
167
помогает контролировать и направлять ум. Ум в силу своей материальной природы направляется в сторону
материального существования. Но с помощью научно обоснованных правил и предписаний в преданном
служении, преданный может направить свой ум к лотосным стопам Шри Шри Нитай-Нимай Сундары. И
как только происходит контакт, небольшой контакт с лотосными стопами, проявляется небольшой вкус. Он
начинает думать: «О, как здорово!» И ум начинает думать, что «вместо того, чтобы смотреть телевизор сегодня
вечером я лучше просто пойду и посмотрю на Нитай-Нимай Сундару». Таким образом появляется вкус. Но ум
настолько силен, что даже если у нас появляется такой вкус, мы все равно должны быть осторожны, потому,
что на самых начальных стадиях наши дамбы и каналы могут быть не настолько прочны. Как если в какой-то
момент происходит большой шторм, река может подняться и разлиться. Поэтому на ранних стадиях преданного
служения ум иногда может быть склонен расширять себя в сторону различных материальных стимулов, вещей.
Он может разлиться и преодолеть эти дамбы, которые мы построили.
Один преданный рассказывал о его пути распространения книг. Я не знаю, рассказывал ли я вам эту
историю. Он распространял их на улице и был лидером группы. И он хотел показать остальным ребятам как это
делать. Он хотел показать всем как это быть великим распространителем книг. И он устраивал шоу. Слишком
активно себя вел. Он распространил несколько книг, и все эти молодые преданные смотрели. И тут он увидел
одну молодую женщину, которая шла по дороге. И он подумал: «Вот я сейчас распространю ей книгу. Я покажу
ребятам как это делать». И он закричал ей с другой стороны улицы, он начал махать ей рукой и улыбнулся ей
очень широко. Девушка посмотрела на него и улыбнулась сама и помахала ему. И он подумал: «О, как здорово,
она возьмет книгу». Он побежал к ней. А она побежала к нему, а эти ребята стояли и смотрели. Он подбежал к
ней, она обняла его, поцеловала… и ушла. И он стоял там сбитый с толку. Такой великий брахмачари получил
большой поцелуй от прекрасной девушки. Поэтому на ранних стадиях мы должны быть очень осторожны,
поскольку в уме может возникнуть беспокойство.
Но если мы правильно следуем вайдхи-садхана-бхакти, то даже на самых ранних ступенях мы будем
защищены. Мы находимся в этом материальном мире уже много жизней, и у нас так много материальных
желаний, они так сильны. Но даже в самом начале, если мы правильно следуем процессу вайдхи-садхана-бхакти,
мы можем оставаться свободными от майи. По крайней мере, мы будем способны следовать регулирующим
принципам. Это очень научно и поэтому этот процесс очень эффективен. Здесь в комментарии Шрилы
Прабхупады упоминаются некоторые из этих принципов: человек должен вставать рано утром, совершать
омовение, приходить в храм, возносить Господу молитвы, повторять Харе Кришна, собирать цветы и подносить
их Божеству, готовить для Божества вкусные блюда, принимать прасад и так далее. Это фундаментальные
принципы вайдхи-садхана-бхакти. Рано утром где-то в половине четвертого звонит будильник, что вы делаете?
Вы не просто выключаете его, поворачиваетесь на другой бок и продолжаете спать. Нет. Вы встаете. Ум
говорит: «Ну подожди, тебе надо побольше отдохнуть. Ты вчера так тяжело работал. И тебе так много сегодня
нужно сделать. И это в Сознании Кришны отдохнуть побольше». Ум очень умен. Но садхака, последователь
вайдхи-садхана-бхакти, поднимется, и будет делать то, о чем здесь говорит Шрила Прабхупада. Таким образом,
даже человек, имеющий плохие корни, который живет в Кали-югу, может прогрессировать очень быстро. Это
очень просто, по крайней мере, кажется очень простым. Потому, что вайдхи-садхана-бхакти настолько научна и
могущественна, и то, что она делает – просто перекрывает дамбы в Гангу. Но это не так то просто это сделать,
но кажется, что сделать просто. Мы очень удачливы, несмотря на то, что мы исходим все из млеччх и живем в
кали-югу. Но даже мы, если мы практикуем вайдхи-садхана-бхакти, можем добиться успеха. И как только мы
начинаем получать вкус, тогда все становится намного проще. Как Рупа Госвами приводит пример в нектаре
преданности. Он описывает пять основных принципов вайдхи-садхана-бхакти:
садху-санга, нама-киртан, бхагават-шравана
мадхура-васа, шри-муртира шраддхая севана
Человек должен общаться с преданными, воспевать святые имена, должен слушать Шримад
Бхагаватам. Как говорит Шрила Прабхупада здесь в комментарии: «Человек всегда должен регулярно слушать
168
Бхагавад-гиту и Шримад Бхагаватам», об этом же принципе говорит Рупа Госвами. Мадхура-васа значит,
что человек должен жить в Матхуре или, по крайней мере, в каком то святом месте подобному Матхуре.
Человек также должен поклоняться Божеству с великой верой и преданностью. Если мы правильным образом
направим свой ум на такую деятельность, то мы получим прекрасный вкус. И у нас появится привязанность.
Эта привязанность описывалась в предыдущем стихе. Это то, что мы должны делать, тренировать свой ум и
сделать так, чтобы он погрузился в этот вкус. Эта деятельность настолько могущественна, что может принести
так много вкуса.
Чтобы проиллюстрировать это Рупа Госвами приводит интересные примеры. Он дает преданным
наставления о важности этих пяти видов деятельности. Он прославляет процесс поклонения Божеству, но
делает это очень необычно. В действительности он критикует. Он говорит от лица как бы материалиста,
который разговаривает со своим материалистичным другом. Он говорит: «Мой дорогой, глупый друг! Если ты
хочешь продолжать быть погруженным в материалистическую жизнь, семью, дружбу, материальную любовь.
Если ты хочешь оставаться в этой материалистической жизни, то никогда не смотри на Нитай-Нимай Сундару.
Это очень плохо, очень опасно». К счастью она закрыла алтарь. Не смотри на Них, мы тебя предупреждаем.
Потому, что если ты сделаешь это, ты потеряешь привязанность к обществу, дружбе и материальной любви.
Это будет так плохо. Поэтому не смотри на Нитай-Нимай Сундару. Поэтому в следующий раз, когда Радха
Кинкари откроет алтарь, не смотрите туда, хорошо? Нет проблем?
Другими словами, если в вашем уме появилось хоть немного привязанности к Нитай-Нимай Сундару,
то эффект от этого может быть настолько могуществен, что все вещи к которым вы были привязаны раньше,
будут забыты вами. «Поэтому будьте осторожны. Хорошо? Мы предупреждаем вас. Если вы посмотрите
на Нитай-Нимай Сундару, то мы уже не можем гарантировать вашу безопасность. Вы можете потерять все
тогда, по крайней мере все материальное» В такой же манере он говорит о слушании Шримад Бхагаватам,
так же подобно тому, как какой-то материалист говорит со своим другом материалистом. Он говорит: «Мой
дорогой глупый друг ты слушаешь Шримад Бхагаватам? Я могу сказать об этом». Почему он может сказать
об этом? Потому, что его друг проявляет симптомы настоящей привязанности к Кришне. В нем присутствует
трансцендентный вкус. Этот его друг проявляет признаки духовного блаженства. И поэтому этот материалист
говорит: «Я точно могу сказать, что ты слушал Шримад Бхагаватам, ты вздорный человек». Как и некоторые
люди привязаны к тому, чтобы пить, но пытаются это прятать. Они пьют, идут по улице, шатаясь. Вы их
останавливаете и говорите: «Да, ты пил!» «Нет, нет, нет» Мы очень просто это можем определить. Таким
образом, все так и обстоит. Его друг проявляет признаки духовного экстаза. Этот материалист отчитывает
его: «Да, ты слушаешь Шримад Бхагаватам, я точно могу сказать. Не пытайся даже отрицать». И он говорит:
«Я даже не знаю, что с тобой случится, когда ты десятую песнь послушаешь. Тебе просто конец настанет».
Это причина, по которой мы должны направлять свой ум. Чтобы он получал привязанность к Кришне. Тогда
появится влечение, появится вкус. И тогда мы поднимемся на уровень, который описывался во вчерашнем стихе.
Тогда мы будем постоянно и естественно сосредоточены на Кришне и погружены в Него. Причина, по которой
это так сложно в самом начале, заключается в том, что мы только, что оставили материальную жизнь, так
много кармы, так много дурных привычек, так много невежества. От всего этого нужно отвернуться в сторону
лотосных стоп Кришны. вайдхи-садхана-бхакти предназначена для того, чтобы очистить сердце, освободиться
от всех этих накопленных реакций, преодолеть дурные привычки, освободиться от всех ненужных вещей. В
связи с этим есть одна неплохая история.
Эта история связана с Акшая-Тритией. Помните, мы вчера об этом говорили? Акшая-трития была
неделю назад в среду, одиннадцатого. Это день Чандан-ятры. Первый день Чандан-ятры. Акшая трития – это
день в которую начинается юга. Однажды в Нандаграме Кришна увидел как мама Яшода готовит. Мама Яшода
готовила различные такие маленькие вкусности, жарила их. Как самосы, качори, пакоры и все подобное.
Кришна подошел к маме Яшоде и сказал: «Матаджи, это ты для меня делаешь?» И ожидал, что она ответит: «Да,
конечно для тебя». Но мама Яшода сказала: «Нет, нет, это для твоего отца Нанды Махараджи. Он отправляется
169
завтра в паломничество и этот прасад он возьмет с собой в дорогу». Кришна тогда пошел к Нанде Махарадже
и сказал: «Папа, куда ты отправляешься?» Нанда Махараджа сказал: «Я отправляюсь в паломничество». А
Кришна сказал: «Куда ты идешь в паломничество? Пап куда?» И он ответил: «Я отправляюсь в Прайаг».
Кришна спросил: «Куда ты идешь в Прайаг, пап?» И Нанда Махарадж ответил: «Весь этот год я был занят
различной деятельностью и накопил так много кармы, так много греховных реакций. Я хочу отправиться в это
святое место, где встречаются Ганга и Ямуна и хочу омыться в этих водах. И очиститься от всех этих греховных
реакций. Поэтому я отправляюсь в Прайаг». И Кришна спросил: «Папа это же за пределами Вриндавана?» И
Нанда Махарадж сказал: «Да! Очень далеко за пределами». И Кришне это не очень понравилось. Оставлять
Вриндаван. Нанда Махарадж сказал: «Перед тем как отправиться туда, я спущусь к Паван Саровару». Это
очень красивое озеро у подножья холма Нандаграма. И Нанда Махараджа сказал: «Я сначала пойду туда,
принять там омовение, можешь пойти со мной». И они спустились с холма. И Нанда Махараджа нес этот
мешочек с прасадом в дорогу. Кришна сказал: «Пап, дай мне один самос». И Нанда Махараджа сказал: «Нет,
нет, мне далеко идти. Мне весь этот прасад понадобится». Они пришли к Паван Саровару, и Нанда Махараджа
уже собирался нырнуть в него, и вдруг на другой стороне его они увидели огромного мужчину в зеленой
одежде. Очень красивого человека, прекрасно одетого. На нем были прекрасные украшения. И этот человек
просто заходился смехом. Он прыгал в Паван Саровар, выходил оттуда и начинал кататься в пыли. И смеялся
очень громко и потом опять бросался в Паван Саровар. И Кришна спросил Нанду Махараджу: «Папа, кто этот
человек?» И Нанда Махараджа сказал: «Да не знаю, я его никогда раньше не видел». И они пошли к этому
человеку, чтобы поговорить с ним. И Нанда Махараджа сказал: «Дорогой сэр, скажите, как Вас зовут». И
знаете, что он сказал, этот человек? «Меня зовут Прайаг» И Нанда Махараджа сказал: «Что Вы имеете в виду
Прайаг? Что за имя такое?» И он ответил: «Я есть воплощение этого Святого места». И Нанда Махараджа
тогда спросил: «А что ты делаешь здесь во Вриндаване? Почему ты омываешься в Паван Сароваре?» Прайаг