Богу Серия «Гуру-крипа»
| Вид материала | Документы |
- Список отечественных реферируемых журналов, 49.66kb.
- Слово ислам, имея несколько значений, непосредственно переводится как мир. Другое значение, 188.84kb.
- Гуру Арджан. Утренняя молитва сикхов, 117.9kb.
- Тема. Мировая религия ислам, 185.05kb.
- В этой книге собраны одиннадцать иллюстрированных биографий замечательных людей, которые, 1284.79kb.
- Доннаса осуществляет подготовку по следующим направлениям (специальностям), 314.8kb.
- Именной справочник, 117.78kb.
- Михаил Веллер – Гуру, 162.22kb.
- Серия «подготовка к экзамену», 1831.32kb.
- Проектная декларация, 200.69kb.
мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном
мире разрушается, она остается нетронутой.
КОММЕНТАРИЙ: Высшая, духовная энергия Кришны является трансцендентной и вечной.
Она не подвержена изменениям, происходящим с материальным миром, который с наступлением дня
Брахмы проявляется, а с приходом его ночи разрушается. По своим свойствам высшая энергия Кришны
прямо противоположна материальной природе. О высшей и низшей природе рассказывалось в седьмой
главе «Бхагавад-гиты».
ПОЯСНЕНИЯ: В восьмой главе Господь Кришна описывает плачевное положение живых
существ в материальной природе. Бхутва бхутва пралийате: Материальная природа словно пинает их из
одного материального тела в другое. Шрила Прабхупада часто играл словами бхутва бхутва. Английское
слово “boot” означает «пинать». Кришна как бы говорит «пинает и пинает». Майа снова и снова пинает живые
существа. Это очень плачевное положение, достойное сожаления, что живое существо, которое по своей
природе сач-чид-ананда, страдает в подобных условиях. Шрила Прабхупада говорил, что душа настолько же
могущественна, как миллионы солнц. Господь Брахма всего лишь одна душа, но он создал эту вселенную, и это
самая маленькая вселенная. Она размером всего лишь четыре миллиарда миль в поперечнике. Четыре миллиарда
миль это очень мало. У Брахмы четыре головы. В каждой вселенной есть Брахма, и количество голов Брахмы
указывает на размеры вселенной. То есть четыре миллиарда миль в поперечнике, и у него четыре головы. У
некоторых Брахм десять голов, поэтому, возможно, их вселенная десять миллиардов миль в поперечнике. У
некоторых сто голов, у некоторых тысяча голов, у некоторых десять тысяч, сто тысяч, миллион или десять
миллионов, сто миллионов. Он, наверное, много думает этими ста миллионами голов. Количество голов дается
в соответствии с размерами вселенной. И каждый Брахма это индивидуальная душа, как вы и я. Обусловленная
душа. Попытайтесь же представить силу необусловленной души. Это практически непостижимо для нас.
Шрила Прабхупада объясняет в девятой Песни «Шримад Бхагаватам», что когда живое существо
впервые попадает в материальную вселенную, оно приходит туда как Брахма. Это значит, что все мы были
Господом Брахмой, и вот мы сейчас в Красноярске. Красноярск хороший город. Может быть не хороший, но, по
крайней мере, так, ничего особенного. Другие живые существа находятся в телах деревьев, насекомых. Они все
были Брахмами. Такое высокое, славное положение. Такая огромная власть. Но сейчас они находятся в такой
безнадежной ситуации. Это большое разочарование для души. Она борется в материальном существовании,
пытаясь найти какое-то наслаждение. Восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни. Каждому виду дается
своя возможность наслаждаться. Кто-то плавает в море, пытаясь найти наслаждение там. Другие летают в
небе, пытаясь найти наслаждение там. Кто-то ползает по земле или под землей, ходит по земле, как мы, люди.
Каждый ищет обретения наслаждения. Каждой форме жизни даются разные возможности.
Шрила Прабхупада часто приводил пример человека, выгуливающего собаку на поводке. Эта
собака тянет его то в одну сторону, то в другую и этот человек думает: «Посмотрите на эту собаку. Она только
испражняется и нюхает деревья. Что у нее за жизнь?» А собака смотрит на человека и думает: «Чем занимается
это человеческое существо? Оно не знает, как наслаждаться. Оно не знает, как мочиться на деревья и обнюхивать
все кругом. Что за бесполезное положение!» Шрила Прабхупада говорит, что дерево, на которое мочится собака,
смотрит на это все и думает: «Посмотрите на эту собаку и этого человека! Они не знают такого наслаждения,
10
как я». Это достойное сожаления положение для вечной души, обладающую правом иметь вечную жизнь,
исполненную блаженства и знания. Этот и следующий стихи объясняют то место, которому принадлежит
душа. Это вечное духовное царство. Оно в корне отличается от этого материального мира. Шрила Прабхупада
говорит в комментарии, что духовная энергия полностью противоположна материальной энергии. Духовная
энергия вечна, материальная энергия временна. Мы получаем в этом мире что-то, чем можем наслаждаться
и наслаждаемся. Допустим, мы курим сигарету и получаем от этого какое-то удовольствие. Но потом она
кончается, и тогда надо закурить еще одну сигарету. В конце концов, мы зарабатываем рак, теряем много денег,
теряем десять лет жизни. Все эти проблемы. Но духовная энергия исполнена блаженства. В материальной
энергии так много разных трудностей. Политика, экономика, здоровье, личные отношения – так много проблем
мы встречаем в этом мире. Здесь в России люди до сих пор работают на заводах, но им не платят по шесть
месяцев. Это правда? Они все еще делают это? Это позор. Они хотят наслаждаться, поэтому и работают, но не
получают денег, поэтому не могут наслаждаться. Что же они делают? Они продолжают работать!
Шрила Прабхупада сравнивал это с ослом. Осел работает очень тяжело. Вы видели это в Индии. Там
можно увидеть большие тюки с товаром, передвигающиеся по дороге, а под ними маленькие ноги. Вы видите
там осла, который тяжело передвигается по дороге. Владельцы ослов в Индии прибегают к особым трюкам.
Они берут морковку и привязывают ее к палке и заталкивают эту палку в тюк с товаром, который несет осел, и
морковка висит у него перед глазами. Осел видит ее и думает: «О, очень хорошо, я сделаю один шаг и получу
морковку». Он делает шаг, но морковка тоже делает шаг, и осел думает: «Что происходит? Это очень странно,
но я сделаю еще один шаг и получу морковку». Итак, весь день он делает шаг за шагом, и морковка тоже
передвигается по дороге. В конце концов, на исходе дня владелец дает ему морковку и осел думает: «Глядите-
ка как хорошо! Я знал, что все делаю правильно, догоняя эту морковку!» В конце дня, получив морковку, он
идет к своей жене. Он заинтересован в обществе дамы. В основном, в сексуальных отношениях. Он приходит
к ослице и делает определенное предложение. Вы знаете, как они по-ослиному разговаривают, и мы не будем
это демонстрировать. Он подходит к ней, и что она делает? Она лягает его по морде. Это очень трудный
опыт жизни. Каждый день это повторяется. Шрила Прабхупада говорил, что много людей в этом мире живут
подобным образом. Они тяжко работают, но их босс платит им как можно меньше, а если они протестуют, он
говорит им: «Ты уволен, я найму кого-нибудь другого». Поэтому они должны вести себя тихо. Так они борются
каждый день, чтобы выжить, и их всячески оскорбляют.
Здесь в России есть много примеров того, как это происходит. Мы не будем вдаваться в историю,
но вы все знаете эти примеры. Это что касается нас, людей. Мы стоим на вершине этих четырехсот тысяч
форм жизни. Что же говорить о тех восьми миллионах форм жизни, которые ниже, чем мы? Мы составляем
пять процентов из восьми миллионов четырехсот тысяч форм жизни, и мы стоим на вершине, и у нас такие
трудные времена, что же говорить о более низких формах жизни? Сегодня мы ехали по дороге, и одно время
было очень жарко, затем пошел дождь, и деревья и многие животные просто стояли там. Когда стояла жара,
им было жарко, а когда шел дождь, они все промокли, когда холодно, они замерзают. Что это за жизнь? Но
в духовном мире все и вся наполнено блаженством. Даже страдания наполнены экстазом! Наши ачарьи
объясняют, что в духовном мире чувство разлуки с Кришной даже более блаженно, чем чувство воссоединения
с Ним. Шримати Радхарани говорит: «Если мое страдание делает Кришну счастливым, то это мое страдание
становится моим величайшим счастьем». Поэтому в духовном мире нет ничего похожего на страдание. Даже
если что-то выглядит как страдание, это экстаз. Это экстаз, поглощающий полностью, который мы даже не
можем представить. По мере того, как преданные развиваются и испытывают этот экстаз все больше и больше,
они поднимаются над материальными страданиями. В конце концов, они приходят к состоянию царицы Кунти,
которое описывается в первой песни «Шримад-Бхагаватам». Царица Кунти говорит:
випадах санту тах шашват татра татра джагад-гуро
бхавато даршанам йат сйад апунар бхава-даршанам
«Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо
видеть Тебя – значит не видеть больше круговорота рождения и смерти». Это очень возвышенный уровень
сознания. Это не значит, что она – мазохистка, что она наслаждается страданием каким-то безумным
мирским образом. Она испытывает такой экстаз от общества Кришны, что ей нет дела до материальных
страданий. Она делает это утверждение в восьмой главе первой песни «Шримад-Бхагаватам» сразу же
после битвы на Курукшетре. Мы знаем, что до битвы на Курукшетре она и ее сыновья, Пандавы, очень
страдали. Они были изгнаны, потеряли свое царство, враги пытались похитить их супругу. Когда они были
в изгнании, враги приходили и нападали на них. Каждый день враги пытались создать им какие-то тяжелые
проблемы. Что же они делали посреди всех этих проблем? Они взывали: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна
Кришна, Харе Харе // Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». И что происходило? Кришна давал им
Свою милость, и проблемы решались. В конце концов, после битвы на Курукшетре все их проблемы были
11
решены. Все их враги были убиты, вся планета была в их власти. Что же сказала царица Кунти? «Я снова
хочу этих проблем». Убежденный материалист так радовался бы, если бы его проблемы закончились, но
царица Кунти говорит: «Нет, больше проблем. Я хочу, чтобы все эти проблемы вернулись. Потому что когда
мы сталкиваемся с проблемами, мы принимаем Твое прибежище, и тогда Ты отвечаешь нам взаимностью.
А когда ты отвечаешь нам, мы погружаемся в такой экстаз, что эти проблемы становятся ничем, даже
меньше, чем ничем. Так пусть же проблемы приходят опять и опять. Таким образом, мы погрузимся в экстаз
по милости Кришны».
ШБ. 4.31.10, 23.07.97, Красноярск.
ким джанмабхис трибхир веха шаукра-савитра-йаджникаих
кармабхир ва трайи-проктаих пумсо ‘пи вибудхайуша
Цивилизованный человек рождается три раза. Его первое рождение – от чистых отца и матери
– называется рождением из семени. Во второй раз человек рождается, когда получает посвящение от
духовного учителя: это рождение называют савитри. А третье рождение, называемое ягьикой, происходит,
когда человек получает возможность поклоняться Господу Вишну. Но даже если человек пройдет через все
эти рождения и будет наделен долголетием полубогов, вся его жизнь будет напрасной тратой времени, если
он не служит Господу. И точно так же, если деятельность человека, мирская или духовная, не направлена на
удовлетворение Господа, она является бесполезной.
КОММЕНТАРИЙ: Шаукра-джанма значит «рождение из семени». Так рождаются не только
люди, но и животные. Однако человек, выполняя указания Вед, может очистить шаукра-джанму. Перед
рождением, то есть перед тем, как отец соединится с матерью, необходимо провести обряд, который
называется гарбхадхана-самскарой. Особенно важно, чтобы этот обряд совершали представители
высших каст, и, прежде всего, брахманы. В шастрах сказано, что если представители высших каст не
проводят гарбхадхана-самскары, все члены их семьи становятся шудрами. Говорится также, что сейчас,
в век Кали, каждый является шудрой, поскольку никто не совершает гарбхаднана-самскары. Таковы
законы ведической цивилизации. Впрочем, согласно принципам панчаратрики, несмотря на то, что в
Кали-йугу из-за отсутствия гарбхадхана-самскары все рождаются шудрами, тем, у кого есть хотя бы
небольшое желание обрести сознание Кришны, нужно дать возможность подняться на трансцендентный
уровень преданного служения. Движение сознания Кришны основано на принципе панчаратрика-видхи,
сформулированном Шрилой Санатаной Госвами, который говорил:
йатха канчанатам йати
камсйам раса-видханатах
татха дикша-видханена
двиджатвам джайате нрнам
«Соединив колокольную бронзу с ртутью, можно превратить ее в золото, точно так же любого, далеко
не золотого, человека можно превратить в двиджу, брахмана, дав ему духовное посвящение» (Хари-бхакти-
виласа, 2.12). Таким образом, получив посвящение от истинного духовного учителя, человек сразу становится
дваждырожденным. В Движении сознания Кришны мы сначала даем ученику первую инициацию и вместе с
ней – право повторять Харе Кришна маха-мантру. Регулярно повторяя маха-мантру и следуя регулирующим
принципам, человек приобретает качества, необходимые для брахманической инициации, ибо того, кто не
обладает качествами брахмана, нельзя допускать к поклонению Господу Вишну. Это называется йаджника-
джанма. У нас, в Обществе сознания Кришны, тому, кто не имеет двух посвящений: первого, дающего право
повторять мантру Харе Кришна, и второго, позволяющего повторять мантру гаятри, - не разрешается заходить
на кухню или в алтарную и выполнять там соответствующие обязанности. Но, когда человек достигает уровня
чистоты, необходимого для того, чтобы поклоняться Божеству, его происхождение больше не имеет никакого
значения.
чандало ‘пи двиджа-шрештхо
хари-бхакти-парайанах
хари-бхакти-вихинаш ча
двиджо ‘пи швапачадхамах
12
«Человек, вставший на путь преданного служения Господу, становится лучшим из брахманов, даже
если он родился в семье чандала. С другой стороны, брахман, не занятый преданным служением, находится
на одном уровне с собакоедами». Если человек достиг высокой ступени в преданном служении Господу, его
происхождение не имеет значения: даже тот, кто родился в семье чандала, очищается от материальной скверны.
Шри Прахлада Махараджа говорил:
випрад двишад-гуна-йутад аравинда-надха-
падаравинда-вимухач чхвапачам вариштхам
Бхаг. 7.9.10
Брахмана, обладающего всеми брахманическими качествами, но не желающего поклоняться
Верховной Личности Бога, следует считать падшим. Но тот, кто неустанно служит Господу, достоин славы,
даже если он родился в семье чандала. Более того, такой чандала может спасти не только себя, но и всех своих
предков. В то же время чванливый брахман, не занимающийся преданным служением, не способен спасти
даже самого себя, не говоря уже о членах своей семьи. В шастрах приводится немало примеров, когда брахман
становился кшатрием, вайшьей, шудрой или млеччхой, то есть переставал быть брахманом. Известно также
немало случаев, когда кшатрий, вайшья или человек еще более низкого происхождения, получив в восемнадцать
лет духовное посвящение, достигал уровня брахмана. Поэтому Нарада Муни говорит:
йасйа йал лакшанам проктам
пумсо варнабхивйанджакам
йад анйатрапи дршйета
тат тенаива винирдишет
Бхаг., 7.11.35
Не следует думать, что человек, родившийся в семье брахмана, обязательно является брахманом.
У него больше возможностей стать брахманом, но считать его таковым можно лишь в том случае, если он
обладает всеми брахманическими качествами. С другой стороны, если брахманические качества обнаруживает
человек, родившийся шудрой, его без колебаний следует признать брахманом. В подтверждение этому можно
привести немало цитат из «Бхагаватам», «Махабхараты», «Бхарадваджа-самхиты», «Панчаратры» и многих
других священных писаний.
Что же касается продолжительности жизни полубогов, то о Господе Брахме, например, говорится
следующее:
сахасра-йуга-парйантам
ахар йад брахмано видух
ратрим йуга-сахасрантам
те ‘хо-ратра-видо джанах
Б.-г., 8.17
Цикл из четырех юг длится 4 320 000, а один день Брахмы – в тысячу раз больше, и столько же
длится его ночь. Брахма живет сто лет, состоящих из таких дней и ночей. Слово витбудхайуша указывает на
то, что, если человек не является преданным, его жизнь лишена всякого смысла, какой бы долгой она ни была.
Живое существо – вечный слуга Верховного Господа, поэтому, пока человек не вступит на путь преданного
служения, его долгая жизнь, знатное происхождение, великие достижения и все остальное не будет иметь
никакой ценности.
ПОЯСНЕНИЯ: Этот текст, так или иначе, милостью Кришны привлек наше внимание вчера. Этот
стих объясняет, как человек возвышается с помощью процесса инициации. Инициация это очень важный
момент, соединяющий человека с ученической преемственностью. Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что
тот, кто соединяется с ученической преемственностью, может полностью очиститься. Не имеет значения,
каково его происхождение. Шрила Прабхупада ссылается на два стиха, где утверждается, что человек, даже
если он родился в семье собакоеда, может возвыситься. Несколько лет назад группа преданных приехала в
Корею, чтобы начать там миссию проповеди. Когда они приехали, через несколько дней они получили очень
интересную реализацию. Там не было собак. Нигде не было! Не было ни лая, ничего, что обычно делают
собаки. Нигде невозможно было увидеть ни одной собаки. Преданные удивлялись: «Как это возможно?» Они
высоко оценили эту умиротворенную, чистую обстановку в городах. Они думали: «Это очень хорошо». По
прошествии нескольких дней они спросили одного человека: «Почему нигде нет собак?» Этот человек сказал,
что их всех съели! Как только кто-то видит собаку, он хватает ее и ей приходит конец. Есть даже истории об
13
иностранцах, которые приезжали в эту страну и брали с собой своих собак. Когда местные приходили к ним в
гости, они так восхищались их собакой. Эти люди удивлялись: «Почему им так нравится наша собака?» Через
несколько дней собака пропадала. Нам трудно поверить, что люди могут делать это. Но даже люди низкого
уровня, если они искренне принимают процесс сознания Кришны, способны подняться на высший уровень.
У нас есть примеры, когда такие низко павшие личности получали милость преданного и
возвышались. Есть история охотника Мригари. Он был очень деградированным, грязным и жестоким
человеком. Он наслаждался тем, что ранил животных и смотрел, как они умирают от боли. Но однажды ему
посчастливилось встретить Нараду Муни. Нарада Муни проповедовал и убедил его, что так не следует делать:
«Ты получишь ужасные последствия за такую греховную деятельность». Мригари отказался от охоты и стал
хорошим, умиротворенным преданным. Спустя некоторое время Нарада Муни вернулся проведать его. Когда
Нарада приближался, Мригари увидел его. Он вскочил и побежал, чтобы приветствовать его. Нарада увидел,
что на пол пути Мригари замедлил свой бег и почти остановился, и вместо того, чтобы просто идти, он вдруг
начал прыгать с одного места на другое, а потом опять побежал. Когда они встретились, Нарада спросил: «Что
случилось, когда ты бежал? Ты очень забавно прыгал и танцевал». Мригари объяснил: «Когда я бежал, мой путь
пересекся с муравьиной дорогой, и я начал осторожно перепрыгивать их, чтобы никого не раздавить». Таким
образом, это прекрасная иллюстрация. Даже такая деградированная и материалистичная личность может стать
чистым преданным благодаря общению с ученической преемственностью.
Есть также пример Вальмики, который был разбойником. Вальмики был ужасной личностью,
любившей насилие. Он грабил людей и многих убил. Так он поддерживал свою семью. Однажды он попытался