Информация по предмету Культура и искусство

2321. О становлении грамматической науки в Китае
Другое Культура и искусство

Словоцентризм Люй Шусяна не был воинственным. Он не мог игнорировать синтаксический критерий в китайской морфологии. Но его решительность в утверждении семантического критерия в китайской грамматике позволила ему внести в нее определенные уточнения. Так, он по-своему решал вопрос о разнице между знаменательными и служебными частями речи в китайском языке. Есл Ван Ли расценивал местоимения и наречия как полузнаменательные части речи, то Люй Шусян стал целиком относить их к знаменательным словам. Разницу между знаменательными и слежебными словами в целом он видел в целом комплексе их отличительных признаков: 1) первые могут выступать в предложении в качестве членов предложения, а другие не могут; 2) первые составляют открытую и наиболее многочисленную группу слов, тогда как другие имеют ограниченную способность к увеличению своего состава и немногочисленны; 3) в отличие от знаменательных слов служебные слова по своему значению представляют собою симбиоз лексического и морфологического значений; 4) знаменательные слова это по преимуществу «свободные формы» (т.е.способны к изолированному употреблению в качестве однословных предложений), а служебные «связанные формы» (2;133).
2322. О стратегии аудирования
Другое Культура и искусство

При разговоре о стратегиях все еще оставается проблема точного определения этого понятия, которое широко варьируется. Исследователи не могут прийти к согласию в вопросе, являются ли стратегии осознанными или неосознанными. Действительно, граница между осознанным и неосознанным не является строго фиксированной и различается от одного индивидуума к другому в зависимости от уровня автоматизации. Будучи повторяемыми достаточно часто, операции, которые сначала стоят нам сознательных усилий, становятся автоматическими и неосознанными вспомним, например, каких трудов в детстве нам стоила разгадка новых слов, что теперь мы делаем автоматически. Так что если мы даем имя стратегии некоему частному процессу, то у одного он может протекать осознанно, у другого автоматически и, следовательно, слишком быстро, чтобы стать осознанным. Несмотря на это, мы, как преподаватели, должны сконцентрироваться на осознанном, потому что, как заметили Оксфорд и Коэн, «если стратегии являются неосознанными и используются автоматически, тогда целенаправленная тренировка стратегии имеет мало смысла или не имеет его вообще».
2323. О структуре литературного текста
Другое Культура и искусство

Как обозначает текст? Этот вопрос находится в центре лингвистической семантики. Однако оказывается, что лингвистический подход ограничен в двух отношениях: во-первых, он имеет дело только со "значением" (signifacation) в строгом смысле слова, оставляя в стороне проблемы коннотации, языковой игры, метафорики; во-вторых, он не выходит за рамки предложения, основной единицы языка. Однако эти два аспекта формальной семантики, - "второй" смысл и знаковая организация "связанного текста" (discours) - как раз особенно существенны с точки зрения литературоведческого анализа, и они издавна привлекали внимание специалистов. Изучение смыслов, отличных от "прямого", по традиции являлось разделом риторики; точнее оно было объектом ее учения о тропах. Современная лингвистика отказалась от противопоставления прямого смысла переносному; однако, она различает процесс обозначения (signification), когда означающее вызывает в представление означаемое, и процесс символизации (symbolisation), когда одно означаемое символизирует другое; при это обозначение задано словарем (парадигматическими сведениями о слове), а символизация возникает в высказывании (в синтагматической цепи).
2324. О творчестве Пауло Коэльо
Другое Культура и искусство

Бразильцу Пауло Коэльо недавно исполнилось пятьдесят. Но в нем до сих пор жив дух молодого хиппи, которым он был когда-то, живо стремление к перемене мест и самопознанию. Громкая слава к Пауло Коэльо (род. в 1947 г. в Рио-де-Жанейро) пришла сразу же после выхода его романа «Алхимик». Он стал одним из самых читаемых современных писателей, подлинным феноменом. Феномен Пауло Коэльо: «Идти по дороге света без предрассудков и предубеждений». Критики считают, что невероятный успех романа объясняется его мудростью, простотой, поэтичностью тем, о чем истосковались люди на всех континентах. «Алхимика» поставили в один ряд с такими мировыми бестселлерами, как «Маленький принц» Экзюпери, «Чайка по имени Джонатан Ливингстон» Баха. «Алхимик» - это философская сказка о странствиях молодого пастуха - земными путями в поисках опыта и путями духа в поисках совершенства. Мудрость, простота и поэтичность повести Коэльо оказались той самой пищей, по которой истосковались люди на всех континентах.
2325. О транспозиции временных форм глагола в русском языке
Другое Культура и искусство

Настоящее в прошедшее. Настоящее время глаголов несовершенного вида может употребляться для обозначения событий, имевших место в прошлом. Соотнесенность с прошедшим устанавливается обстоятельственным словом, семантика которого связана с прошедшим. Если это слово обозначает прошедшее без конкретизации (в детстве, в ранней молодости, во время отпуска, летом и т.д.), то форма настоящего обозначает обычное, часто повторявшееся в указанный период времени действие: Летом отправляюсь в лес, вдыхаю запах сосен, любуюсь природой. Значение обычности может усиливаться, подчеркиваться вводным словом бывало. Если обстоятельственное слово обозначает конкретный промежуток времени (вчера, в пять часов вечера, двадцатого февраля и т.д.), то форма настоящего указывает на конкретное событие, имевшее место в прошлом: Вчера иду по лесу и нахожу много грибов. В данной конструкции две части, каждая из которых может состоять из нескольких слов: вчера иду по лесу, наслаждаюсь запахом цветов, любуюсь соснами и вдруг выхожу на полянку, там много грибов, и я начинаю собирать их. Вторая часть обозначает действие (действия), наступающее после реализации действий, называемых в первой части. В обоих случаях имеем так называемое настоящее историческое (praesens historicum), которое дает нам возможность образно, как бы в виде просмотра снятых в прошлом кинокадров, представить прошедшие события.
2326. О трояком аспекте языковых явлений и об эксперименте в языкознании
Другое Культура и искусство

Приведу пример эксперимента в морфологии. Допустим, что иностранный исследователь общерусского языка запишет такие формы 3 л. ед. ч., как несёт, везёт, плетёт, ждёт, мнёт, ткёт, жгёт, жжот. Что он из этого умозаключит, сидя у себя в кабинете? Он решит, очевидно, что форма 3 л. ед. ч. определенного типа глаголов образуется путем смягчения последнего согласного основы и прибавления окончания -ёт (точнее, -от) и что форма жжот является пережитком или диалектизмом. Только дальнейшая проверка на фактах (эксперимент) поможет ему ввести в правило ограничение, состоящее в том, что к, г основы не смягчаются, а меняются на ч, ж. Тогда жжот станет у него нормальной формой, а ткёт, жгёт - диалектизмами. Вполне ли, однако, это будет верно? Если начать образовывать формы (эксперимент) печёт и пекёт, течёт и текёт, сечёт и секёт и т.д., то окажется, что хотя первые формы и будут безусловно правильными, однако и вторые не будут абсолютно невозможными, какими были бы, например, формы пекот, текот, секот (эксперимент). Далее окажется, что форма ткёт предпочтительнее, чем тчёт (эксперимент); если же попробовать образовать форму 3 л. от малоупотребительного (в городе) глагола ску (эксперимент), то скажем, пожалуй, скёт и едва ли щёт=счёт. И вся картина становится совершенно ясной: формы текёт, секёт, жгёт и т. д. - это формы будущего языка. Пока они устанавливаются только там, где чередования к||ч, г||ж затемняют корень слова: ведь никто не скажет жжа, а жгя всякий поймет (эксперимент), формы же печёт, течёт и т. д. существуют лишь по традиции, хотя пока и не только в словарном порядке, но и в грамматическом.
2327. О фактуре масляной живописи
Другое Культура и искусство

Применяя те или иные живописные материалы, художник следует определенному методу построения красочного слоя, общему для разных мастеров. В истории техники живописи известны два метода: многослойный и alla prima. Их различие находит свое выражение в фактуре. При многослойном методе развитие, построение фактуры идет определенными этапами: от подмалевка через повторные прописки к завершающему лессировочному слою. Этот метод требует постепенности, перерывов в работе, чтобы дать просохнуть нижележащим слоям. В подмалевке художник определяет основное соотношение света и тени. Подмалевок чаще всего наносится тонким прозрачным слоем. В повторных прописях кроющими красками максимальное внимание уделяется лепке формы. В завершающем же лессировочном слое произведение выступает перед нами во всем блеске колористического решения. Все нюансы находят свое воплощение именно здесь. Нанося лессировочные слои по светлой или темной подготовке, художник выявляет присущую данной краске цветовую глубину, легкость и звучность тона. Рядом с лессировками еще ярче выступает пластичность корющих непрозрачных слоев краски. Построение фактуры при работе этим методом основано на сопоставлении корпусно написанных светов и прозрачных теней. Другим характерным признаком фактуры классической живописи можно считать ее скрытость. Художник стремился максимально скрыть следы работы, чобы они не мешали восприятию изображения. Мазок едва различим только в световых корпусных кладках и абсолютно не читаем в тенях. Вся система построения живописной поверхности раскрывается только при большом увеличении.
2328. О фильме Александра Сокурова "Скорбное бесчувствие"
Другое Культура и искусство

К весьма умеренному неомифологизму пьесы Шоу - три античных мифологических имени, соотносящиеся с сутью их носителей весьма относительно (Гектор - не воин-храбрец, а красавец мужчина; Гесиона, в античной мифологии дочь царя Трои, которую в качестве жертвы приковали к скале, чтобы спасти город от чудовища, у Шоу скорее жертва времени, утонченная "умная ненужность"; Ариадна - светская львица, не протягивающая никому никаких нитей к спасению), - Сокуров добавляет еще кабана по имени Валтасар, причем на "Валтасаровом пиру" в конце фильма (по античной мифологии, это пир накануне конца света) съедают самого Валтасара. На античном пиру Валтасара есть зпизод, когда на стене вдруг появляются непонятные буквы, свидетельствующие о конце света. В "С. б." этому соответствует тот факт, что акустика сделана так, что герои подчас не слышат и не понимают друг друга, а героев не слышит и не понимает зритель (это первая особенность поэтики фильма Сокурова).
2329. О фильме Андрея Тарковского "Зеркало"
Другое Культура и искусство

В фильме "Зеркало" два больших временных пласта - время, когда герой вспоминает и в котором он умирает, и времена этих воспоминаний. Но эти чисто детские сновидческие воспоминания - пожар, маленькая сестра, мистически повторяющееся сновидение (сон ведь тоже зеркало души), когда ветер сбивает со стола вазу и шумит лес, - эти чисто детские воспоминания перекликаются и пересекаются со сновидениями-воспоминаниями матери (у матери и сына как будто до сих пор одно сознание). Одно из первых мистических эпизодов-сновидений, когда мать моет голову и ей на голову обрушивается с потолка вода и снег, имеет не чисто личностный, но и общенародный символический характер: образ разрушающегося дома - погибающего государства, тут и война, и 37-й год. Вспомним знаменитый сон Святослава в "Слове о полку Игореве", где ему снится, что его готовят к погребению "поганые тльковины". Там есть фраза: "Уже дьскы безь кнъса въ моемь теремь златоврхсьмь" - то есть "уже доски без князька (поперечной балки - В.Р.) в моем тереме златоверхом", что для князя однозначно ассоциируется со смертью и распадением дома-государства: когда он просыпается, бояре ему рассказывают о трагическом исходе сражения князя Игоря при Каяле.
2330. О фильме Жана Кокто «Орфей»
Другое Культура и искусство

Теперь охарактеризуем сюжетное построение фильма Кокто. Орфей (молодой Жан Маре) - современный поэт-модернист, наживший себе много врагов и завистников. Первый эпизод начинается на улицах Парижа, в летнем кафе поэтов. Здесь Орфею показывают книгу, написанную в духе нового направления - нудизма. Орфей с изумлением видит, что книга состоит из пустых страниц. Автор книги - молодой поэт-авангардист Сажест. Он появляется тут же пьяный, но в этот момент неизвестно откуда выезжают два мотоциклиста, одетые в черное (впрочем, весь фильм черно-белый), сбивают Сажеста и увозят с собой. Среди участников сцены Орфей замечает прекрасную женщину в черном - это Смерть (Мария Казарес). Орфей пытается догнать прекрасную незнакомку, но не может за ней поспеть, он понимает, что она демон и как-то замешана в смерти Сажеста.
2331. О фильме Сиднея Поллока "Три дня кондора"
Другое Культура и искусство

В этот роковой день он опять опоздал, и раздраженный шеф посылает его под проливным дождем в бар за бутербродами. Вернувшись в офис, он видит всех убитыми. Он в ужасе выбегает из офиса, не забыв прихватить пистолет охранника, и звонит по служебному телефону в ЦРУ, чтобы сообщить о случившемся и спросить, что ему делать. Но вскоре он понимает, что сам заварил эту кашу. Две недели назад он послал в Вашингтон отчет о том, что внутри ЦРУ существует тайная сеть, и вот за это и поплатились все сотрудники конторы, чтобы не совали нос не в свои дела. Разумеется, за ним теперь будут охотиться. Еще сотрудник по фамилии Хайдеггер не пришел на работу. Кондор спешит к нему, но находит его убитым. Он бросается к своему близкому другу, чтобы предупредить его, и на обратном пути в лифте встречается с убийцей (Кондор интуитивно понимает, что это он) - сухопарым предупредительным джентльменом с лошадиным лицом (Ханс фон Зюдов). В лифте не развернуться, поэтому он любезно подает Кондору оброненную им перчатку. Кондору удается убежать, но деваться ему некуда. Тогда он садится в машину к первой попавшейся женщине (Фэй Даноуэй) и под дулом пистолета требует, чтобы она везла его к ней домой. Там он связывает ее и отправляется на встречу со своим близким другом, который должен свести его с вашингтонским шефом. Первое, что делает вашингтонский шеф, это стреляет в Кондора, но не попадает, зато Кондор попадает в него. Умирая, шеф дрожащей рукой расстреливает растерявшегося друга Кондора, о чем тот узнает, вернувшись в дом своей новой подруги и включив телевизор, причем в убийстве обвиняют, конечно, его, Кондора. Он рассказывает свою историю женщине, которая проникается к нему доверием. Наутро к ним вламывается почтальон-убийца, но общими усилиями его удается обезвредить. В это время главный убийца сидит дома и под тихую классическую музыку меланхолично вытачивает какие-то фигурки. Кондору удается выманить одного из начальников ЦРУ, и тот, опять-таки под дулом пистолета, рассказывает ему о тайной организации, которую случайно обнаружил Кондор, - в ее задачи входило "зондирование" восточных стран на предмет наличия нефти - и заодно дает адрес шефа этой организации, который непосредственно заказал убийство Кондора и его коллег. Кондор спешит к нему, чтобы уточнить истину и отомстить, но его опережает главный убийца, который почему-то расстреливает не Кондора, а этого самого шефа. Оказывается, конъюнктура изменилась, а он, убийца, выполняет заказы тех, кто больше платит. Кондор ему больше не нужен. Они расстаются почти друзьями.
2332. О церкви христовой и святой евхаристии
Другое Культура и искусство

Под понятием "Церковь" православные разумеют основанное Господом Иисусом Христом и искупленное Его крестным страданием общество верующих людей, соединенных между собою под главенством Спасителя, единою истинною верою, которая открывает нам доступ к спасающей благодати, чем мы и спасаемся (Еф. 2, 5).
Церковь есть Тело, глава которого Христос (Еф. 1, 22). Подобно тому, как в теле существует множество членов, а именно: руки, ноги, глаза и пр., все они нужны для тела, и ни один из них не может быть вне тела, так и в Церкви Христовой существует множество членов: пастыри и пасомые, учителя и учащиеся, и другие.
Церковь делится на земную - воинствующую и небесную - торжествующую. И та и другая имеют одного главу - Христа.
Христос явился на землю, чтобы взыскать и спасти погибшее, поэтому Церковь всегда объединяла собой как праведников, так и грешников.
По мнению Ч.Рассела, Церковь Христова состоит из безгрешных людей. Для обоснования сего утверждения иеговисты отыскивают и соответствующие цитаты из Священного Писания: "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее... чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющую пятна или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна" (Еф. 5, 25-28). Именно о членах Церкви сказано, что "всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога" (1 Ин. 3, 9).
По мнению Ч.Рассела, только члены "малого стада" будут царями и священниками Богу, восседающими с Иисусом Христом на престоле.
Такое же воззрение на Церковь Христову поддерживается современными иеговистами. Святой Иоанн Богослов пишет: "Господь соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле" (Откр. 5, 10). Даже если предположить, что сказано это о новой безгрешной земле, то и тогда учение Рассела и нынешних иеговистов, самочинно приписывающих достоинство царей и священников исключительно "малому стаду", представляется заведомо ложным.
Конечно, христиане будут царями и священниками, но не в сей мимолетной жизни на грешной земле, а на иной - новой (2 Петр. 3, 13). Но уже здесь, будучи освященными благодатью Святого Духа, мы становимся царями своей природы через очищение от греха, чему свидетельство - слова апостолов Иоанна и Петра (1 Петр. 2, 9; Откр. 1, 6), ибо на нас исполняются божественные обетования. И кто вправе апостольское возвещение миру о царственном священстве присваивать какой-то узкой группе людей?
Сказано, например, "рожденный от Бога не делает греха" (1 Ин. 3, 9). Не очевидно ли, что эти слова можно отнести исключительно на счет святых истинной Церкви? Вспомним послание Иоанна Богослова: "Если говорим, что не имеем греха - обманываем самих себя, и истины нет в нас" (1 Ин. 1, 8). "Все мы много согрешаем" (Иак. 3, 2).
Иеговисты выделяют из всего человечества ничтожно малую группу людей, которые, как безгрешные, будут наделены особою бессмертною природой. Каким трагическим заблуждением выглядит это себялюбивое умозаключение в нелицеприятном свете Библейского Откровения!
"Нет человека, праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (Еккл. 7, 20), потому что, - говорит Господь, - помышление сердца человеческого - зло от юности его" (Быт. 8, 21).
"Кто, - спрашивает премудрый Соломон, - может сказать: "я очистил мое сердце, я чист от греха моего?" (Притч. 20, 9).
На это возражают: "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова, чтобы пред-ставить ее Себе славною Церковью, не имеющей пятна или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна" (Еф. 5, 25-27).
На что сектантам должно ответить, что такою "славною" и "непорочною" во всех своих членах Церковь Христова явится только на небе в царстве славы, где не будет греха (Откр. 14, 5; 21, 27). На земле же святы и непорочны только те ее члены, кто сохранил верность во всем до конца своей жизни. И даже такие могут погибнуть. О чем имеем упоминание в житии Антония Великого, который знал человека, способного силою своей веры воскрешать мертвых, но вследствие грехов своих погибшего. "Диавол ходит как рыкающий лев, ищущий, кого поглотить" (1 Петр. 5, 8). Этого не следует забывать ни одному из членов земной воинствующей Церкви.
И не кощунство ли рассуждать о святости "малого стада", когда сам пастух оного - основатель иеговизма Ч.Рассел - был "прославлен" при жизни многими скандалами и тяжбами, включая нашумевший бракоразводный процесс? Таковым Писание напоминает, что епископом может быть только муж, хорошо управляющий всем домом своим (1 Тим. 3, 4).
Святою во всех своих членах Церковь возможна лишь на небесах. Здесь, на грешной земле, она пребывает в непрестанной брани с грехом, ратоборствует против духов злобы поднебесной (Еф. 6, 10-17; Кол. 5, 17).
Среди коринфян были грешники, были и постоянно ведущие друг с другом тяжбы, были обижавшие и присваивавшие чужое добро (1 Кор. 6, 1-8), были даже не веровавшие в воскресение мертвых (1 Кор. 15, 19). И однако, несмотря на все это, апостол Павел отлучил от Церкви всего лишь одного - кровосмесника. Святая в своем основании и Главе Церковь Христова, являясь источником святости и освящения для всех, несомнительно должна являть свет в своих членах, ибо "если корень свят, то и ветви" (Рим. 11, 16). К этому устремлена Церковь, и в этом ее главная цель. В ее среде были и есть люди, отмеченные высшею христианскою нравственностью и особыми дарами Святого Духа. В ней всегда были и будут подвижники, девственники, воздержанники, праведники и т.п. К сожалению, святой во всех своих членах земная Церковь быть не может, ибо это и составляет ее чаемую цель, достижимую лишь в грядущей небесной жизни. Не о том ли говорил Спаситель, когда уподобил Церковь полю, где пшеница растет вместе с плевелами (Мф. 13, 24-42), или неводу, извлекающему всякого рода рыб (Мф. 17, 47-50), или брачному пиру, в котором участвуют и недостойные (Мф. 29, 10-19), или когда поведал притчу о девах мудрых и юродивых (Мф. 25, 1-13), об овцах и козлищах (Мф. 25, 33).
О том же назидали и Христовы ученики, один из которых, подразумевая Церковь, отмечал, что в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные, и одни в почетном, другие в низком употреблении (2 Тим. 2, 20). Таковые "низкие сосуды" были в Церкви от самого начала ее, к примеру Анания и Сапфира (Деян. 5, 1-10). Были грешники, как свидетельствуют Апостолы, и в других церквах (Ин. 2, 1-9; 4, 1-17; 5, 4; Ин. 9, 10; Откр. 2, 3). Есть они и ныне, но их присутствие не только не нарушает святости Церкви, ибо в ней всегда пребывает святая Глава Ее - Христос, пребывает Святой Дух со своею благодатью, но и сами они, уповая на благодатные дары, не должны терять надежды на очищение от грехов.
"Приходящего ко мне не изгоню вон" (Ин. 6, 37). "Се, стою у двери и стучу (в клеть сердца человеческого. - И.Е.), да отворят Мне" (Откр. 3, 20). Господь долготерпелив и даже малейшая степень исхода греха из мира уже есть участие в святой жизни, совершенствование и стремление к которой занимает всю земную жизнь человека.
В Апостольской Церкви среди участников вечери порой случались разделения. "Слышу, - пишет апостол Павел, - что когда вы собираетесь в Церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти верю... Далее вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих. Что сказать вам? Похвалить ли вас за это? Не похвалю" (1 Кор. 11, 18-22).
О том, что Церковь Христова состоит из разных сосудов - немощных и стойких - учит нас само слово Божие. "Тело же не из одного члена, но из многих...члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые кажутся нам менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения, и неблагообразные наши благовидно покрываются, а благообразные не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены" (1 Кор. 12, 14-26).
Сам Господь наш Иисус Христос свидетельствует нам, что в Церкви до скончания века пребудут вместе и праведники и грешники. В притче о неводе Он говорит: "Подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, севши, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы и отделят злых от среды праведных и ввергнут их в печь огненную, там будет плач и скрежет зубов" (Мф. 13, 47-50).
Схожий смысл несет и притча о добром семени. "Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего, пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную, там будет плач и скрежет зубов" (Мф. 13, 24-30; 36-42).
Обратим внимание и на то, как сказано в Писании, "соберут из Царства". Готовы ли иеговисты в своей гордыне допустить, что и из их "царства" кто-либо будет ввергнут в печь огненную? Похоже, что нет, потому что даже не дерзающие причислить себя к "небесному классу" далеки от истинного смирения. Свидетели Иеговы ожидают, когда придет Господь и отделит овец от козлищ. Отчасти это уже произошло и происходит. Всякий, присоединившийся к ним, полагают они, переходит из стада козлищ в стадо овец. Где же, однако, мы видим сегодня собственно акт наказания Господня - ввержение козлищ в печь огненную? Нет его, ибо не пришло время. Можно лишь отметить, что толки сектантов о некоей абсолютной святости правомерны лишь в том смысле, что сама истинная Церковь действительно свята. А почему Церковь, как сообщество верующих, называется святой, мы знаем не из измышлений сектантов. Во-первых, она руководима своею святою Главой - Христом (Евр. 7, 26), освящающим все члены тела Своего в меру подвига каждого (Евр. 3, 21). Во-вторых, будучи освящена "единократным принесением тела Иисуса Христа" (Евр. 10, 10), Церковь постоянно освящается благодатью Святого Духа, посредством коего очищает своих членов от грехов, совершаемых ими после крещения.
Новозаветное Священное Писание указывает нам, что "святой", член "тела Христова", вовсе не значит "безгрешный", но призванный ко спасению и освященный во Христе Иисусе, то есть получивший благодать Божию в святых таинствах Крещения и Миропомазания (Еф. 5, 25-26). Вот почему коринфяне, среди которых было немало грешников, все же названы святыми (1 Кор. 1, 2). Нечто подобное, но в ином духовном смысле мы наблюдаем и в Ветхом Завете, где израильтяне называются святыми, царями и священниками.
Спаситель повелел Апостолам: "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф. 28, 19). Кто не родится от воды и духа, не сможет войти в Царство Небесное, - сказал Господь, обратившись к Никодиму. Рождение в таинствах Крещения и Миропомазания - вот первейшее условие спасения. В Церкви Христовой "нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос" (Кол. 3, 11).
Свидетели Иеговы ожидают, что Царствия Небесного будут удостоены лишь немногие из живущих во времена Нового Завета. Иное говорит нам Писание: "Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царствии Небесном" (Мф. 8, 11). "И вот, приду, - предсказывал пророк Исаия о Христе, - собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою" (Ис. 66, 18). "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3, 16).
"Вечный" - синоним понятия "бессмертный", и это качество, как мы видим, является прерогативой всякого верующего. Если трактовать сказанное выше в духе учения иеговистов, то тогда придется признать неверующими всех, не причисленных к "малому стаду".
Расселиты подразделяют своих общинников на три группы, каждая из которых имеет свои упования. Одни надеются на бессмертное жительство на небесах - в Царствии Небесном, другие также уповают на жительство на небесах в качестве бессмертных (движение "Епифания"), однако не будут иметь "жизнь в самих себе"[*], что присуще только "небесному правительству", которое, как они надеются, станет править землей. И третья группа, самая многочисленная, - уповающих воскреснуть для жизни в тысячелетии, однако не имеющих уверенности в том, что они не отпадут.
Православию чужды искусственные разделения в Церкви Христовой. Ему ведомо единое для всех условие спасения: "без веры угодить Богу невозможно" (Евр. 11, 6), "кто будет веровать и креститься, спасен будет" (Мрк. 16, 16). Для спасения необходима правая вера и согласные ей дела.
Уже Иоанн Креститель проповедовал о нужде в покаянии, ибо приблизилось Царство Небесное. Уясняя сказанное для человеческого понятия, Господь указывал, что Царствие внутри нас (Лк. 17, 21), а не на небе или на земле. И в Царстве Славы будут участвовать воскресшие праведники, но не воскресшие грешники.
Господь завещал, что это Царство узрят иные из Его учеников, которые, проповедуя правоверие по всему миру, могли убедиться в том, что спасительной истине подвластны племена и народы.
Царство Божие, возражают иеговисты, это-де вовсе не одно и то же, что и Царствие Небесное. Однако Господь многажды обращался к Своим ученикам со словами: "достигло до вас Царствие Божие" (Мф. 12, 28). Спаситель всех призывает возлечь в Царствии Небесном с Авраамом и Исааком (Мф. 8,11). "Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее" (Мф. 16, 18). Как и все протестанты, свидетели Иеговы убеждены, что начиная с III-IV вв. Церковь Христова утратила чистоту своего вероучения. Если мы согласимся с догматами свидетелей Иеговы, будто евангельский век был предназначен Господом для собирания "малого стада", то будет непонятным: каково же значение христианства в мировой истории начиная с IV по ХV в.? Неведомо о нем было ни в первые века христианства, ни в послереформационный период, ни в эпоху становления церквей новейшего времени. Ересь иеговизма заявила о себе лишь в конце XIX в. Кому же тогда Творец оставил в назидание Священное Писание, если никто, кроме "малого стада", не способен постичь его. И не должно ли тогда оправдывать в глазах иеговистов, с их точки зрения, религиозные "заблуждения" инославных? Повинны ли верующие всех хрис-тианских конфессий в своих "заблуждениях", если их некому и нечем было наставить? Неужели врата ада одолели нашу Церковь, если столько веков она обходилась без "истинного учения"? Да и не так-то просто принять истины свидетелей Иеговы сегодня, если вспомнить, что вероучение, положенное в основу их движения, менее чем за сто лет изменилось до неузнаваемости.
2333. О церковном календаре
Другое Культура и искусство

В основу древнееврейского календаря по 46 г. до Р. X. положен год, состоящий из 12 календарных лунных месяцев, причем продолжительность каждого из них 29,5 суток, что составляет год в 354 дня (29,5 ґ 12), и если в одном солнечном году (а его продолжительность в среднем 365,25) 1 нисана пришлось бы на 14 марта, то в следующем году оно должно было бы прийти на 11 дней ранее (365,25-354), а на 3-й год на 22 дня раньше нашего 14 марта и т. д. Так что 14 авива древнееврейского календаря, не соответствуя всегда одному и тому же неподвижному числу какого-либо нашего месяца, указывает лишь на то, что день ветхозаветной Пасхи должно было праздновать не ранее и не позднее исполнения полнолуния, или с 14 на 15 число 1-го лунного месяца. Под названием месяца авива, или нисана, у древних евреев считался период 1-го в году обращения луны. Кроме того, месяц авив не есть величина определенная и имеющая свое неподвижное протяжение в году, как например наш март. Месяц авив между всеми лунными месяцами года, по указанию Библии, есть месяц колосьев (Исх. 13, 4), и на Пасху каждый еврей обязан был принести Господу первый сноп от своей жатвы (Лев. 23, 10), т. е. месяцу авиву должно было принадлежать то течение луны, в которое приходилось в Палестине созревание самого раннего хлеба, что по наблюдениям приходится приблизительно на время около весеннего равноденствия. Это обстоятельство и дало основание утверждать, будто древнейшие иудеи и позднейшие ученые раввины (Аристовул из числа LXX, Филон, Музий и др.) учили, что "Жертву прехождения (Пасху) все должны совершать после весеннего равноденствия в половине первого месяца", [Из Анатолиевых правил о Пасхе. // Церковная история Евсевия, кн. 5, гл. XXXII] однако это утверждение не имеет твердых оснований, так как слов "равноденствие" и "весна" в Ветхом Завете нет. Палестина географически расположена в полосе, где год имеет только два времени: лето и зиму, и потому в древнееврейском языке нет слов для выражения нашего понятия "весна", но время празднования Пасхи Библия неизменно определяет словами: в месяце Авиве.
2334. О язычестве в Древней Руси
Другое Культура и искусство

“тесное соседство Дажьбога с Хорсом в списке и наличие общих мотивов, объединяющих оба божества в текстах, оправдывают попытку взглянуть на древнерусского Дажьбога сквозь призму арийских реалий и текстов. Оказывается, что индоиранские факты, имеющие отношение к анализу имени Дажьбога и вводящие его в более широкий контекст, достаточно многочисленны, хотя ранее исследователи не обращали на них внимания. Из соображений краткости и наглядности далее будут приведены лишь ключевые примеры-типы, в основном из ведийской традиции. Но сначала - и тоже кратко - о славянских фактах. Русский Дажьбог, как и его инаславянские соответствия - фольклорные и топономастические /нетеофорные/..., - должны пониматься прежде всего как свернутая синтагма, первый член которой - императив от глагола дати-дажь (*dazь/*dazdь, ср. *dajь). В основе этой синтагмы, особенно принимая во внимание старое значение слав. *bogъ и его индоиранских соответствий - “доля”, “часть”, “имущество” и т.п., лежало сочетание глагола в форме 2 Sg.Impr. c Acc (или Gen) объекта - “дай долю (часть)”. Сложное имя Дажьбогъ может быть соотнесено и с этой структурой, и с другой, более оправданной с синхронной точки зрения - “дающий бог”, “бог-даятель”. Иначе говоря, элемент *bogъ мог выступать и в объектном, и в субъектном значениях, чему, в частности, отвечают две возможности в употреблении этого слова - выступать как пассивный объект, вещь и как активный субъект действия, одушевленное лицо, мифологический персонаж (ср. русск. бог при богатства, др.-инд. Bhaga-, др. -иран., ср.-иран. Baga, Bag a- и т.п., божества, персонифицирующие долю, часть богатство, ср. др.-инд. Bhaj- “делить”, из *bhag- и др.) ...Это сопоставление не только позволяет определить в качестве отдаленного источника Дажьбога мифологизированную фигуру д_а_я_т_е_л_я (распределителя) благ, к которому обращаются с соответствующей просьбой-мольбой в ритуале, в молитве, в благопожеланиях (ср. русск. дай, Боже!) и одновременно воплощенное и овеществленное д_а_я_н_и_е, д_а_р, но и сам языковой локус возникновения этого теофорного имени”.
2335. О. Архипенко - новатор і традиціоналіст
Другое Культура и искусство

На виставці дисидентів міська преса виокремила добродія Архипенка: в молодого скульптора є іскра божа. Найкраща, здається, його «Думка» («Мысль»)5. на тій же виставці скульптор показав «Запорожця», «Відчай», «Юду» і жіночий портрет. Звернімо увагу, не мислитель мисль, не людина у розпачі відчай. Наступав символізм, і початківець цікавиться не побутом, не конкретними випадками; його бентежили емоційні стани духовні сутності людського буття. Так працюватиме і надалі: не мати ідея материнства, не мужчина мужність, рвійність, пружність… З кожним етапом свого розвою він поширював поняття духовності. Перебравшись до Парижа (1908), переконавшись, що в місцевій академії навчають того самого (академічні програми скрізь однакові), пішов до Лувра вивчати архаїку. Архаїчні богатирі Греції й Африки нагадали про половецькі статуї, про те, як нездоланно і вперто випручуються ті брили з первісного жаху, з хаосу небуття. Куди й подівся витончено-химерний, нематеріально-поетичний світ зажури й безвілля (символізм). Архаїка (магічне мистецтво) пробуджує волю до життя; народжена колективною жагою виживання серед природних стихій, вона не знала самотньої приреченості. Наш майстер, збагнувши це, поклав собі звідтоді ретранслювати глядачам життєтворчу енергію, черпаючи її з надр культури, а також із джерела, що його називав «космічним динамізмом».
2336. Об изменяемости и неизменности православного богослужения
Другое Культура и искусство

Если это так, то становятся понятными как необходимый и неизбежный консерватизм Церкви, хранящей богослужение с апостольских времен, так и “мистериальный”, священный характер богослужения - Таинства Царства. Текст евхаристических молитв (или “канонов”), употребляемый нами в наши дни, повторяет, часто дословно, текст таких же молитв II и III веков, хотя основное ядро богослужения и обросло в византийские времена многими новыми элементами, отражающими другие века и эпохи. Эта основная связь с прошлым дополняется “горизонтальным” единством культа, объединяющим местные Церкви в единую Вселенскую Церковь. В древней Церкви не существовало административного единства между Церквами. Не было центральной власти, которая регулировала бы богослужение для всех местных Церквей. И тем не менее скажем, в IV веке - богослужение в Александрии, в Риме, в Антиохии или в далекой Галлии было в основном однозначно. Структура его была одинакова. Церковь жила без единого административного центра, но едина в жизни; и это духовное единство в восприятии апостольской веры выражалось в единстве (или, по крайней мере, однозначности) богослужебных форм. В наше время литургисты много настаивают на богослужебном разнообразии в древней Церкви. Такое подчеркивание разнообразия удобно для современного экуменического диалога, в котором его участники ищут формы церковного единства веками разделенного христианства. Но при изучении древней Церкви еще более поражает стремление древних христиан к сохранению литургического единства, которое легко обнаружить в истории богослужения. Поместные Церкви легко воспринимали отдельные элементы одна у другой: Александрия у Антиохии, Галлия у Константинополя и т. д. А Константинопольская Церковь вообще имела тенденцию к синтезу: ее богослужение в IV, V, VI и VII веках было богослужением сборным именно потому, что церковь столицы была церковью приходящих отовсюду, церковью литургического синтеза... Как бы то ни было, у древней Церкви не было стремления во что бы то ни стало сохранять отдельные, самодостаточные “обряды”. Богослужение было выражением веры всей Церкви - единой в вере, в молитве и в Таинствах, хотя и неизбежно “многоликой” в языковом отношении.
2337. Об изображении Бога Отца в православной церкви
Другое Культура и искусство

Первой и основной причиной такого ограничения, думается, была необходимость незыблемо утвердить основание, на котором покоится почитание икон. Основание, утвержденное Седьмым Вселенским собором, - догмат Боговоплощения. Вот основание и утверждение священных изображений: Бог, не описуемый как Божество, стал описуем как плоть, и поскольку Божество невидимое стало плотью видимой и осязаемой, постольку оно и может быть изображено и описуемо. Образ Христов - напечатленная ипостась - соединяет воедино две природы, и это вочеловечение Божие и есть для нас основание иконы, как бы икона икон. Подобно тому, как камень, положенный во главу угла, сводит воедино две стены здания, Христос, воплощенное Слово, - объединяет Собою две неслиянные ипостаси: неописуемое Божество и описуемое человечество. И в этом смысле почитание икон стало возможным только Христом и через Христа, и никакого другого основания быть не может. Изображение Богочеловека Христа стало знамением церковной победы и основанием, которое Спаситель Сам дал Церкви, напечатлев Свой образ на убрусе. И отцы Церкви, защищавшие почитание икон, неизменно своими трудами утверждают это незыблемое основание. Икона же Бога Отца мыслима в свете иконы Христовой. В сознании верующих могло произойти как бы раздвоение, образ Христа как бы удваивался образом Бога Отца. Запрет изображать Бога Отца напоминает запрещение Ветхого Завета создавать священные изображения. И здесь и там запрещение это не отрицает возможность изображения по самому существу, но накладывает запрет на священные изображения, подобный запретам поста в отношении яств. Пост не отменяет вкушение яств по существу, но до времени удерживает от них. И как в Ветхом Завете изображение Херувимов в скинии Завета было истощением запрета священных изображений, так и в Церкви Новозаветной твердо вошедший в церковную жизнь обычай помещать на иконах изображения Бога Отца уже лишил запрещение непреложного характера, сделал его как бы разъясненным, не вовсе непроницаемым. Постановления эти стали напоминать завесу, которая не позволяет проникнуть свету в полной силе, но не является источником полной тьмы.
2338. Об изображении Святой Троицы
Другое Культура и искусство

Ангелам на иконе Троицы приданы человеческие черты, но не следует понимать эту человечность как нечто относящееся к самой природе Божества. Такое понимание не может найти приют в Церкви и освятиться церковным благословением. Черты ангельского и человеческого достоинства ни в какой мере не свидетельствуют о каком-либо человекоподобии, скрытом в самом существе Божием, в его непостижимой сущности. Надо думать, такое понимание, рожденное вне Церкви Христовой, никогда не вольется в чистейший поток истинного отеческого богословия. Образ человеческий и образ ангельский взят для изображения Святой Троицы не потому, что в самой божественной природе есть нечто подобное, но потому, что такой образ (из того, что доступно воображению) указан нам в самом явлении трех Ангелов Аврааму. И лишь предельно символически может пониматься этот образ, и лишь так может быть мыслимо изображение всех трех Лиц. Весь строй этой иконы свидетельствует о крайней сдержанности и крайней осторожности, с которой создавался образ. Образ Святой Троицы помещен в иконостасе в середине, над самыми Царскими вратами, в той части иконостаса, которая носит название сень. Сень обычно расположена не на одном уровне с иконами, но несколько в глубине, и по обычаю бывает особенно тонко и богато украшена. Это особое место, которое отводится сени в общем строе иконостаса, выражает особую ее священность, особую высоту ее назначения. Самое слово "сень" говорит о ее смысле. Это благословение свыше, простертое над святыней, освящающее то, над чем она простирается, и вместе с тем охраняющее святыню, являющееся как бы ее ограждением. Такой нерукотворной сенью, могущей быть прообразом всякого осенения, был облик славы, осенивший скинию Завета. Такой, уже рукотворной, сенью являлись Херувимы славы, осенявшие алтарь. Два Херувима, сотворенных из меди, соприкасаются друг с другом крыльями, как бы образуя сень над ковчегом Завета простертыми крыльями, ограждая ими священный ковчег. В дальнейшем, в храме Соломона, престол, перед которым священник совершал священнодействие, имел над собой некоторый полог, утвержденный на столбах и осенявший престол. Этот полог, ведущий происхождение от ветхозаветного храма, сохранил свое место и в храмах христианских, и так же простерт над престолами христианских храмов, образуя как бы небесный свод. Во внутренней части полога установился обычай изображать заключенный в круг образ Святой Троицы в явлении трех Ангелов. Но Авраам и Сарра обычно не изображаются на иконе. Своей простотой и отсутствием частностей образ стремится выразить Святую Троицу не в явлении Аврааму, но как бы в приснобытии. Внутренний свод сени, или кивория, имеющий изображение Святой Троицы, образует как бы небесный свод, простертый над престолом. В дальнейшем, когда алтарная преграда наполнилась иконами и превратилась в иконостас, над Царскими вратами под тяблом - поперечной перекладиной, поддерживающей деисусный чин, - возникла особая иконостасная часть, носящая, так же как и надпрестольное осенение, название сени. Сень эта, помещающаяся над Царскими вратами иконостаса, связана глубоким родством с сенью, помещенной над престолом.
2339. Об иконах Богородицы
Другое Культура и искусство

Некоторые исследователи называют подобные иконы акафистными, потому что их название брались из церковное песнопение (акафиста) в честь богоматери. Мария там сравнивалась с неувядаемым цветком, и с живоносным источником, и с горой, к которой не прикасалась рука человека ("Гора нерукосечная"). Художники как бы разворачивали эти метафоры. Здесь надо вспомнить, что христиане почитали Деву Марию именно как мать Сына Божьего, только благодаря его чудесному рождению она заняла такое важное место среди христианских святых. В ранние века христианства некоторые сторонники новой религии даже отказывались почитать Марию, говоря, что она лишь родила Христа-человека и поэтому может называться не Богородицей, а Христородицей. Бог существовал вечно и не мог родится от смертной женщины. Эта точка зрения была отвергнута церковью, но в учениях христианства место занимаемое Пресвятой Девой было второстепенным по сравнению с положением его сына. Однако в народе Деву Марию чтили как заступницу, которая просит бога за род человеческий. На Руси существовало сочинение, называвшееся "Хождение Богоматери по мукам ". В нем рассказывалось, как Богоматерь спускается в ад и видит там мучения грешников .Жалея их, она умоляет сына уменьшить их страдания ;Христос долго не соглашался ,но в конце концов ,тронутый просьбами матери ,запрещает мучить грешников на пятьдесят три дня в году -от Великого четверга на страстной неделе до Троици.
2340. Об истинной сути еретического учения фалуньгун
Другое Культура и искусство

Дыхательная гимнастика цигун как спортивное средство оздоровления имеет в Китае древнюю историю, измеряющуюся несколькими тысячелетиями. Для распространения своего вредоносного еретического учения Ли Хунчжи упаковывает в оболочку цигун свой “великий закон фалунь” и пытается таким путем сбивать с толку простых людей, надеющихся на выздоровление и не разбирающихся в истинном положении. Вместе с тем, он стремится обирать их. В результате последователи фалуньгун оказываются не только не в состоянии путем применения “фалуньгун” достичь цель укрепления своего здоровья, но и страдают финансово, навлекая на себе несчастья. У большого количества адептов фалуньгун, применяющих приемы этого учения, возникают психические проблемы. Многие люди, легкомысленно уверовав в лживую ересь Ли Хунчжи, будто “болезнь - это вместилище силы”, не ходят лечиться в больницу, затягивают с лечением, а в тяжелых случаях даже лишаются жизни. Согласно неполной статистике, в 29 китайских провинциях, автономных районах и городах центрального подчинения из практиковавших “фалуньгун” число доведенных до смерти уже достигло 1660 человек. Проповедываемый Ли Хунчжи “фалуньгун” ни в коем случае не является дыхательной гимнастикой цигун, способной укрепить здоровье человека, это с начала и до конца антинаучная чушь. Ли Хунчжи принижает роль современной науки, пытаясь с помощью псевдоправдоподобной теории “фалуньгун” одурачить ее последователей, надеющихся реализовать цель укрепления здоровья с помощью упражнений регулярной дыхательной гимнастики цигун. Ли Хунчжи увещевает практикующих “фалуньгун”: “Нынешняя наука не считается наукой, поскольку, опираясь на ее, идя этим путем, никогда невозможно будет проникнуть в тайны космоса”. “Наукой и техникой человечеству не достичь высшего познания…, а людям, следующим нашему учению, это доступно, Будда был высочайшим ученым”. “Сегодняшняя наука человечества по существу развивается, находясь на ошибочной платформе, а ее знания о космосе, человечестве, жизни являются ошибочными. Поэтому среди людей, добивающихся самосовершенствования, наши последователи в корне не признают нынешнюю науку, считая ее сплошь ошибочной”.

Blog

Информация по предмету Культура и искусство