Статья по предмету Культура и искусство

521. Ревизия славянофильства
Статьи Культура и искусство

Что же до содержания славянофильской теории, то с моей точки зрения, она требует пересмотра по следующим пунктам. 1) Несостоятельным оказался славянофильский идеал России как особого культурно-исторического типа, который создаст самобытные культурные и бытовые формы, сопоставимые с формами европейской цивилизации; история, напротив, подтвердила мысль Достоевского о "всеотзывчивости" русской культуры, вкладывающей свое содержание в заимствованные инокультурные формы. 2) В прямой связи с этим глубоко неверным представляется отрицательный взгляд славянофилов на Петра I и вообще "петербургский период" русской истории; теперь мы видим, что именно этот период был высшей точкой развития нашей культуры, культурной эпохой, сравнимой, по замечанию Поля Валери, только с греческой античностью и итальянским Ренессансом, а без петровского переворота он просто не мог бы состояться, как, впрочем, и само славянофильство. 3) Придется сдать в архив и славянофильское понимание государства как всего лишь неизбежного зла; нам сегодня яснее, чем когда-либо очевидна великая творческая роль русского государства, с которым связаны все наши взлеты и достижения, русское же общество, на которое славянофилы возлагали такие большие надежды, на всех исторических переломах показало свою беспомощность и аморфность. 4) Пора отказаться от славянофильской идеализации и "идиллизации" русского человека; прошедшее столетие слишком показало правоту суровых инвектив Леонтьева, Розанова, Бунина и др. по поводу изъянов нашего национального характера, а апология "смирного типа" никак не может объяснить Ермака, Разина, Пугачева, Савинкова, Ленина, а с другой стороны, того же Петра, Орлова, Потемкина, Суворова, героев 1812 года, все это представители "хищного типа", без которого Россия на одних платонах каратаевых недалеко бы ушла... 5) Исходя из предыдущего, великой ложью славянофильства является его утрированное "народопоклонство", представление о том, что якобы только "простой народ" носитель "правды жизни"; на самом деле "народ" живет обрывками мнений культурной и политической элиты, и именно последняя определяет национальное самосознание. 6) И, наконец, безжизненной абстракцией оказалось пресловутое "славянское единство", о чем пророчески предупреждал Леонтьев: "славянство есть, славизма нет".
522. Религиозная толерантность
Статьи Культура и искусство

Концептуальное основание этого метода заключается в том, что наблюдатель и наблюдаемое, как субъект и объект, неразрывно связаны между собой, взаимообусловлены; являясь друг другу одновременно и причиной и следствием, они конструируют событие, каждый из адептов которого, будучи исключенным, тем самым исключает и все событие целиком. Таким образом, для того, чтобы событию быть необходимо равное участие его адептов, или явное присутствие его участников. Поскольку религию можно рассматривать с разных точек зрения, объективированных в конкретных науках, то все они раскрывают какой-то определенный аспект религиозного бытия, препарированного исходной посылкой. Ценность такого исследования, как мы определили, крайне условна, поскольку, как отмечает Н. Бердяев, «понять тайну всякой религии можно только религиозно. В исследовании религии не только объект, но и субъект должен быть религиозен, субъект должен переживать религиозные ценности» («Новое религиозное сознание и общественность»). Личное переживание, собирающее и организующее конкретный опыт, является источником, пролонгирующим этот опыт вовне. Здесь, в этом поле, возникают религиозные смыслы; и исследование формирования религиозных представлений, механизмов функционирования религиозного сознания и его продуцирования становится одной из центральных задач. Исследователь сам ограничивает себя, когда выстраивает субъектно-объектную дихотомию, пренебрегая собственным опытом. А именно так можно расценить позицию «стороннего наблюдателя», онтологически исключающего себя из существа того круга вопросов, на который надлежит получить ответ. Итак, для того, чтобы исследовать надлежащим образом феномен религии, необходимо быть в контексте религиозности, другими словами необходимо приобретать, а значит иметь, религиозный опыт.
523. Религиозное свободомыслие в эпоху Возрождения
Статьи Культура и искусство

Фридрих II был королем (1211), потом императором (1220) Германии. Для своего времени он был образованным человеком и разделял крайние воззрения аверроизма. Он вел под влиянием арабов, окружавших его, далеко не христианский образ жизни и походил скорее на калифа, чем на католического монарха, с той только разницей, что был поклонником и многоженства и Бахуса. Его отношения с римским престолом определялись, однако, не его личными убеждениями и образом жизни, но политикой. И в зависимости от того, какой оборот принимала политика, он называл папу то святейшим отцом, то антихристом. Так же расценивал его и Рим, то относясь к нему как к верному сыну церкви, то предавая анафеме, как заклятого еретика. Фридрих великолепно сочетал утверждение своей верховной власти, как власти «милостию божией», и преследования еретиков с антирелигиозными высказываниями и с осадой Рима в ответ на отлучение его от церкви. Ему именно приписывалось крылатое словечко о том, что мир был обманут тремя обманщиками Моисеем, Магометом и Христом. «Мы имеем доказательства, писал папа Григорий IX в 1239 г. что этот король чумы публично провозглашал, что мир был обманут тремя обманщиками Моисеем, Иисусом христом и Магометом. Он даже ставит христа ниже двух остальных, ибо он говорит, что они жили и умерли со славою, а христос принадлежал к подонкам народа, проповедывал себе подобным и умер позорной смертью на кресте». Надо думать, что Фридрих действительно говорил что-нибудь в этом роде, так как все остальные его высказывания, дошедшие до нас, редактированы в том же духе. Да и сам он, надо это сказать, был человеком, знавшим толк в дурачении мира.
524. Религиозное свободомыслие на пороге нового времени
Статьи Культура и искусство

В трактате нашли яркое выражение основные философские взгляды последнего периода Возрождения. Но это не чисто теоретическое произведение. В нем отражается та борьба, которая волновала в эту эпоху почти всю Европу и которая должна была через два столетия закончиться утверждением буржуазного общества. Именно в интересах нарождавшихся буржуазных групп наш автор и наносит свои сокрушительные удары по религии, потому что в то время религия была духовным орудием феодального угнетения. Низшие слои населения ремесленники и крестьяне были естественными союзниками буржуазии в этой борьбе. Поэтому образованные представители буржуазии совершенно искренне играли роль опекунов и наставников народа. Отсюда у автора трактата пылкое народолюбие, горячее сочувствие тем страданиям, среди которых влачит народ свое существование, и ненависть к угнетателям народа духовным и светским феодалам. Следует отметить отсутствие в трактате прямых выпадов против т. н. реформированной религии против лютеранства и кальвинизма. Это объясняется тем, что тогда лютеранство, но особенно кальвинизм могли рассматриваться безбожниками, как пособники в борьбе против главного врага католицизма. Учение Кальвина, как говорил Энгельс, отвечало потребностям наиболее отважной части буржуазии. Отчасти это умолчание можно объяснить тем, что автор формально принадлежал к гугенотским кругам. Этот автор, допуская, что им был француз Барно, и среди своих французских единомышленников выделяется глубиной, прямотой и энергией своего отрицания. Он намечает решение той проблемы, которую более зрело в XVIII веке решало левое, атеистическое крыло французских просветителей.
525. Религиозно-коммунистическое движение в Германии
Статьи Культура и искусство

«Богословское и философское учение Мюнцера, говорил Фр. Энгельс, нападает на основные пункты не только католицизма, но и христианства вообще. Под христианскими фразами он проповедует пантеизм…, местами соприкасающийся даже с атеизмом. Он отказывается видеть в библии исключительное и непреложное откровение. Настоящее и живое откровение, по его мнению, есть разум, откровение, которое существовало во все времена, у всех народов и существует еще и до сих пор. Противопоставлять разуму библию значит убивать дух мертвой буквой. Ибо святой дух, о котором говорит библия, не есть нечто существующее вне нас; святой дух и есть наш разум. Вера есть не что иное, как пробуждение разума в человеке, и потому иметь веру могли и язычники. Через эту веру, через пробудившийся разум человек достигает блаженства и становится подобным божеству. Поэтому небо не есть что-нибудь потустороннее; его нужно искать в этой жизни… Подобно тому, как нет потустороннего неба, нет и потустороннего ада и вечного осуждения. Точно так же нет иного дьявола, кроме злых страстей и похотей человека. Христос был таким же человеком, как и мы, пророком и учителем, и его тайная вечеря есть лишь простая поминальная трапеза, во время которой едят хлеб и вино без всяких мистических добавлений».
526. Религиозный мистицизм как философская проблема
Статьи Культура и искусство

Принцип объективности (материальности). На протяжении долгого времени "мистический опыт" был предметом рассмотрения и описания только непосредственно самими мистиками и идеалистически мыслящими философами. Среди этих представителей распространенным было мнение, что о "мистическом опыте" может говорить только человек его переживший. Более того, даже те, кто испытал непосредственно этот "мистический опыт", должны были объяснять его исходя из уже имеющихся априорных концептуальных (спекулятивных) схем. В данном случае это религиозные представления или тождественные им по смыслу идеалистические системы философии. Однако, обилие литературы на мистическую тематику, а также возможность воспроизведения "мистического опыта" людьми, не имеющими религиозных представлений, открыли новые грани при объяснении причин появления этого феномена. Принцип объективности учитывает массу тех факторов, которые были упущены из вида самими мистиками. Объективный подход является наиболее полным и законченным, ибо включает и субъективный аспект при воспроизведении и переживании "мистического опыта". Принцип объективности позволяет беспристрастно рассмотреть этот феномен во всей полноте породивших его причин. Именно объективность исследования способна обнаружить действительные причины появления религиозного мистицизма и "мистического опыта".
527. Религия тасманийцев
Статьи Культура и искусство
528. Рельеф Дмитрия Солунского в Оружейной палате
Статьи Культура и искусство

Рельефная икона Дмитрия Солунского, поступившая в Оружейную палату из собрания А. В. Морозова, выполнена из зеленоватого стеатита и представляет собой византийскую работу XII века (Литература о рельефе Дмитрия Солун-ского в Оружейной палате приведена в кн.: Л. Писаревская, Памятники византийского искусства в Государственной Оружейной палате. Под ред. А. Банк, М., 1965, стр. 6. Данная статья в библиографию не включена.). Аналогиями этому изображению всадника в монументальном искусстве могут служить фреска Нижней церкви Сан Клементе в Риме „Встреча св. Алексея с отцом" 10801084 годов и относящаяся к середине XII века фреска Георгия Победоносца в Старой Ладоге (G. Vitzthum, Die Malerei und Plastik des Mittelalters in Italien, Berlin, 1916, S. 23; В. Лазарев, Фрески Старой Ладоги, М., 1960.). Что касается мелкой пластики, то аналогией к фигуре Дмитрия является стеатитовый рельеф XIXII веков (собр. Бирн (J. Schlumberger, L'epopee byzantine, Paris, vol. Ill, p. 129. - "Monuments Piot", vol. IX, pi. XX.)), где он представлен стоящим в рост. Близкими аналогиями к московскому рельефу являются два почти тождественных стеатитовых рельефа XII века в музее Барджелло во Флоренции и в Музее в Анжере (J. Schlumberger, указ, соч., vol. 11, p. 132; A. Percy and Gardner, Byzantine Art, London, 1906, p. 87; G. Brehier, La sculpture et les arts mineurs byzantins, Paris, 1936, pi. XIII, 4.). Впрочем, своими художественными качествами оба эти рельефа уступают рельефу Оружейной палаты.
529. Рембрандт. Чем пахнет живопись
Статьи Культура и искусство

Критики, говоря о живописи Рембрандта и не желая подвергать сомнению его мастерство ведь он был признанным портретистом богатой голландской буржуазии, обращают критические выпады, «естественно», на... модель! Картина не может быть красива, если изображенный на ней индивид некрасив от природы. Во всяком случае, именно этот довод приводит Убракен в оправдание «убожества» обнаженной натуры Рембрандта: «В изображении женских «ню» сюжета самого по себе восхитительного, он не сделал ничего такого, на чем бы стоило остановиться: у него постоянно возникают фигуры, одним своим видом внушающие отвращение; можно только удивляться, что такой талантливый и умный человек был столь неосмотрителен в выборе моделей». В комментарии этом примечательно прежде всего чувство глубокого разочарования перед женскими изображениями, не отвечающими общепринятой моде. И, что ни говори, эстетические вкусы любителей искусства оскорбляли не столько позы и жесты рембрандтовских персонажей, сколько само изображение плоти, не имевшее ничего общего с канонами обнаженной женской натуры.
530. Реформа календаря и пасхалии: история и современность
Статьи Культура и искусство

Это не просто теоретический вопрос, т. к. ближайшая серьезная практическая проблема в РПЦ возникнет 1 марта 2100 года, который по юлианскому календарю будет високосным, по "гражданскому" нет. Т. о. разница между календарями увеличится еще на 1 день и достигнет 14. Соответственно все наши праздники после этой даты "сместятся" на 1 день вперед, т. е. Рождество Христово будет праздноваться 8 января, Богоявление 20 января н. ст. и т. д. Не хочется сгущать краски, но Церковь в результате этого может оказаться перед серьезной угрозой раскола, т. к. перед нашим священноначалием встанет нелегкая задача объяснить людям, что, если мы храним верность юлианскому календарю, то такое смещение неизбежно. Господь миловал нас в 2000 г., который был високосным и по юлианскому, и по григорианскому календарю, поэтому "скачка" не произошло. Но представим на минуту, что это все-таки случилось. Вероятно, у нас уже была бы "Церковь 7 января" или "Русская Старостильная Церковь" и это не просто пессимистические теоретические прогнозы. Не раз приходилось общаться относительно "проблемы 2100 года" со священниками, которые категорически высказывали мнение, что если бы Рождество с 2001 г. начали праздновать 8 января, они прервали бы общение с каноническим епископатом, "ушли бы в леса", но сохранили "истинную" (!?) дату этого и других неподвижных праздников. И таких, к сожалению, не мало. Проблема заключается в том, что никто из них на вопрос о том, когда мы празднуем Рождество Христово, не ответил "25 декабря", а называл григорианское 7 января. Налицо абсолютное непонимание принципов той традиции, носителями которой мы себя провозглашаем. Однако желающие совершить новый раскол уподобляются римскому еп. Виктору, который не понимал разницы между вопросами веры и обрядом, или старообрядцам, многие из которых из-за приверженности двуперстию лишились благодати, образовав многочисленные беспоповские секты. Из истории мы видели, что за исключением пасхального спора II в., который был вызван желанием главенства Рима, евхаристическое общение между Церквями, совершавшими Пасху или другие праздники в разное время, никогда не прерывалось. Поэтому те "ревнители", которые не причащают православных финнов или переосвящают престол после того, как на нем служили православные греки (к сожалению, таких нередки), обнаруживают в своем поведении не только ревность не по разуму, но и непонимание того, что в Церкви является догматом, а что литургической традицией.
531. Рим и Православие: проблема авторитета
Статьи Культура и искусство

В течение всего четырнадцатого века споры между Востоком и Западом сосредоточивались на идее собора. Но должен ли собор предварять соединение, как хотели византийцы, или же предварительным его условием является акт "покаяния" и "возвращения"? Папы придерживались последнего мнения, пока само папство не столкнулось с вызовом конциляризма у себя же на Западе. Провозгласив верховенство собора над папой, Констанцский собор подорвал прежнюю позицию пап и привел впоследствии к объединительному собору в Ферраре и Флоренции (14381439). По иронии судьбы Флорентийский собор закончился двойной трагедией: концом конциляризма на Западе[6] и окончательным разрывом между Востоком и Западом. И действительно, флорентийское постановление[7] не могло не вызвать противодействия. Измученной и отчаявшейся греческой делегации оно навязало традиционные западные взгляды на филиокве и чистилище и к тому же определило, что римский понтифик, "истинный Наместник Христов", это "глава всей Церкви, Отец и Учитель всех христиан" и что ему дана полная власть (рlena potestas) "пасти, наставлять и возглавлять Вселенскую Церковь". Большинство греков, подписавших это постановление, позже отказались от своей подписи. Русская Церковь изгнала митрополита Исидора, подписавшего и активно поддерживавшего унию. После турецкого завоевания константинопольская патриархия официально поместила латинских христиан во "вторую категорию" еретиков, которых надлежало принимать в Церковь через миропомазание в соответствии с 95-м правилом Пято-Шестого собора (692 г.).
532. Римско-католическое учение о спасении
Статьи Культура и искусство

Такой взгляд чужд Православию. Как учил преп. Иоанн Дамаскин: "Бог сотворил человека безгрешным по естеству и свободным по воле; безгрешным не потому, что он был недоступен для греха, ибо одно лишь Божество грешить не может, но потому, что согрешить зависело не от его природы, а от его свободной воли. При содействии благодати Божией, он мог быть и преуспевать в добре; при своей свободной воле, при попущении Божием, мог отвратиться от добра и быть во зле". Первородный грех, падение этого вышедшего из рук Творца совершенным как по душе, так и по телу человека (ср. Быт. 1, 3) повлекло за собой не только лишение благодати, но и нравственную порчу природы, повреждение сил души (ср. Быт. 3,7-13), помрачения в них образа Божия. Поэтому апостол Павел и призывает, обращаясь к мертвым во преступлениях и грехах, отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях... и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4, 2224). "Истлевша преступлением, по образу Божию бывшего, всего тления суща (то есть всего подвергшегося тлению Д. О.)... паки обновляет (творит заново) Мудрый Содетель...", поется в первой песне канона Рождества Христова. Вдохновенные слова о таинстве нового творения человека во Христе содержатся в каноне Великой Субботы: "Новотвориши земныя, таинство, благообразный бо советник Тебе рождщаго совет образует, в Тебе велелепно новотворящаго мя".
533. Рождество Пресвятой Богородицы. История праздника
Статьи Культура и искусство

[17] Памятниками древнейшего вида, какой имел Студийский устав, могут служить списки Типикона для некоторых итальянских и сицилийских греческих монастырей. Но эти Типиконы, с переходом итальянских греков в унию, испытали некоторое латинское влияние. Таков, например, устав Криптоферратского, или Гроттаферратского монастыря близ Рима. Служба на Рождество Пресвятой Богородицы по списку этого устава от 1300 г. имеет следующие особенности. На утрени полагаются особые антифоны праздника; после утрени вместо 1 часа тропарь праздника трижды; а «1-й час поем по одиночке» (в кельях). Но особенно замечательна в этом уставе указанная на 8 сентября лития перед литургией, должно быть, положенная и в другие великие праздники, указываемая и нынешним уставом в день Сретения, Благовещения и в неделю Ваий. Чин этой литии из сохранившихся памятников только здесь дается с такой подробностью и носит на себе следы очень древней практики (хотя возможно влияние здесь по местам ритуала римской литании). Вот чин этой литии. После удара во все колокола в 3-м часу собираются все в церковь, игумен облачается в игуменскую одежду и в плубион, какой хочет, пресвитеры же в священную одежду. Поют 3 и 6 час и блаженны праздника; после блаженн и отпуста диакон: «Благослови, владыко»; священник: «Благословенно Царство»; после великой ектений тропарь; священники берут св. реликвии, диаконы кресты, и иподиаконы кадильницы, чтецы светильники и один монах, одетый в плубион, несет икону св. Богородицы, и исходят по чину в церковь Капитолия, где «говорят отпустительный (тропарь) св. отец и богородичен», и ектения «Помилуй нас Боже». Начинают кондак праздника и при пении его обходят храм, оканчивая его в притворе. Игумен или недельный начинает: «К Богородице прилежно», народ отвечает, говоря по стиху тропарь до конца. Диакон, войдя в церковь, говорит: «Радуйся, двере Божия»; все входят за ним, поя этот тропарь. Ставят святыни, которые несли, на середине, им совершает поклонение игумен, а за ним все по чину. Игумен входит в ризницу и снимает белую одежду, недельный с диаконом и иподиаконом входят в алтарь; а остальные клирики в своих облачениях становятся на клиросы. Когда диакон начинает малое стояние (ектения?) на 1-й антифон, начинают хоры 1-й антифон, затем 2-й по обычаю; на 3-м антифоне начинается «Приидите возрадуемся» на глас (т.е. 3-й антифон «Приидите возрадуемся» поется на глас тропаря, а не на обычный глас, как в будни) отпустительного тропаря праздника, и выходит недельный с диаконом, иподиаконом и чтецами со светильниками до упомянутой ризницы и вместе творят вход, при пении хорами «Приидите поклонимся». По совершении входа и вступления игумена с недельным в алтарь, певцы поют кондак праздника. По окончании кондака и поклонения святыням, екклисиарх с другими священниками с благоговением берут святыни и относят в алтарь; тогда игумен или недельный: «Яко свят еси Боже» и народ трисвятое» (Дмитриевский А. Описание литург. рукоп. 899-901).
534. Ролан Барт "Мифологии"
Статьи Культура и искусство

Чрезвычайно трудно одолеть миф изнутри, ибо само стремление к избавлению от него немедленно становится в свою очередь его жертвой; в конечном счете миф всегда означает не что иное, как сопротивление, которое ему оказывается. По правде говоря, лучшим оружием против мифа, возможно, является мифологизация его самого, создание искусственного мифа, и этот вторичный миф будет представлять собой самую настоящую мифологию. Если миф похищает язык, почему бы не похитить миф? Для этого достаточно сделать его отправной точкой третьей семиологической системы, превратить его значение в первый элемент вторичного мифа. Литература дает нам несколько замечательных примеров таких искусственных мифов. Я остановлюсь здесь на романе Флобера «Бувар и Пекюше». Его можно назвать экспериментальным мифом, мифом второй степени. Бувар и его друг Пекюше воплощают определенный тип буржуа (который, впрочем, находится в состоянии конфликта с другими слоями буржуазии). Их дискурс уже представляет собой мифическое слово; оно, конечно, имеет свой собственный смысл, но этот смысл есть не что иное, как полая форма для означаемого-концепта, в данном случае—своего рода технологической ненасытности. Соединение смысла с концептом образует значение этой первой мифологической системы, риторику Бувара и Пекюше. Тут-то и вмешивается Флобер (такое расчленение я делаю лишь в целях анализа): на первую мифологическую систему, являющуюся второй семиологической системой, он накладывает третью семиологическую цепь, первым звеном которой выступает значение, то есть результирующий элемент первого мифа. Риторика Бувара и Пекюше становится формой новой системы; концепт в этой системе создает сам Флобер на основе своего отношения к мифу, порожденному Буваром и Пекюше; в этот концепт входит их неутоленная жажда деятельности, их лихорадочные метания от одного занятия к другому, короче, то, что я решился бы назвать (хотя и вижу, как грозовые тучи сгущаются у меня над головой) бувар-и-пекюшейщиной. Что касается результирующего значения, то для нас это и есть сам роман «Бувар и Пекюше». Сила второго мифа заключается в том, что он преподносит первый как наивность, являющуюся объектом созерцания. Флобер предпринял настоящую археологическую реставрацию мифического слова, и его можно назвать Виолле-ле-Дюком буржуазной идеологии определенного типа. Однако, будучи не столь наивным, как Виолле-ле-Дюк, Флобер прибег при воссоздании мифа к некоторой дополнительной орнаментации, которая служит целям его демистификации. Эта орнаментация (являющаяся формой второго мифа) характеризуется сослагательностью; между воссозданием речи Бувара и Пекюше в сослагательном наклонении и тщетностью их усилий имеется семиологическая эквивалентность 13.
535. Роль таджикской традиции в развитии исламского вероучения
Статьи Культура и искусство

Американский востоковед Мехрад Хагайеги дал ответ на основу получения традиционного аспекта ислама у центральноазиатских народов. Во-первых, ислам был принесен в этот регион арабскими миссионерами и торговцами мирным путем. Арабы не практиковали массового уничтожения местного населения, а новые завоеванные земли включили в состав Арабского Халифата. Во-вторых, географическое положение Средней Азии, где происходило соприкосновение культур оседлого и кочевого населения, и определяло мирный характер ислама. В-третьих, в Средней Азии доминировал ислам ханифитского толка, который по своему содержанию и форме не проявлял каких-либо форм насилия. Все упомянутое объясняет и демонстрирует старые местные религиозные верования и отличает ислам в Средней Азии от ислама на Ближнем Востоке во всей его классической форме [1].
536. Романтика баядер
Статьи Культура и искусство

Как же возникла система дэвадасихрамовых танцовщиц и куртизанок? Несомненно, она была вызвана к жизни рядом факторов. Древние дравидийские оргиастические танцы и ритуальные совокупления, совершаемые при кровавых жертвоприношениях и связанные с магией и представлениями о плодородии и урожайности земли, скота и людей, нашли здесь свое выражение именно как пережитки матриархата. Но не менее важными, особенно позднее, были моменты чисто ритуальные, экономические и культурные. Десятки храмовых танцовщиц своей красотой, доступностью и искусностью в любви привлекали зажиточных паломников; нельзя недооценивать культурное и эстетическое значение образованных и красивых гетер. Дэвадаси из огромных тамильских храмов в течение многих столетий занимали положение, которое можно сравнить с положением жриц в храме Афродиты в Коринфе и с ролью гетер в общественной жизни древней Греции. Многие из них становились выдающимися танцовщицами, певицами и поэтессами, как, впрочем, и наложницами известных, знатных или богатых членов общества. В дравидийской Индии эта система в подавляющем большинстве случаев была связана с проституцией. Дэвадаси являлись любовницами брахманов, «лучших» паломников и покровителей храма. Они еще в раннем возрасте венчались с богами и «свадебную ночь» проводили в храме, где бога представлял и замещал брахман, а затем вели жизнь, заполненную трудом и рабством, хотя порой она дарила им минуты торжества и блеска.
537. Россия в диалоге культур
Статьи Культура и искусство

Российскому телезрителю представляются только "нижние" этажи общественной психологии. Именно в таком методологическом ключе решал проблему идейно-психологического воздействия на массы марксизм-ленинизм, вкладывая в сознание народа черты русского коммунизма, общинное сознание, стремление к вселенской соборности, взгляды той социальной группы, к которой индивид принадлежит (к классу, нации, социальной и профессиональной группе и т.д.).
538. Россия в мировом архитектурном процессе
Статьи Культура и искусство

Федор Шехтель, лидер московской школы, воплощал не только мечту о жизни, направляемой красотой, но и зыбкость этой мечты, неустойчивость бытия. От дионисийской витальности таких построек, как особняк Рябушинского (1900), его творчество развивалось к "аполлоническому началу" пространственной упорядоченности, к символической геометрии, основанной на выявлении каркасных конструкций (Дом Московского купеческого общества, 1909). Его эволюция была характерна для "стиля модерн" в России. Направление это было генетически связано с "неорусским стилем", инициаторами которого были художники абрамцевского кружка (и прежде всего В.Васнецов). Ранние работы Шехтеля в "стиле модерн" отличало острое своеобразие архитектурного языка, соединявшего метафоры национальной культуры и приемы формирования "знаков" художественного текста, общие для интернационального направления (здание Ярославского вокзала в Москве). В дальнейшем развитии интерес к национальному своеобразию ослабел, уступив место стремлению войти в международную общность художественного движения. Русский "стиль модерн" после 1903 года оставил произведения, художественный уровень которых не уступал высшим достижениям европейского "art nouveau". Но как художественное движение он следовал инициативам извне (творчество В.Орта, А.Ван де Вельде, И.Ольбриха и др.). Творчество даже таких блестящих мастеров, как Шехтель и Кекушев, создавая первоклассные произведения стиля, не влияло активно на его международную направленность.
539. Рублев и Византия
Статьи Культура и искусство

В XIV веке в Европе менялись взгляды на человека и на его призвание. Многое из того, что только проскальзывало в ересях раннего средневековья, облеклось теперь в более стройную форму учений, обрело живую плоть искусства. Время было переломное, богатое разногласиями и спорами. Человек, разумно мыслящий, непримиримо противостоит миру и богу, несоизмерим с ними так утверждал Уильям Оккам. Нет, именно разум может и должен привести человека к познанию божества проповедовал еще в самом начале столетия в Испании Раймонд Люллий. Мейстер Эрхардт призывал к созерцательному проникновению в тайны мира, к самоуглублению как к главному пути к божеству. Уиклеф провозглашал, что каждый человек в глубине своего сознания находит высший авторитет. Нашелся человек, который наперекор духовным властям решился отстоять этот голос совести и за это взошел на костер: это был чех Ян Гус. Кающиеся бичевали плоть. Екатерина Сиенская звала к отречению от мира, Фома Кемпийский проповедовал евангельскую любовь. С Балкан, где только что утвердилось турецкое владычество, распространилось в Европе мрачное учение о греховности мира, уверенность в необоримой власти зла. Но уже в конце столетия раздался призыв итальянских гуманистов вкусить прелесть земной жизни, напоминание, что человек рождается не для мучений, а для счастья, для любви, для славы (L. Halphen et Sagnac, La fin du moyen age, Paris, 1931, p. 101. ).
540. Русская бытовая живопись второй половины XIX века
Статьи Культура и искусство

Одновременно с этим в крестьянском жанре усиливается лирический момент. Картины А. Архипова, В. Серова, К. Коровина переносят нас в русскую деревню, но не ставят прямо лицом к лицу с крестьянами и с событиями их жизни, как это было раньше. Все эти события всего лишь подразумеваются художником и угадываются зрителем. У Архипова в картине „По реке Оке" (1890) на носу судна сидят случайные пассажиры, но, глядя на этих ничем не примечательных, задумавшихся людей, нельзя и самому зрителю не проникнуться их грустными мыслями о своем житье-бытье. Сужение сюжетных рамок жанра благодаря поэтическому подтексту расширяет круг вопросов, способных зрителя взволновать. У К. Коровина в картине „Зимой" (1894) представлена смирная деревенская лошадка, сани, снег, забор и русская зима, но этого достаточно, чтобы в нас пробудился строй воспоминаний и догадок о всем том, чем живет деревня (Перов только отчасти подходил к этому в картине „Последний кабак у заставы", но там все было окрашено в тона безысходной тоски). Нечто подобное К. Коровину можно видеть и в работах „крестьянского Серова", в его картинах русской деревни, где жизнь присутствует только опосредствованно (И. Грабарь, „Крестьянский Серов". - Журн. „Искусство", 1949, № 4.). Его „Октябрь. Домотканово" (1895) можно отнести и к жанру и к пейзажу. Но осенняя природа так бескрасочна и невзрачна, что невольно наводит на грустные думы. Мальчишка-подпасок в огромном отцовском картузе почти неразличим, но выглядит, как наш старый знакомый. Достаточно беглого взгляда на него, на две стреноженные лошади, на стадо овец, на соломенные крыши деревни и на мелькающих на небе галок, чтобы эти обрывки впечатлений пробудили в нас целый рой мыслей, чтобы в душе зашевелилась грусть, как в чеховских рассказах.

Blog

Статья по предмету Культура и искусство