Статья по предмету Культура и искусство

461. Покаяние, исповедь и пост: их значение для православного христианина
Статьи Культура и искусство

Итак, покаяние не просто социальная или, психологическая способность ужиться с другими людьми без конфликта. Покаяние - онтологическая, т. е. бытийная категория христианства, Когда Христос начал Евангелие с покаяния, Он имел в виду онтологическую реальность человека. Скажем словами святителя Григория Паламы: данные Господом заповедь покаяния и прочие заповеди полностью соответствуют самой человеческой природе, ибо в начале Он создал эту природу человека. Он знал, что потом придет Сам и даст заповеди, и потому создавал природу согласно заповедям, которые будут. И наоборот, Господь дал такие заповеди, какие отвечали природе, которую Он вначале создал. Таким образом, слово Христа о покаянии не клевета на природу человека, это не "навязывание" природе человека чего-то чуждого ей, а самое естественное, нормальное, соответствующее природе человека. Дело только в том, что природа человека - падшая, а поэтому находится сейчас в ненормальном для себя состоянии. Но именно покаяние и есть тот рычаг, которым человек может исправлять свою природу, возвращать ее в нормальное состояние. Поэтому Спаситель и сказал: "Метаноите" - т.е. "перемените свой ум". Дело в том, что наша мысль ушла от Бога, ушла от себя и других. И в этом - больное, патологическое, состояние человека, которое по-славянски называется словом ''страсть", а по-гречески словом "пафос" (патология). Это просто болезнь, извращение, но еще не уничтожение, как болезнь не есть уничтожение организма, а просто порча. Греховное состояние человека - порча его природы, но человек может восстановиться, принять исправление, и поэтому покаяние приходит как здоровье на больное место, на больную природу человека. И раз Спаситель сказал, что надо каяться, даже если мы не чувствуем в себе потребности покаяния, то мы должны Ему верить, что действительно нам надо каяться. И на самом деле, великие святые чем больше приближались к Богу, тем сильнее чувствовали потребность покаяния, поскольку чувствовали глубину падения человека.
462. Полигимния: обращаясь к небу
Статьи Культура и искусство

В переводе с греческого «Каллиопа» означает «прекрасноголосая». Именно от своей матери легендарный древнегреческий герой и певец Орфей унаследовал дар волшебного пения. Его голос творил чудеса: зачарованные дивной красотой его пения, волны и ветер смирялись, отступали дикие звери, успокаивались безумствующие эринии. Когда во Фракии Орфей был растерзан вакханками, Каллиопа, подобно древнеегипетской богине Исиде, искавшей части тела Осириса, собрала окровавленные куски тела Орфея и погребла их на вершине горы Пангея. Лишь голова певца с его неразлучной лирой упала в море, и волны вынесли ее на остров Лесбос. Там она была помещена в расщелине скал и изрекала пророчества еще несколько веков.
463. Политическая культура и системный подход
Статьи Культура и искусство

Синтетическое понятие «политическая культура» в настоящее время является объектом исследования различных наук: культурологии, политологии, социологии. «В последнее время мы все чаще встречаем, и в специальной теоретической литературе, и в публицистике, такие понятия как «политическая культура», «правовая культура», «экономическая культура»; более того, широкое хождение получило бинарное понятие «социокультурный». Все это свидетельствует о назревшей потребности наук, изучающих общество, включить культуру в сферу своих теоретических интересов, и вряд ли можно сомневаться в том, что теория культуры должна пойти им навстречу, сделав предметами специального рассмотрения не только все конкретные социокультурные образования, но и саму возможность и необходимость скрещения культуры и общества» [1].
464. Понятие атеизма в истории западноевропейской мысли (о античности до Нового времени)
Статьи Культура и искусство

Сложны и нередко трагичны на путях истории судьбы атеизма как реального духовного явления, судьбы людей, называвшихся или же называвших себя атеистами. В редкие времена атеизм осознавался как начало положительное, да и то далеко не всеми членами общества. Чаще всего атеистам и атеизму не везло, на протяжении многих веков они третировались общественным мнением, правящими слоями, законодательством. Многовековая традиция неприязненного отношения к атеизму, вообще к неверию в Бога или богов, обогащалась все более изощренными аргументами, язвительными эпитетами, сравнениями, афоризмами и т.д., глубоко проникая в сознание и подсознание общества. Против атеизма и атеистов выступали не только проповедники религии, но и знатные философы, такие, как Г.Лейбниц (16461716), Ф.Бэкон (15611626), Д.Локк (16321704) и даже провозвестник свободомыслия А.Коллинз (16761729). В XX в., особенно во второй его половине, в последние десятилетия, накал страстей вокруг атеизма не только не спал, но, кажется, усилился. На материализм и атеизм обрушился папа Иоанн-Павел II, связывая их с удалением от истины в объятия лжи, вызванным "происками Сатаны", который внедряет в человека "оппозицию" к Богу ("Dominium et vivificantem". 1986). В нашей стране в многочисленных публикациях, в том числе воспроизводивших сочинения прошедших лет, атеизм рисовался как нечто несовместимое с понятиями культуры, нравственности, порядочности. В рекламируемой в последние годы книге Д.Панина "Теория густот" читаем: безбожник "проявляет наклонности ко лжи, к злобе, воровству и предательству" (Панин Д.М. Теория густот. Опыт христианской философии конца XX в. М., 1993. С. 271). В 1994 г. переизданы сочинения Феофана Затворника (18151894), которые, по словам издателей, "содержат необходимые для любого человека духовные уроки и глубокие назидания". Одно из назиданий в связи с распространением "повального неверия": "Надо свободу замыслов пресечь зажать рот журналистам и газетчикам. Неверие объявить государственным преступлением. Материальные воззрения запретить под смертною казнью" (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собр. писем. Вып. VII и VIII. Издание Псково-Печерского монастыря и издательства "Паломник" 1994. С. 143). Ссылаясь на это назидание, архиепископ Серафим писал, что в будущем государственном законодательстве нужно предусмотреть "закон, сурово вплоть до смертной казни карающий пропаганду атеистических воззрений" (Серафим (Соболев), архиеп. Русская идеология. СПб. 1993. С. 179 (впервые издана в Софии в 1939 г.). Мнения о несостоятельности атеистических воззрений в современном российском обществе получили достаточно широкое распространение. При этом понятие атеизма ассоциируется с безнравственностью, бескультурьем, разрушением храмов, богоборчеством, и такие ассоциации настойчиво внедряются в обыденное сознание через средства массовой информации.
465. Понятие канона в современной иконописи и христианском искусстве
Статьи Культура и искусство

Круг данных вопросов актуален не только для иконописца, но и для реставратора традиционной церковной живописи. Например, для метода "возобновления" иконописи XVIII первой половины XIX в. характерно свободное отношение к оригиналу, когда древние памятники могли "исправляться" "в духе академической живописи"2 или поновляться при помощи "стилизованной записи в древнерусском духе".3 То есть в данном случае реставратор создает новое произведение искусства, используя прием стилизации. При этом мастер не старается воспроизвести стилистику прототипа, но пытается подчинить "реставрируемое" произведение стилю своей эпохи, ее "эстетическим вкусам".4 Концепция церковно-археологической реставрации, которая формируется уже во второй половине XIX в., предполагает, согласно Н. В. Покровскому, "точное восстановление утраченных или поврежденных частей иконы в том виде, в каком она вышла в первый раз из иконописной мастерской".5 Понятно, что при значительных утратах красочного слоя древней живописи "точное восстановление" было возможно лишь при глубоком научном исследовании, которое вело к тому, что реставратор, подобно древнему иконописцу, творил нечто новое в рамках средневекового живописного канона, как бы стремясь подражать не букве, а духу старинной живописи и воссоздавать ее во всей полноте в том виде, в котором она никогда "реально не существовала".6
466. Понятие культуры в культурной антропологии: некоторые тенденции
Статьи Культура и искусство

Европейская традиция связывает начало разграничения философского и этносоциологического подхода к исследованию культуры с именем Э. Тайлора (18321917). Строго говоря, Тайлору не принадлежит приоритет разграничения самого по себе основные его тенденции наметились в европейской литературе уже на рубеже XVIIIXIX веков (КантГердер). На Тайлора большое влияние оказала гердеровская универсалистская интерпретация культуры (хотя и не непосредственно, а через немецких историков, у которых она нашла большой отклик), но безусловно, в концепции Тайлора это размежевание приобретает законченную форму, получает гносеологическое и методологическое оправдание, превращаясь в сознательную исходную теоретическую установку исследования. Авторитет Тайлора как ученого во многом способствовал тому, что сформулированный им подход к культуре получил в европейской этнографии конца ХIХ века всеобщее признание. Как уже указывалось, Тайлор впервые ввел в этнографию антропологический принцип исследования, который при объяснении культуры исходит из рассмотрения ее с точки зрения натуралистически или психологически интерпретируемой природы человека. Сведение культуры к сущности человека мы находим уже у Канта, но в отличие от Канта, Тайлор отказывается от рассмотрения этой сущности как скрытой от человека субстанции. Окончательное становление нового понятия культуры в концепции Тайлора связано прежде всего с перенесением в этнографию основных исходных установок позитивизма. Ограничив сферу культуры сферой исторически данного всей совокупности форм человеческого бытия, единственным творцом и носителем которых является реальный человек, побуждаемый к действиям своими физическими и психическими способностями, Тайлор потребовал строго научного исследования этих форм и отказался от аксиологического подхода к определению культуры. Отказ от метафизических спекуляций на тему «истинной» и «неистинной» культуры, позволил ему не только утвердить универсалистское понимание культуры (культура-все, что создано человеком), но и придать новое направление этнографическим исследованиям: конкретные формы «исторически данного» следует изучать с точки зрения установления сходства и подобия составляющих их конкретных элементов. «Явления культуры у различных человеческих обществ, писал он, поскольку могут быть исследованы лежащие в их основе общие начала, представляют предмет, удобный для изучения законов человеческой мысли и деятельности» (Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1939. С. 1).
467. Порочная методология и ее плоды
Статьи Культура и искусство

Терминология. По нашему убеждению, именно методология понимания природы религиозных образований, именуемых в статье «культами» и « сектами», наделение их исключительно негативными характеристиками порождает терминологический эклектизм, «мирное сожительство» понятий из арсенала спецслужб, судебных решений, сравнительного религиоведения, психологии и психиатрии. Многие термины используются П.И. Сидоровым как общезначимые, не нуждающиеся в обосновании и пояснении их смысла, хотя вокруг некоторых таких терминов ведутся весьма острые споры. Для иллюстрации этой мысли приведем всего два примера. В рассматриваемой статье часто встречается термин «культ» и словосочетания «культовые новообразования», «неокульты», наполняемые изрядным набором негативных признаков. И читатель, доверяя автору, может посчитать, будто термин «культ» всегда имел негативные смысловые оттенки. Между тем, на протяжении столетий термин «культ» звучал достаточно нейтрально. Генетически связанный с богослужебной практикой, он означал «религиозное служение божеству и связанные с этим религиозные обряды». /3/ В середине ХХ в., в контексте концептуального осмысления протестантской теологией появившихся новых религиозных образований встала проблема их типологизации. Называть их «сектами» протестантские теологи не могли, так как этот термин уже несколько столетий применялся католицизмом в отношении самих протестантских деноминаций. Поэтому в качестве общего понятия возникших религиозных групп стал применяться термин «культ». Новое значение термина «культ» (как типа религиозных объединений) получил распространение в России в начале 90-х годов. На многих конференциях, в том числе проходивших под эгидой РПЦ, их участникам раздавали книги (в русском переводе) протестантских обличителей культов. Некоторые из них «Царство культов» У. Мартина и « Обманщики» Дж Макдауэлла и Д. Стюарта издавались в России миллионными тиражами.
468. Порт-Артурская икона Божией Матери
Статьи Культура и искусство

Не имея достаточно для выку па иконы денег и времени на их поиск, ибо шел последний день пребывания паломников в Иеруса лиме, «иноки» - архимандрит Иннокентий, настоятель Свято Покровского монастыря Уссурий ска, и иеромонах Сергий, настоя тель Свято-Успенской церкви Вла дивостока, обратились за помощью к настоятельнице Горненского Порт-Артурские ворота женского монастыря игуменье Георгии. В первое воскресенье Великого поста, в день праздно вания Торжества Православия, икона была выкуплена ею и по мещена в игуменских покоях. Монастырь расположен на том самом месте, где, по преданию, произошла встреча Пресвятой Девы Марии с праведными Заха рией и Елисаветой - родителями Иоанна Крестителя, у которых Богородица после благовестия прожила три месяца. Символич но, что, пока оформлялись доку менты на вывоз иконы, она «уте шила сестры обители Горненския Своим посещением и в ней пребыв ше три месяцы, якоже первее у (...) Елисаветы». Тогда же была проведена первая экспертиза ико ны. Инокиня Наталия (ныне мать Варвара) - опытный искусство вед, двадцать пять лет прорабо тавшая в Третьяковской галерее, определила время и место напи сания иконы и подтвердила, что это не современная подделка. Наконец 6 мая 1998 года, ко гда все препятствия к вывозу бы ли устранены, насельницы обите ли проводили русскую святыню в обратный путь, «в дом свой», где ее встретили «пением хвалеб ным и благодарственным молени ем (...) Святитель Божий, свя щенницы, монаси и люди града Владивостока». При тщательном осмотре иконы встал вопрос о реставрации: роспись в ниж ней части оказалась утраченной, деревянная основа - изъеденной жучком. Образ отправили в ико нописные мастерские Троице Сергиевой лавры на реставра цию, после чего он вернулся в Свято-Никольский кафедраль ный собор Владивостока, постро енный в 1907 году в память вои нов, погибших во время русско японской войны.
469. Портрет императора Николая II работы В.А.Серова
Статьи Культура и искусство

Когда Серову заказали портрет царя, художник находился в зените славы. Известно, что он отказывался от многих заказных работ, но это был не тот случай. Тем не менее, как мастер, знающий себе цену, он терпеть не мог, чтобы заказчик вмешивался в его работу советами и указаниями. Феликс Юсупов, портрет которого впоследствии писал Серов, вспоминал, что «по натуре он был независим и бескорыстен и не мог скрывать того, что думает. Рассказал мне, что, когда писал портрет государя, государыня поминутно досаждала ему советами. Наконец он не выдержал, подал ей кисть и палитру и попросил докончить за него». (Князь Феликс Юсупов. Мемуары в двух книгах. М.: Издательство Захаров и Агриус, 1998. С. 69.).
470. Послание Божье
Статьи Культура и искусство
471. Послание Иуды
Статьи Культура и искусство

Мысль Иуды в стт. 4-16 течет параллельно II Петр. Отправляясь от исторических примеров, он говорит о неизбежности наказания грешников (стт. 4-11) и дает оценку и характеристику их грехов (стт. 12-16). Исторические примеры Иуда заимствует не только из канонических писаний Ветхого Завета, но и из апокрифов. В ст. 14 он прямо цитирует апокрифическую книгу Еноха. Подробности ст. 9 тоже заимствованы из апокрифического "Успения Моисея''. Так как, начиная с 3-го века, в Церкви установилось отрицательное отношение к апокрифам, то некоторые церковные писатели склонны были распространять его и на Иуд. Его место в Новозаветном каноне закрепилось сравнительно поздно. Но многие исторические примеры Иуд. (ср. стт. 6, 7, 9) совпадают с историческими примерами 2 Петр. (ср. 2:4, 6, 11). С другой стороны, ссылка ст. 5 возвращает нас к Евр. (3:7-4: 3) и даже к 1 Кор. (10:1-14). Грехи, привлекающие внимание Иуды, те же, о которых идет речь во 2 Петр. С особым ударением он останавливается на грехах плоти (ср. стт. 4, 7-8, 10, 12, 13, 16), а в ст. 12, как уже было отмечено, говорит с полной ясностью об осквернении агап. Оценка грехов, как впадения в небытие (стт. 12-13), совпадает с параллельным местом 2 Петр. 2:17. Стт. 17-19 звучат утешением. Искажение христианских нравов, о котором скорбит Иуда, было предсказано Апостолами Христовыми. Мы уловили в этом утешении ссылку на 2 Петр. 3:3. Предсказание Апостолов относилось к последним временам. Его исполнение такова была, несомненно, мысль Иуды доказывает наступление последних времен. Если Иуд. было составлено до разрушения Иерусалима, представляются вероятным, что и он готов был связывать мировую катастрофу с катастрофою Иудейства. Ст. 19 имеет параллели в 1 Кор. 2:14 (ср. еще 15:44 и слл.) и, что особенно интересно, в Иак. 3:15 .
472. Послания Ап. Петра
Статьи Культура и искусство

Гл. 3 начинается указанием (стт. 1-2), что в этом втором послании Петр напоминает слова пророков и заповедь Христову, переданную Апостолам. Он думает, конечно, о Павле, учение которого он подтверждает. Возвращаясь к вопросу о лжеучителях, имеющих явиться в последние времена, ап. Петр касается, наконец, и теоретического основания еретической морали (стт. 3-4). Это основание есть отрицание парусии. Мы знаем, что и Павлу было известно еретическое отрицание Воскресения, и он предостерегал против него Тимофея (ср. 2 Тим. 2:18). В ответ на лжеучение Петр настаивает на долготерпении Божием (стт. 5-16, ср. особенно ст. 9 и стт. 15-16) и им объясняет то, что обетования Божии еще не получили исполнения. Не ограничиваясь этим ответом, Петр дает и положительное учение о последних временах. Подобно тому, как в воде потопа пришел конец допотопному миру, образованному из воды и водою (стт. 5-6) aп. Петр думает, вероятно, и о море, из которого вышла земля, и о дожде, который ее питает, так же точно и нынешняя вселенная окончится в огне (стт. 7,10-13). Прехождением мира в огне будет отмечен день Господень. Но, призывая к святости жизни и благочестию, ап. Петр устремляется мыслью к новому миропорядку: он ожидает "нового неба и новой земли, на которых обитает правда" (ст. 13). Он готов думать, что от нас зависит ускорить (ст. 12 слав.: "скорее быти желающим") молитвою и усилием жизни? наступление этого нового порядка. Во всяком случае, из напряженности эсхатологического ожидания естественно вытекает призыв к нравственной жизни (ст. 14), а указание на долготерпение Господне подкрепляется ссылкою на ап. Павла, названного в стт. 15-16 по имени. Из ст. 16 неизбежно следует, что послания ап. Павла пользовались уже авторитетом Писаний. Петр предостерегает против их неправильного толкования. Замечание ст. 16 есть первое по времени указание, из которого можно заключить о возникновении Священного Канона Нового Завета. Он возникал постепенно. Возможно, что его первоначальным ядром был канон посланий ап. Павла. Недаром он сам заботился о распространении своих посланий (ср. Кол. 4:16), принимая меры против подделок (ср. 2 Фесс. 3:17-18 и 2:2). и знал, что его устами говорит Св. Дух (ср. 1 Кор. 7:40). Но замечание 2 Петр. 3:15-16 интересно не только тем, что Апостол говорит в общей форме о посланиях своего предшественника. В ст. 15 он имеет в виду какое-то одно определенное его послание, в котором Павел обращался к читателям 2 Петр. В науке был спор о том, какое послание ап. Павла здесь подразумевается. Наиболее вероятным ответом было бы понимание ст. 15, как ссылки на послания к Тимофею. В частности, в Первом послании ап. Павел говорит о долготерпении Христовом (1:16, ср. еще 2:4), но не исключена возможность, что ап. Петр имеет в виду и то место Второго послания, в котором ап. Павел предостерегает Тимофея против отрицания воскресения (2:18, ср. выше). Хотя служение Тимофея и не ограничивалось Ефесом, но, как было указано, Павел послал его в Ефес раньше всякого другого места, и он оставался там, пока его не вызвал к себе его учитель, чувствуя близость своего отшествия. Послания к Тимофею были, несомненно, известны в Ефесе. Между тем, как ужа отмечалось, большинство читателей 1-2 Петр. имели пребывание в Ефесе.
473. Почитание на Руси святителя Николая Мирликийского
Статьи Культура и искусство

Прежде всего, в 1087 году из города Миры мощи святого были украдены норманнами и перевезены в итальянский город Бари, сначала в церковь св. Евстафия, а затем, в 1089 году, по повелению папы Урбана II их перенесли в специально построенный во имя св. Николая католический собор, где они хранятся и поныне. Русь очень быстро откликнулась на это событие созданием литературного памятника "Сказание повести, еже о пренесении честных мощей иже во святых отца нашего Николы архиепископа града Миры". Правда, в нем ничего не говорится о факте именно воровства мощей, что само по себе очень характерно в этом явно прослеживаются какие-то западные влияния на автора Сказания. Более того, само Сказание придает событиям, случившимися с мощами Николая Мирликийского чудесное объяснение. В нем подробно рассказывалось о том, как пресвитеру города Бари явился святитель Николай и повелел отправиться в разоренный к тому времени г. Миры и взять его мощи. Жители Бари, притворяясь купцами, отправились в Миры, и нашли там раку с мощами святого, заполненную благовонным миром, которую привезли в Бари. На родную землю они вступили 9 (22) мая, и сразу же возле мощей сотворилось множество чудес. С тех времен этот день стал считаться вторым праздником в честь знаменитого святого.
474. Поэма из камня
Статьи Культура и искусство

Мы любим церковь Покрова такой, какова она есть. Нам трудно отрешиться от мысли, что облик этого храма не извечен, что во времена Андрея Боголюбского сооружение выглядело по-иному, что даже вид местности, окружающей собор, был иным. Много лет археологи под руководством Н. Н. Воронина вели раскопки возле храма, выясняя историю его строительства, пытаясь воссоздать его первоначальный вид. Археологической экспедиции неожиданно пришла на помощь студенческая молодежь, проводившая свои каникулы в палатках, среди луговых клязьминских просторов. Узнав, что интересует ученых, молодые люди, вооружившись ластами и аквалангами, стали нырять в глубины вод возле храма. Успех любителей-археологов, спустившихся в подводный мир, превзошел все ожидания. Среди ила и песка были найдены белые строительные камни, обработанные рукой человека, плиты, обломки каменных масок.
475. Поэтические игры с пустотой московского концептуализма (эксперименты Д.А. Пригова)
Статьи Культура и искусство

слова, написанные на извести чертога на пиру царя Вальтасара. Библейское пророчество в устах мужичка, явно олицетворяющего «русский дух», звучит нереально или сниженно. Но оно все же наводит эсхатологический ужас (И сердце внутри замирает // И холод вскипает в крови). Песенка заканчивается именем сына патриарха Иуды и Фамари Фареса, которое означает «брешь». Таким образом, песенка «Ой, вы мене…» становится знаком мгновенного состояния страха перед дырой, ямой, тещиной, брешью, пустотой. В этом случае наглядно демонстрируется противопоставление модернистской метафизики постмодернистской иронии, описанное Хассаном.
476. Пояснение пасхального Евангельского чтения
Статьи Культура и искусство

Св. Отцы указывали, что фраза Слово стало плотью поразительно точно и полно выражает православное учение о Боговоплощении и обличает основные ереси о Христе. Она отвергает лжеучение так называемых гностиков и докетов, считавших пришествие в человеческой плоти иллюзий: Слово стало плотью, т. е. реально приняло в Себя всю полноту человеческой природы. Этим отвергается и ересь монофизитов, ложно учивших об одной, Божественной природе Иисуса Христа после Воплощения. Но Евангелие говорит, что Слово действительно стало, сделалось плотью, подлинно воплотилось, стало совершенным человеком. Несторий и его последователи думали, что во Христе две личности - человека Иисуса и Сына Божия, Который вселился в человека в момент Крещения на Иордане. Но ап. Иоанн ясно возвещает: Слово стало плотью, а не просто обитало во плоти. Во время иконоборческих гонений защитники иконопочитания также цитировали этот стих: раз Слово действительно стало плотью, значит, изображая человеческую плоть Христа, мы изображаем Его Самого, Божественный Логос, а если на иконе изображен Он Сам, то Ему можно и нужно поклоняться.
477. Праведная Иулиания Лазаревская
Статьи Культура и искусство

Открытие святости праведной Юлиании произошло самым обыденным образом, неожиданно даже для ее родных. Спустя одиннадцать лет после ее кончины, 8 августа 1615 года, преставился сын Юлиании Георгий. Когда начали копать ему могилу, в притворе между церковью и печью натолкнулись на гроб святой; он был цел и ничем не поврежден. Сразу даже не поняли, чей это гроб. Женщины, бывшие на погребении, приоткрыли гроб и увидели, что он полон благовонного мирра. Родственники Юлиании, рассказывает ее сын Дружина, не решились осмотреть святые мощи, но зачерпнули небольшой сосуд мирра и отвезли его в Муром, в соборную церковь. В тот же день многие слышали звон, как будто при пожаре; в церкви же никто не звонил. Тогда-то и начались чудотворные исцеления от мирра; когда же мирро раздали, от гроба стала исходить персть (прах), будто песок. Люди собирали и эту пыль, обтирались ею и тем получали облегчение от болезней. "Мы же сего не смеяхом писати, завершает Дружина Осорьин повествование о своей матери, яко же не бе свидетельства" (то есть церковного освидетельствования чудотворных мощей).
478. Православие и западное христианство. Первые реформационные движения
Статьи Культура и искусство

В результате внимательного изучения писаний святых отцов и сопоставления святоотеческого учения о спасении с учениями инославными (римско-католическим и протестантскими) архиепископ Сергий пришел к выводу, что именно в понимании спасения лежит основа вероисповедных расхождений и что в этом вопросе "разность Православия и инославия заключается не в каких-нибудь частных недомолвках и неточностях, а прямо в самом корне, в принципе". И далее: "Православие и инославие противоположны между собой так же, как... себялюбие... и жизнь по Христу". "Предо мною, говорит высокопреосвященный автор о результатах своего исследования, встали два совершенно отличных, не сводимых одно на другое мировоззрения: правовое и нравственное, христианское". В правовом мировоззрении отношения Бога и человека "подобны отношениям царя к подчиненному и совсем не похожи на нравственный союз"; Бог для человека представляется "только средством к достижению благополучия". Нравственное же мировоззрение полагает высшее благо человека в святости и источник этой святости видит в Боге. "Спасение, говоря общепринятым языком, есть избавление человека от греха, проклятия и смерти. Это определение одинаково может принять и православный, и последователь правового мировоззрения. Но весь вопрос в том, что каждый из них считает в спасении наиболее важным и существенным. Себялюбец на первом месте поставит, конечно, последствия греха для благополучия человека... Спасение он объяснит себе как избавление от страдания, причиненного грехом". Самые последствия греха он объяснит себе тем, что Бог прогневан и потому наказывает. Поэтому и спасение он понимает только как перемену гнева Божия на милость, представляет себе в виде действия, совершающегося только в Божественном сознании и не касающегося души человека... Так как все внимание греховного человека устремлено к тому, чтобы не страдать, чтобы получить безбедную жизнь в самоуслаждении, то он и не думает много о том, каким путем достигается эта возможность... Добра он не любит, труда над собой ради святости не понимает и боится жертвовать любезным грехом ему тяжело и неприятно... Между тем, для православного сознания грех сам по себе, помимо всяких своих гибельных последствий, составляет величайшее зло... Отсюда очевидно, что и в понятии спасения православный на первое место поставит освобождение от греха... Злом является грех; от него жаждали избавиться люди Ветхого Завета; свободу от него проповедовал Христос с апостолами Своими в Новом". В труде архиепископа Сергия приводится ряд текстов из отеческих писаний, свидетельствующих о том, что и отцы Церкви не могли "понимать спасение иначе, как спасение прежде всего от грехов".
479. Православие и модернизм
Статьи Культура и искусство

Нам кажется, что модернизм это одно из следствий смешения и перемещения двух планов или двух сфер человеческого познания: духовного и душевного. Вопросы, относящиеся к жизни и ведению духа, решаются на уровне души. Откровение воспринимается через призму душевных представлений; духовным кажется не надмирно прекрасное, а по земному красивое, не возвышенное, а способное вызывать восторженность, не глубокое, - а красочное. Очищение души представляется не как победа ума и воли при помощи благодати над страстями, а как катарсис драмы, то есть глубокие, контрастные переживания. Для этого нужен эффект, который влечет за собой не покой и мир души, а психическую возбужденность и аффективность. Истинная духовная жизнь глубока, но проста. Модернизм чужд этой простоты (хотя там может быть искусственная упрощенность, как один из приемов). Духовная жизнь это не сложная и красочная мозаика чувств, не волны эмоций, хотя в некоторых случаях, особенно в переломные периоды в жизни человека, покаяние может приобретать эмоциональный характер. Духовная жизнь по своей сущности тиха и ясна, и эту тишину модернисты воспринимают как нечто безжизненное. Среди них распространено выражение "спящий Восток"; для них жизнь духа это внешняя динамика, поэтому модернист обычно смотрит на монашество как на духовный эгоцентризм. Модернисты ссылаются на слова Священного Писания: "Я всегда творю новое " для оправдания своего стремления превратить Церковь в полигон для испытаний новых совершенствований, открытий и творческих идей, которые для верующего человека представляются или дерзостью невежды или детской затеей; "всегда новое" не в этом мире, а в Духе Святом, в переживании человеческой души благодати в новых озарениях. Здесь на земле все старое: древняя истина и древние заблуждения.
480. Православная культура в школах Сербии
Статьи Культура и искусство

Праздник в школах начали отмечать лишь несколько лет назад, он также начинается с молебна и освящения калача. Мы с отцом Богомиром (настоятелем храма святого Георгия в городе Звечан) решаем посетить несколько школ, первая из которых находится неподалеку от церкви. Уже на пороге чувствуется особая, торжественная обстановка. Дети деловито заканчивают последние приготовления к концерту. Нарядные преподаватели, во главе с директором, ожидают священника в учительской. На столе стоят калач, жито, вино и свеча. Батюшка достает кадило, надевает епитрахиль, молебен начинается. Я, глядя на сосредоточенные лица учителей, и икону святого Саввы, находящуюся на видном месте, пытаюсь спроецировать происходящее на русскую действительность... Из задумчивости выводит обличающая речь отца Богомира: "В следующем году, если вы с учениками не придете в церковь (на литургии храм был полупустой), я не приду освящать калач. Прежде в храме монастыря Грачаница, наш праздник начинался с литургии - на службе присутствовало около тысячи детей, и только после этого мы шли в школу".

Blog

Статья по предмету Культура и искусство