Статья по предмету Культура и искусство

421. Опыт реконструкции индоевропейской космологической традиции
Статьи Культура и искусство

В нумерологической системе координат алгоритм жизни Космоса, т.е. жизни вообще предстает в следующем виде. В первичном Хаосе заключено единичное мировое яйцо, содержащее в себе потенцию всего разнообразия последующей жизни: «…единице соответствует бог, в качестве семени являющийся всем, что только существует в природе», - так утверждает Ямвлих.(27) Деление единого на первую пару означает переход ко всему дальнейшему многообразию множественности: «…от неопределенной двоицы и Единого произошли все Идеи и Числа…», - говорит Плотин.(28) Продолжение процесса описывает Григорий Назианзин: «…единица, изначально движущаяся к двойственности, останавливается на троичности».(29) Пришествие в мир божественной троицы, окончательно утверждающей преодоление хаотических элементов в Космосе и символизирующей установление его трехчастной структуры, означает достижение завершенности мира. Согласно Ямвлиху, «…Всякая сущность, протекающая в природной последовательности, имеет три определения начало, расцвет и завершение и как бы два предела и одну середину».(30) Установление пространственной упорядоченности мира богами четвертого поколения приходится на последний временной цикл, когда в мире устанавливается гармония ритмов пространства и времени, ведь «временная» четверица в сумме с предшествующими «пространственными» числами дает совершенную величину десятирицу (пифагорийский тетрактис: 1+2+3+4=10). В десятерице воплощается абсолютная предвечная единица как потенция и заданность бытия, которая, пройдя необходимые ступени эволюции, обретает экзистенцию в себе самой. «В десятирице, - пишет Ямвлих, - находится природное равновесие, размеренность и совершенная целостность. Она все вбирает в себя в виде семени… она не знает сама по себе никакого присущего ей самой или естественного изменения, кроме как через периодическое возвращение к самой себе».(31)
422. Опыт толерантности в российско-индийских отношениях XVII-XIX вв.
Статьи Культура и искусство

Как сообщает Ключаревская (Астраханская) летопись, первые индийцы прибыли в Астрахань в 1615-1616 г.г. Уже первый из Романовых - Михаил Федорович - дал указание воеводам не чинить новоселам препятствий в совершении ими религиозных обрядов. Его сын Алексей Михайлович в 1648 г. строго предписал астраханским воеводам, "чтобы они предохраняли их (индийцев - прим. автора) от всяких притеснений, доставляли бы им возможные выгоды, предпочтительно прочим азиатским народам, и, чтобы призвав их сколько есть в съезжую избу, объявили им особое благоволение царское и покровительство". И благоволение им реально оказывалось - не только властями, но и рядовыми астраханцами. Известен такой факт: во время восстания Степана Разина в 1671-1672 г.г. разбойник разорил лавки индийского подворья. От смерти индийцев спасли тогда коренные астраханцы, в основном, татары, укрыв их в своих поселениях, куда разбойники не посмели сунуться.
423. Орнаментальные знаки на кайме пелены «Крест на Голгофе»
Статьи Культура и искусство

На пелене крины составляют еще один знак раннеземледельческий культовый символ ромб с крючками, знак плодоносящего поля, который отождествлялся с древом жизни. Ромб можно включить и в мистическую графему заклинания пространства на четыре стороны света, что весьма было распространено на Руси в первые века после принятия христианства. Знак земли в виде ромба, один из немногих знаков времени неолита, который сохранил свою семантику во все последующие эпохи. А в христианскую эпоху ромб с крючками уже можно охарактеризовать как процветший ромб. Ромбы древнейшие земледельческие символы. Все ромбы, включая и ромб с крючками, образуют одну большую группу родственных между собой символов. Простой ромб это символ женского начала в природе, в этом значении он выступает от палеолита до наших дней, его часто отождествляют с диском. А.К. Амброз в статье "Раннеземледельческий культовый символ ("ромб с крючками")6 проводит исследование применения этого знака в материальной культуре древнейших земледельческих культур и приходит к выводу, что этот знак связан с магией плодородия. По его месту в композициях он мог означать землю, растение и женщину одновременно. Во втором варианте композиции цепочка ромбов, прослеживающаяся со времени энеолита до нашего времени и изображает дерево жизни. Изображение священного дерева не в виде реального растения, а как бы ряда малых деревьев, расположенных по оси имело широкое распространение в религиозном искусстве многих стран.
424. Орфей с берегов Тежо
Статьи Культура и искусство

В России, как и в других запиренейских странах, Камоэнс был и оставался долгое время известным только как один из самых прославленных создателей стихотворного эпоса Нового времени в одном ряду с Данте, Тассо, Мильтоном... Величие, возвышенность, монументальность слова, которые чаще всего применяются к эпосу. Действительно, герои "Лузиад" - люди, совершившие большее, нежели позволяют человеческие силы, дерзнувшие нарушить "заповедные пределы" познавшие запредельность мира и своих собственных сил чрезмерность ("мера" и "предел" очень близки по смыслу). Они "полубоги", участвующие в действе поэмы наряду с богами, титаны, пользуясь распространенной метафорой. Но есть среди персонажей поэмы и доподлинный гигант Адамастор, существо ужасающего вида, обращенное в наказание за любовь к морской нимфе Фетиде в прибрежную гору мыс Бурь (мыс Доброй Надежды). Трагическая участь Адамастора свидетельство того, что в поэзии Камоэнса с понятиями "безграничность", "величие", "безмерность" соединены не только "деяния", "слава", "империя", "бессмертие", "гордость", но и "страдание", "боль", "одиночество", "тоска. Причина мук, на которые обречен Адамастор, он сам, его "безобразная величина" (телесно воплощенное "величие"), его чрезмерные, превосходящие пределы осуществимого желания, ибо нет такой нимфы, любовь которой могла бы насытить страсть гиганта! Превращение великана в гору образный аналог смерти в мифопоэтической вселенной Камоэнса - не освобождает Адамастора от страданий: бессильно-недвижный, он видит, как, умножая его тоску, плещется возле его скал недоступная нимфа... Великое страдание, безмерная боль, неутолимая любовь, безграничная тоска все это постоянные мотивы лирической поэзии Камоэнса, вложившего в уста гиганта повесть и о самом себе, писавшего о самом себе в канцоне "Амур мне повелел воспеть приятно...":
425. Основания скопческой морали
Статьи Культура и искусство

До возвращения Спасителя из ссылки скопчество сохраняло тесные связи с христововерием («хлыстовщина», «серые голуби»), от которого генетически произошло, переняло организационную структуру (общины-«корабли» с христами, богородицами и пророками) и практику экстатических радений. Вряд ли возможно определить точную дату окончательного разрыва отношений между сторонниками обоих течений, значимой разницы между которыми на вероучительном уровне не было. По мнению П.И. Милюкова, скопчество сначала было своеобразным монашеским орденом в рамках хлыстовской общины, а отделилось лишь по прошествии длительного времени [3]. Подобное видение проблемы фиксирует реальную ситуацию сосуществования двух религиозных практик на почве не успевших выкристаллизоваться идеологических различий и общего противостояния православному государству. С возвращением Селиванова из двадцатилетней ссылки намечавшийся раскол с христововерами стал фактом. В короткие сроки скопческий Христос создал мощную централизованную организацию, основанную на принципе беспрекословного послушания. Более того, разработанной в мельчайших деталях техникой радений ему удалось заинтересовать представителей высшего света, и под прямым влиянием скопческого лидера в столице сформировался мистический кружок Екатерины Татариновой, собрания которого посещали министр народного просвещения А. Голицын, художник В. Боровиковский, а однажды сам Александр I [4]. Селиванов жил в роскошных домах петербургских купцов-скопцов, куда Высочайшим повелением был воспрещен вход полиции. Только эпидемия оскоплений в петербургском гарнизоне и в гвардии в заключительный период правления Александра I заставила власть пересмотреть свое отношение к приобретшему популярность увлечению дворянства. Было постановлено отдавать сектантов-
426. Особенности гонений на христиан в Римской империи и в России в ХХ веке. Сравнительный анализ
Статьи Культура и искусство

Религиозная поверхностность язычников, смотревших на свою религию более как на культ, чем как на веру, сделала возможным то явление, что христиан за убеждения преследовали люди индифферентных убеждений, преследовали холодно, без личного участия или озлобления. При легком отношении к своей вере государственные люди Рима не могли оценить значения христианства как факта совести, не могли понять тяжести того пожертвования, которого они от христиан желали, предполагая, что они требуют от них minimum. Из этого открывается, что жизненная задача христиан первых веков, смысл такого явления христианской истории как мученичество, были в главном своем элементе положительны, а не отрицательны. Эта задача состояла не в том, чтобы разрушить какие-либо существующие религиозные воззрения тех язычников, с которыми им приходилось иметь дело, но главным образом в том, чтобы пробудить уснувшую и исторически изжившуюся религиозную совесть окружающего христиан язычества, заставить их серьезнее взглянуть на свои религиозные обязанности, на свое религиозное положение, своим личным примером высокого самоотвержения показать окружающему их миру, что религия есть дело настолько важное, что в известных случаях приходится лучше пожертвовать самою жизнью, чем поступиться ею. Мученики были проповедниками христианства, продолжателями апостольского служения, и эту миссию они исполняли именно как ???????? , т.е. являясь свидетелями».
427. Особенности подготовки кадров гуманитарной интеллигенции Республики Башкортостан
Статьи Культура и искусство

Следующей особенностью развития системы образования БАССР была нехватка квалифицированных научно-преподавательских кадров. Их уровень оставался низким. В записке Башобкома по вопросам искусства от 2.04.1938 г. сообщалось, что “Работу училищ (музыкального и театрального) нельзя назвать хотя бы удовлетворительной… Если по серьезному предъявлять требования к педагогам, то по одному только музучилищу потребуется 10 новых педагогов и не менее этого по театральному” [15]. Имеющиеся кадры “старой” интеллигенции, работавшие в системе образования, доверия партийным органам не внушали. Секретарь Башобкома Быкин в 1935 г. направил письмо в ЦК ВКП (б), где указывает: “Мною в ЦК послана телеграмма с просьбой командировать для постоянной работы одного историка народов СССР, одного философа и двух историков партии… Имеющиеся преподавательские силы… не отвечают требованиям, часть является выходцами из буржуазно-националистической интеллигенции и часть малоподготовленные люди… отсюда неудовлетворительное состояние преподавания философии в вузах”. Нехватка преподавательских кадров приводила к случаям, когда в вузе (БГПИ, 1935 г.) преподавали неграмотные люди: “по диамату и истмату основным работником является Бахтияров, он не знает ни русского, ни башкирского языка. Безграмотность исключительная” [17]. Разумеется, такие случаи были скорее исключением, чем правилом, но нехватка кадров приводила к перегруженности преподавателей учебной и общественной работой, что негативно отражалось на качестве их деятельности.
428. Особенности римско-католического учения о Таинствах
Статьи Культура и искусство

Преимущественным способ причащения мирян сохраняется способ причащения под одним видом, только под видом хлеба посредством так называемых облаток (пресные кусочки, которые преподаются в руки или в уста (есть разные практики) причащающимся католикам. Только предстоятель причащается под двумя видами под видом хлеба и вина. За этим стоит в прошлом очень сильное в католической Церкви ее разделение на Церковь учащую и учащуюся. В средние века, в эпоху Возрождения, отчасти в Новое время, очень силен был акцент в католичестве на два неравноценных стада стадо пастырей, клириков (Церковь учащую) и всех остальных (Церковь учащуюся). Первым были даны особые права (только они могли читать целиком Священное Писание, право совершения богослужения, и подчеркуть это различие было призвано, в частности, различие в способе причастия. Сейчас есть тенденция, чтобы преодолеть это в Католической церкви, но это тенденция, а преобладающая практика причащения мирян по-прежнему под одним видом. Младенцев не причащают. Исповедь отделена от причастия; католики теперь причащаются независимо от исповеди говорится о том, что католик, имеющий смертные грехи, не исповеданные, не должен причащаться, но тем не менее перед каждым причастием исповедь не признается ни желательной, ни обязательной, что привело к падению литургической дисциплины. Здравомыслящие католики сейчас уже видят, прежде всего, отрицательные последствия снятия этой связи между исповедью и Таинством Евхаристии. Евхаристический пост сокращен до часа перед мессой.
429. Особенности современного религиоведения
Статьи Культура и искусство

Большую роль в уточнении религиоведческой терминологии играет создание теологических и религиоведческих энциклопедий, словарей, справочников. Начало века ознаменовано выходом изданной Дж. Хастингсом "Энциклопедии религии и этики"(Encyclopedia of Religion and Ethics, Эдинбург, 1911), в подготовке которой принимали участие многие крупные историки религий того времени. Существенным вкладом в систематизацию историко-религиозных материалов и вероучительных доктрин являются увидевшие свет в Германии теологические энциклопедии, освящающие историю религий и религиоведения с конфессиональных точек зрения. Сведения религиоведческого характера содержатся в "Словаре социальных наук" (A Dictionary of Social Sciences, Нью-Йорк, 1964). Актуальные проблемы упорядочения понятийного аппарата сравнительного религиоведения получили свое разрешение с выходом "Словаря компаративного религиоведения" (A Dictionary of Comparative Religion), изданного С. Брэндоном в Лондоне (1970). Важные для религиоведения материалы представлены в "Энциклопедии колдовства и демонологии" (The Encyclopedia of Witchcraft and Demonology), изданной Э. Роббинсоном в Нью-Йорке (1959), и в "Словаре символов" (Dictionaire des Symboles), изданном Ж. Шевалье в Париже (1982). Фундаментальным завершением работы по систематизации религиоведческих знаний в зарубежной науке явилась уже упомянутая 16-ти томная Энциклопедия религий (Encyclopedia of Religion), изданная под редакцией Мирчи Элиаде в Нью-Йорке (1987).
430. Остановись, мгновение! (Религиозный опыт времени)
Статьи Культура и искусство

Линейное понимание времени не противоречит идее богослужебной цикличности. Ритуал в Ветхом Завете - не попытка манипулировать временем, а память о некогда происшедших событиях, выражение верности Богу и знак надежды на будущее. Все праздники здесь имеют "исторический" характер, являясь воспоминанием спасительных деяний Яхве в истории: "Боже, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты соделал во дни их, во дни древние" (Пс. 43, 2). Однако идея "воспоминания" (евр. "зиккарон") устремлена не столько в прошлое, сколько делает акцент на настоящем и будущем: верность Яхве, выражаемая в совершении праздника, актуализирует спасительные деяния Божии, они становятся реальными и действенными, а это означает, что Бог верен своим обетованиям и обязательно исполнит их. Цикличность израильского культа дополняет историческое понимание времени. Недельный цикл рассматривается в Священном Писании не как простое человеческое деление природного времени, но является неотъемлемой составляющей творения (Быт. 2, 1-3) и включается в Завет Израиля с Богом ("Помни день субботний, чтобы святить его" - Исх. 20, 8). Годичный круг праздников настолько свят, что его отмена рассматривается как восстание на Бога (Дан. 7, 5). Тем самым праздники видимо выражают все величие линейного течения истории, давая человеку твердые ориентиры для воспоминания и надежды. Эти два представления, совмещаясь друг с другом, дают образ спирали, в рамках которой от момента творения время движется в круге дней, недель, месяцев и лет к конечному пункту своего исполнения.
431. Остробрамская икона Божией Матери
Статьи Культура и искусство

В православном понимании жест скрещенных рук Богоматери на Остробрамском образе указывает на момент, непосредственно предшествующий Воплощению Слова Божия - момент принятия Девой Марией Благой вести («Се раба Господня, да будет Мне по слову Твоему». Лк. I, 38). Если провести аналогию между изображенным жестом Богоматери и священнодействиями, совершающимися во время Божественной Литургии, можно вспомнить о жесте скрещивания рук священника с потиром и дискосом во время святого возношения. Такое сравнение открывает еще одну содержательную грань Остробрамского образа - участие Девы Марии в тайне совершенного на Кресте Искупления. Показательно, что подобный жест встречается также на таком богородичном иконографическом изводе, как «Божия Матерь Ахтырская», где Богородица представлена у подножия Креста со скрещенными на груди руками.
432. Остров художников и богов
Статьи Культура и искусство

В этой небольшой статье мы коснёмся вопросов, связанных с основными тенденциями развития современного изобразительного искусства на острове Бали. Важным фактором культуры Бали является его географическое положение. Остров представляет собою вполне чёткую границу между двумя крупными социо-культурными регионами азиатским и тихоокеанским. Здесь влияния буддизма, ислама и индуизма постепенно уступают место древним представлениям о духах и богах. Жизнь балийского общества соизмеряется в большей мере не с конституциями или правительственными постановлениями, а с адатом, то есть с обычным правом, с традиционным укладом жизни, не закреплённым гербовыми печатями, но известным каждому и устраивающим всех. Высший принцип балийского адата гласит: «человек трудится на землe, но она принадлежит богам». Каждый балиец понимает свою жизнь как длительную церемонию жертвоприношения богам, а труд для него не просто способ поддержать свою жизнь, а своеобразный ритуал, освящённый традицией. Между трудом крестьянина, торговца и художника практически нет разницы, поэтому естественное для индусов деление на касты не прижилось на Бали, зато персонажи индуистских мифов и герои индийского эпоса «Рамаяна» пришлись балийцам по душе, ведь в их ярких характерах, сближающихся с характеристиками природных стихий, много общего с местными балийскими языческими божествами. А боги, «собственники» балийских земель, воплощаются в каждом природном явлении, а так же и в самих людях, обладающих удивительным умением строить свою жизнь в гармонии с природой.
433. От крещения русского народа до нашествия монголов и усиления северо-восточной Руси
Статьи Культура и искусство

В эпоху принятия Россией христианства русское язычество находилось еще на низшей степени развития, на переходе от непосредственного поклонения явлениям и силам природы, - солнцу, месяцу, звездам, заре утренней, ветрам буйным, морозу, царю-огню, матери сырой земле, живой воде, зеленой дубраве и прочих, которые доныне призываются в народных заговорах и песнях, - к олицетворениям этих явлений и сил в личных образах. Такие олицетворения распространялись в ней пока только еще на низшие, более простые и понятные божества: на домового - божество домашнего очага, на леших, водяных, русалок, на бабу-ягу - олицетворение зимы и всяких страхов вне дома и вне благодетельного влияния домашнего очага, на деда мороза, на кощея (костяка) - тоже зимнее божество, на божества смерти (нежить, морена), болезней и проч. Но божества высшие - более отвлеченного характера - еще не успели развиться в ней до ясных образов, и известны нам почти по одним только именам. Сюда относятся: Сварог - божество неба, вроде Варуны индусов и Урана греков, которого, вероятно, и имели в виду Прокопий и другие древние писатели, свидетельствовавшие, что славяне поклонялись единому Богу, верховному между другими низшими божествами, затем братья Сварожичи - огонь, высшим проявлением которого были молния и гром, олицетворенные в образе громовника Перуна, и Дажьбог - солнце. Идолы этих Сварожичей видим на киевском холме при Владимире. Вместе с ними там же стояли идолы Хорса - божества зимнего солнца, иначе называвшегося Карачуном (хрс., крш., крч.), Стрибога - деда ветров. Волоса - бога скота, и непонятных божеств Симарглы и Мокоши, из которых первую считают богиней молнии, вторую водяной богиней, морской царевной Ладой, супругой солнца*. Были у славян и божества темные, злые, как, например, смерть, мороз, карачун и другие. По космогоническим преданиям, в создании и жизни мира участвовали и те и другие - одни созидали, другие портили и разрушали созданное первыми. Земля возникла первоначально из воды в виде острова, известного в народных преданиях под именем Буяна, на котором живут все буйные, вечно деятельные силы, отцы и матери всего живущего; поэтому к Буяну и силам, находящимся на нем, и доселе обращаются в разных случаях за помощью народные заговоры. Живя одной жизнью с природой, славянин и душу свою роднил с природой, представлял ее в материальном виде, в виде воздуха или огня - частицы царя огня, ставил в тесную связь со светилами, со звездой, под которой родился человек, и считал все проявления ее жизни какими-то напускными и наносными. Вся жизнь его была окружена приметами по разным явлениям природы, поверьями, чародейными средствами, заговорами и таинственными, кудесническими обрядами. Была сильно развита вера в судьбу, в то, что человеку "на роду написано"; божества судеб или долей каждого человека назывались Рожаницами и считались покровительницами женщин и детей. В памятниках старины упоминается еще божество Род, - это, вероятно, общее божество судьбы. Будущую жизнь русские славяне представляли в форме настоящей, а потому погребали или сжигали покойников вместе с разными принадлежностями их обыденного быта. Путь на тот свет лежал, по их верованиям, через море, поэтому покойника погребали или сжигали в ладье и клали с ним деньги за перевоз. Над умершим совершалась пьяная, шумная тризна. Сохранялись следы поклонения душам предков, например, в чествовании домового, самое название которого дедом указывает на его родовое значение, в почитании Чура или Щура (пращур, предок), именем которого заклинали в опасностях и божились при спорах о собственности, в поверьях о кикиморах и русалках, что они - суть души некрещеных людей (в старину все были некрещеными).
434. От шаманизма к йоге: что произошло в "осевой период"?
Статьи Культура и искусство

Впервые в индийской культуре можно предположить существование подобных практик в период, когда создавались поздние гимны РВ - философские или космогонические. Два из них имеют особое значение. 1. Пуруша-сукта (X. 90), гимн Пуруше (Пуруши), описывающий сотворение мира как акт саможертвоприношения божественного Первосущества - Пуруша (Первочеловек) тремя четвертями своими пребывает над миром, в запредельном, а одной четвертью претворяет себя в мире, продолжая при этом делиться: сначала на мужское и женское начало, взаимодействием которых обеспечено дальнейшее развитие. Все элементы мироздания, все живые существа проникнуты Пурушей, несут в себе его божественную частицу. Эта концепция, очень схожая с базовой концепцией античных мистериальных культов и, скажем, гностицизма, изложена языком мифа чудовищной, палеолитической древности: архетипического мифа об изначальном человеческом жертвоприношении, точнее - о саможертвоприношении божественного Первочеловека. И от этой концепции, от этого гимна идут все основные линии развития индийской религиозной мысли. 2. По существу та же концепция выражена в другом "философском" гимне РВ - "Насадия-сукте", гимне "Космогония" или "Сотворение мира" - X. 129. Здесь так же единая трансцендентная Первосущность творит мир, деля себя и одной частью претворяясь в мироздании; дальнейшее развитие идет также через взаимодействие мужского и женского начал. Но "Насадия-сукта" разрабатывает эту концепцию на материале другого архетипического мифа - о происхождении мира из плававшего в первозданных водах Мирового яйца.
435. Отец и сын в мифах
Статьи Культура и искусство

В одном из олонхо (№ 68) мы находим рассказ о судьбе потомков Нюргуна - его дочери-богатырки и ее сына. Далее анализируются следующие олонхо: № 4 "Сын лошади Дыырай Бэргэн", № 14 "Кыйдааннаах Кыыс богатырка", № 24 "Эрэйдээх-Буруйдаах Эр Соготох", № 39 "Кюн Мёнгюрюен старик и Кюн Тэйгэл старуха", № 41 "Бэрт Хара", № 43 "Улкумню Уолан", № 68 "Нюргун Боотур Стремительный", № 69 "Нюргун Боотур ", № 71 "Кыыс Нюргун Туйгун", № 74"Кыыс Джуурайа богатырка". Зять Нюргун Боотура оказывается бледной личностью, он гибнет в бою, и родившийся после его смерти сын добывает его тело, оживляет и вместе с отцом карает убийцу. Отца как "младшего героя" при сыне мы уже встречали в ирландском эпосе (Кухулин и Суалтайм); в олонхо такая ситуация - не редкость. Отца спасают как мертвым (заточение в темнице Нижнего Мира есть временная смерть (№ 4, с. 35; № 14, с. 68; № 41, с. 162; № 43, с. 167; № 69, с. 271; № 74, с. 287)), так и живым, причем некоторые случаи, обозначенные нами как помощь в бою, таковыми являются весьма относительно: сын находит отца изможденным после битвы, отвозит домой, где его выхаживает мать (№ 24, с. 112; № 39, с. 157). На вопрос, почему в олонхо отец и сын почти никогда не бьются спина к спине, ответить несложно: во-первых, спасение сыном отца (точнее, его тела) из преисподней есть реализация общемирового сюжета "месть сына за погибшего отца" - с той разницей, что в олонхо отец всегда воскрешен; во-вторых, в олонхо, как и в других тюрко-монгольских сказаниях, появление сына-богатыря возможно только при уходе отца из сюжета. Отметим, что этот закон не распространяется на специфически якутский образ девы-богатырки: Кыыс Нюргун помогает отцу во время поединка (№ 71, с. 274).
436. Отец социологии - Ибн Халдун
Статьи Культура и искусство

Родившись в 1332 году в семье, пришедшей в Тунис из Андалусии (Испания), Ибн Халдун принадлежал к знатному роду. Его прадед, в частности, во времена династии Хафсидов был министром финансов. Осиротев в возрасте 16 лет, Абдуррахман довольно рано начал служить, сначала в качестве писца при дворе султана Туниса, а затем личным секретарем султана Феса, посланником гранадского эмира к королю Кастилии и, наконец, хаджибом (советником) у султана Бужи. Последние годы жизни он провел в Каире, выполняя функции верховного судьи (кады) и занимаясь преподаванием мусульманского права в университете Аль-Азхар. Незадолго до смерти ученый перешел на службу к Тимуру (Тамерлану), по заданию которого им было составлено описание родного Магриба (запад исламского мира - современные Тунис, Алжир и Марокко).
437. Отношение современной молодежи к религии
Статьи Культура и искусство
438. Отражение мифологических представлений в традиционных детских играх
Статьи Культура и искусство

В прошлом в коми селах и деревнях была широко распространена игра в "домового" ( в коми языке известно несколько диалектных наименований этого персонажа: бубыля; чилеюшка; братанушка; гöбöч айка (хозяин голбца); гöрд гача (красноштанный); виж кок (желтая нога). По описанию, сделанному в ХIХ в., игра проходила так: в одном из домов собиралось несколько ребят. Они занавешивали окна, а потом садились на лавку, обязательно подняв ноги. Считалось, что если этого не сделать, то домовой отсечет ноги косой или серпом. У входа в голбец домовому оставляли угощенье. Один из мальчиков открывал дверь в голбец, забирался на стоящий рядом стул и , ударяя по нему клюкой, вызывал домового: "Суседушка, братанушка выходи же, выходи же и попробуй нашу воду, хлеб и соль." (Из других вариантов выделим один: "Бубыля, бубыля, выходи к нам! Попугай нас, поиграй с нами!") Считалось, что в ответ на приглашение "суседушка" может выкатиться из подполья в виде куриного яйца. Верили, что если бросить в него поленом, то из яйца высыплется много золота и серебра. Эта игра имела локальные различия, но финал ее сценария был общим - домовой возвращался в голбец. Если он не делал это "добровольно", то его сбрасывали туда клюкой или кочергой.
439. Отрицательная квалификация нирваны в ранних палийских текстах
Статьи Культура и искусство

Выражение nibbanam paramam sukham можно перевести не только "нирвана - высшее счастье", как обычно делается, но и "высшее счастье - нирвана", ибо в стихах порядок слов свободен. Кроме того, при обоих прочтениях следует учесть по две трактовки субъекта и предиката: либо как чего-то эмпирически известного, либо как понятия. [3] Но "высшее счастье" не может быть эмпирически известно: требуется доказательство, что это счастье - высшее. Зато "нирвана" в данном высказывании может означать и эмпирический факт, и абстрактное представление. Для небуддистов реализуются обе эти возможности. Например, страдающий от недуга стремится к его нирване, (еще) не данной в опыте. Магандия же (см. выше) уже имеет опыт этой нирваны. В ситуации смены нежелательного состояния иным, предпочитаемым, выделимы два аспекта. Первый из них негативный и эмпирический: прекращение нежелательного, и он Буддой признается. Второй - позитивный, но он представляет собою домысел: недоказуемое убеждение, что-де итоговое состояние есть нечто само по себе лучшее, иными словами, высшее счастье. С этим Будда уже не согласен. Но есть и еще одна разница между буддийским и добуддийским подходами. В первом негативном аспекте нирвана понималась небуддистами непременно как прекращение нежелательного готового, ставшего состояния, а Будда в своей первой лекции [4] предложил понимать ее как отбрасывание причин такого состояния. С учетом сказанного самыми правдоподобными трактовкой и комментарием положения "nibbanam paramam sukham" будет следующее: негативно определенное стремление избавиться от чего-то (прийти к нирване того, от чего избавляешься) и позитивное определенное стремление достичь чего-то самоценного (высшего блага) суть разные описания одного и того же. Если же некто считает, что осуществления этих стремлений суть разные положения дел, то такой человек добавляет к реальной избавленности от неудобств свои домыслы, вследствие чего принимает итоговое состояние за эталонное. Поскольку любое состояние преходяще, то такому человеку не избежать будущей неудовлетворенности. Иначе говоря, если, исходя из понятия нирваны, счесть что бы то ни было реальностью этого понятия, то окажется, что нирвана неосуществима. Поэтому нирвана квалифицируется отрицательно. Известно, что Будда неизменно отказывался пояснить, "существует" ли или "нет", или "и да и нет", или "ни да ни нет" татхагата после смерти. Термин "татхагата" традиция понимает как синоним "архата", т. е. в смысле того, кто засвидетельствовал прижизненную нирвану. Прояснение такой апофатической тактики требует трактовки примененной логической формы (чатушкотика), что в буддологии еще не доделано до конца. Выскажу гипотезу. Предикат "существовать" логически несообразен, если "татхагата" и "бытие" суть термины для одного и того же. Неправильно и суждение "бытие существует" и "бытие не существует", а также и конъюнкция их, и конъюнкция их отрицаний. Если я прав, то Будда имел в виду то, что впоследствии вошло в буддийскую теорию под названием дхармакая. Архат после смерти сливается с дхармакаей, а к ней приведенные выше суждения не приложимы. Но мое объяснение опирается на такое допущение: если бы кто-то догадался задать вопрос иначе, а именно: "Верно ли, что татхагата после смерти и бытие - это одно и то же", то Будда сказал бы "да".
440. Отцы и пастыри
Статьи Культура и искусство

Но обращение «отец», как и обращение «пастор», имеет библейское происхождение. Например, ап. Павел так говорит о духовном отцовстве: «Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына…»[6]. Ап. Иоанн также часто обращается к верующим «дети мои»[7]. Это означает, что, хотя в Евангелии от Матфея мы читаем следующее повеление Господа: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник Христос»[8], эти слова нельзя понимать буквально. Использование слова «отец» оправдано совершенно так же, как и употребление слова «учитель», и слова «наставник». Апостолы, говоря об отцовстве, не лишали Бога Его собственного отцовства. Рассуждая об отцах и детях, они говорили о земном духовном отцовстве, а не о небесном. Небесное же отцовство принадлежит только Богу, о чем и говорит Христос в Евангелии.

Blog

Статья по предмету Культура и искусство