Geum.ru

Информация по предмету Философия

  • 2861. Хинаяна в жизни людей
    Другое Философия

    Принятие прибежища в дхарме включает в себя изучение наставлений Будды, хотя миряне, разумеется, вникают в них далеко не так подробно и глубоко, как монахи. Тем не менее миряне начали учиться медитации и контролю над собственными желаниями, несмотря на то что в своем стремлении они были менее истовы, чем монахи. Монахи учили простых людей сосредоточению и ритуалам, которые могли постепенно вывести их на путь полного просветления. Раз в неделю люди приходили в ближайший монастырь, чтобы медитировать вместе с монахами и присутствовать на ритуалах, которые помогали им тренировать внимание и проницательность, а также приносили покой и радость. В такие дни они не принимали пищу после полудня, носили самую простую одежду без украшений и садились прямо на пол, отказываясь от мягкой мебели и прочих удобств. Так понемногу миряне учились преодолевать страдания, уменьшая свои желания и начиная осознавать причины разнообразных проблем.

  • 2862. Хозяйство как объект философского исследования
    Другое Философия

    В первом случае человек сакрален, ибо признает что-то совсем иное, не «тутошнее», мало того, более высокое, чем он, к тому же начальное родительское, предтечевское, предчеловеческое, чему незазорно и поклоняться, не говоря уже о том, чтобы прислушиваться, на что и ориентироваться. Тогда и жизнь сакральна, и хозяйство сакрально. Все давания и делания человека сакральны. Я не знаю, что стоит за тайной, но я знаю саму эту тайну, следственно, я ознакомлен с нею, а потому тайна уже и моя, и я ее описываю как тайну и взаимодействую с нею как с тайной, и мне от этого совсем даже не плохо, ибо я не одинок, я как-то по-таинственному ведом, как по-таинственному и свободен. Я признаю высшее знание и высшую мудрость, равным образом и высший закон, и высшее предустановление, и высший промысел, не говоря уже о высшей воле. Соответственно я признаю высшее слово, мне данное, да и сам мир, в котором нахожусь, рассматриваю как мир данный для жизни и хозяйства, данный как дар мне и как мне благо, а потому я благо-дар-ен, несмотря на все трудности, в том числе и трудный труд, на все проблемы, траты и жертвы, даже и на саму смерть, ибо за моей жизнью и смертью есть еще что-то другое, высшее. И не унижение за этим всем, а как раз наоборот возвышение. И тайна для меня тогда Господь Бог, а я сын Божий, и жизнь моя и хозяйство мое Божественны, хоть и мои, и все таинственные вопросы я разрешаю пусть и не до конца с Богом, Его Словом, а то, что не до конца, меня особенно и не смущает, ибо так надо по-доброму настроенной ко мне тайне. И еще: я, конечно же, уже не могу быть без-ответ-ственным, не отвечать Богу, а потому я ответствен и серьезен, я понимаю, что хорошо, а что плохо, я строю жизнь по-хорошему, а не по-плохому, я и по-особому хозяйствую в данном мне мире, используя дарованною мне свободу, пользуясь данным мне благом, т. е. благо-датью, но не средствами только потребления, а и самой возможностью жить и хозяйствовать.

  • 2863. Хосе Ортега-и-Гассет. Восстание масс
    Другое Философия

    Существо, которое в наши дни проникло всюду и всюду выказало свою варварскую суть, и в самом деле баловень человеческой истории. Баловень - это наследник, который держится исключительно как наследник. Наше наследство - цивилизация, с ее удобствами, гарантиями и прочими благами. Как мы убедились, только жизнь на широкую ногу и способна породить подобное существо со всем его вышеописанным содержимым. Это еще один живой пример того, как богатство калечит человеческую природу. Мы ошибочно полагаем, что жизнь в изобилии полнее, выше и подлиннее, чем жизнь в упорной борьбе с нуждой. А это не так, и тому есть причины, непреложные и архисерьезные, которые здесь не место излагать. Не вдаваясь в них, достаточно вспомнить давнюю и заигранную трагедию наследственной аристократии. Аристократ наследует, то есть присваивает, жизненные условия, которые создавал не он и существование которых не связано органически с его, и только его, жизнью. С появлением на свет он моментально и безотчетно водворяется в сердцевину своих богатств и привилегий. Внутренне его ничто с ними не роднит, поскольку они исходят не от него. Это огромный панцирный покров, пустая оболочка иной жизни, иного существа - родоначальника. А сам он лишь наследник, то есть носит оболочку чужой жизни. Что же его ждет? Какой жизнью суждено ему жить - своей или своего пращура? Да никакой. Он обречен представлять собой другого, то есть не быть ни собой, ни другим. Жизнь его неумолимо теряет достоверность и становится видимостью, игрой в жизнь, и притом чужую. Изобилие, которым он вынужден владеть, отнимает у наследника его собственное предназначение, омертвляет его жизнь. Жизнь - борьба и вечное усилие стать собой. Именно те трудности, что мешают мне осуществиться, будят и напрягают мои силы и способности. Если бы мое тело не весило, я бы не мог ходить. Если бы воздух не давил на него, оно лопнуло бы, как мыльный пузырь. Так, от отсутствия жизненных условий, улетучивается и личность наследственного "аристократа". Отсюда и то редкостное размягчение мозгов у родовитого потомства и никем еще не изученный роковой удел наследственной знати - ее внутренний и трагический механизм вырождения.

  • 2864. Хосе Ортега-и-Гассет. Философские вопросы
    Другое Философия

    Что такое наша жизнь, моя жизнь? Было бы наивно и нелепо отвечать на этот вопрос определениями из области биологии и говорить о клетках, соматических функциях, пищеварении, нервной системе и т.д. Все эти вещи представляют собой гипотетические реальности, построенные на прочной основе, но построенные биологической наукой, являющейся видом деятельности моей жизни, если я изучаю ее и посвящаю себя ее исследованиям. Моя жизнь - это не процессы, происходящие в моих клетках, и не то, что происходит на моих звездах, золотых точках, которые я вижу в своем ночном мире. Мое собственное тело не больше чем фрагмент мира. Который я обнаруживаю в себе, фрагмент. Который по многим причинам чрезвычайно важен для меня. Что не мешает ему быть лишь одним из множества составляющих в раскрытом передо мною мире. Сколько бы я ни говорил о своем физическом и психическом организме, это относится лишь к второстепенным частностям, которые предполагают такое явление. Как моя жизнь, в ходе которой я обнаруживаю, вижу, исследую, анализирую вещи-тела и вещи-души. Следовательно, ответы такого рода даже не соприкасаются с той первичной реальностью, которую мы сейчас собираемся определить.

  • 2865. Хосе Ортего-и-Гассет Восстание масс
    Другое Философия

    Но при этом взгляды Ортеги-и-Гассета отнюдь не следует уподоблять марксистскому учению о “революционных массах”, делающих историю. Для испанского философа человек “массы” это не обездоленный и эксплуатируемый труженик, готовый к революционному подвигу, а прежде всего средний индивид, “всякий и каждый, кто ни в добре, ни в зле не мерит себя особой мерой, а ощущает таким же, “как и все”, и не только не удручен, но и доволен собственной неотличимостью”. Будучи неспособным к критическому мышлению, “массовый” человек бездумно усваивает “ту мешанину прописных истин, несвязных мыслей и просто словесного мусора, что скопилась в нем по воле случая, и навязывает ее везде и всюду, действуя по простоте душевной, а потому без страха и упрека”. Такого типа существо в силу своей личной пассивности и самодовольства в условиях относительного благополучия может принадлежать к любому социальному слою от аристократа крови до простого рабочего и даже “люмпена”, когда речь идет о “богатых” обществах. Вместо марксистского деления людей на “эксплуататоров” и “эксплуатируемых” Ортега, исходя из самой типологии человеческой личности, говорит о том, что “радикальнее всего делить человечество на два класса: на тех, кто требует от себя многого и сам на себя взваливает тяготы и обязательства, и на тех, кто не требует ничего и для кого жить это плыть по течению, оставаясь таким, какой ни на есть, и не силясь перерасти себя”.

  • 2866. Христианская любовь
    Другое Философия

    Бог есть любовь. Это положение есть высший принцип христианства. Но противоречие между верой и любовью заключено уже и в этом положении. Любовь есть только предикат, а бог субъект. Чем же является этот субъект в отличие от любви? Я должен по необходимости так ставить вопрос и делать это различие. Необходимость различия отпала бы лишь в том случае, если бы имело силу обратное положение: любовь есть бог, любовь есть абсолютное существо. В положении «бог есть любовь» субъект является тьмою, в которой прячется вера; а предикат светом, которым впервые освещается сам по себе темный субъект. В предикате я проявляю любовь, а в субъекте веру. Любовь не наполняет всего моего духа: я оставляю еще место и для нелюбви, когда я мыслю бога, как субъект в отличие от предиката. Поэтому я не могу не терять из виду или мысль о любви, или мысль о субъекте и должен жертвовать то любовью ради личности бога, то личностью бога ради любви. История христианства достаточно подтверждает это противоречие. Католицизм с особенным воодушевлением превозносил любовь как божественную сущность, так что у него в этой любви совершенно исчезала личность бога. Но в то же время в одной и той же душе он жертвовал любовью ради величия веры. Вера зиждется на самостоятельности бога, а любовь уничтожает ее. «Бог есть любовь», это значит: бог есть ничто сам по себе; кто любит, тот поступается своей эгоистичной самостоятельностью; он обращает то, что любит, в неотъемлемую сущность своего бытия. Но когда я погружаюсь в глубину любви, во мне опять всплывает мысль о субъекте и нарушает гармонию божественной и человеческой сущности, которую установила любовь. Выступает вера со своими притязаниями и оставляет на долю любви только то, что принадлежит вообще предикату в обыкновенном смысле. Она не позволяет любви свободно и самостоятельно развиваться; она делает себя сущностью, главным делом, фундаментом. Любовь веры есть только риторическая фигура, поэтическая фикция веры вера в экстазе. Когда же вера начинает приходить в себя, тогда и от любви ничего не остается. Это теоретическое противоречие должно было неизбежно проявиться и практически. Неизбежно, ведь любовь в христианстве замарана верою, она не берется свободно и в чистом виде. Любовь, ограниченная верой, не подлинная любовь. Любовь не знает закона вне себя самой; она божественна сама по себе; она не нуждается в благословении веры; она может быть обоснована только самой собой. Любовь, скованная верой, есть любовь узкая, ложная, противоречащая понятию любви, т. е. себе самой, любовь лицемерная, поскольку она в себе прячет зародыш религиозной ненависти; она добра только до тех пор, пока не задевается вера. В этом противоречии с собою она оказывается во власти дьявольских софизмов, чтобы сохранить вид любви, к каким прибегал, например, Августин в своей Апологии гонения на еретиков. Любовь, ограниченная верою, не находит для себя противоречия в тех деяниях, в которых нет любви и которые разрешает себе вера; она толкует акты ненависти, совершающиеся из-за веры, как акты любви. И она по необходимости подпадает под действием этих противоречий, так как противоречием представляется уже сама любовь, ограниченная верой. Мирясь с этим ограничением, она утрачивает свой собственный критерий и свою самостоятельность суждения; она в бессилии поддается внушениям веры.

  • 2867. Христианство и философия
    Другое Философия

    Все четыре области когнитивного поля опираются на собственные очевидности, которые позволяют им самостоятельно строить осмысленую картину мира, описывать ее на своем языке, обходясь при этом без помощи соседних областей, то есть - быть субстанциальными способами интерпретации мира. Но в то же время каждый из этих четырех способов духовного освоения мира, опираясь на свою доминанту, должен также использовать силы и средства своих "соседей" по когнитивному полю: ведь речь идет об отношении к универсуму, а не к его частям. Так, религия, отвечая верой на откровение, строя культ, должна еще и выстроить соответствующую систему образов, систему понятий, систему ценностей. При этом религия не обязана подчиняться авторитету науки, искусства и философии, но и не может их игнорировать, поскольку оказывается в каком-то смысле на их "территории". Видимо, надо признать, что при всей автономии и иноприродности четырех главных духовных областей, их взаимопроникновение неизбежно. Философию и религию, в частности, роднит то, что они, произнося свое cogito и credo, отказываются от очевидности факта (обязательной для науки и искусства) и опираются, соответственно, на очевидность сознания и веры. Но в этом же отношении они несовместимы. Для философии, например, главным условием перехода в свою собственную автономную область (создания "философской установки") является отказ от внефилософских очевидностей, беспредпосылочность, то есть в каком-то смысле безблагодатность мышления (философ не имеет права в своей работе ссылатся на сверхъестественные дары, даже если он как личность их получает). Но переход в измерение веры возможен только при прямо противоположных условиях: никакое свидетельство чувств или рассудка не может быть равнозначным акту доверия тому, что дано в откровении. Итак, что же за отношения, в свете сказанного, связывают философию и религию. Первое, - самое простое - отношение несовместимости. Это отнюдь не бесплодное отношение, поскольку позволяет, будучи адекватно осознанным, избегать опасной путаницы . Второе, - достаточно примитивное, но полезное - отношение взаимодополнения, при котором философия и религия разделяют полномочия и вместе созидают культуру. Третье, - отношение сотрудничества, которое опирается на их родство в рамках когнитивного поля, позволяющее, например, вместе противостоять миропоклонству, агрессивному обожествлению посюсторонней действительности. Четвертое отношение - наиболее структурно сложное и труднодостижимое, но и самое высокое.

  • 2868. Христианська апологетика и патристика в середні віки
    Другое Философия

    Усе суще поділяється Василем на нестворене і створене. Нествореним є тільки бог у трьох своїх іпостасях. Бог вічний, незмінний, має зверхрозум, а тому і незбагненний у своїй сутності. Він є чистий дух і чиста трансцендентність. Але разом з тим він є прообраз і деміург всього існуючого, а тому про нього можна побічно судити по його добутку. Він є також та межа (гранична висота), до якої спрямовується утвір на шляху до досконалості і виконання свого призначення. Усе створене створено богом з нічого, з небуття. Двоїсте походження всього створеного «з нічого» і «від бога» визначило єдність у всіх видах пасивного (матерія) і активного (форма) початків. Оскільки ж пасивне є лише зворотна сторона активного, як тінь зворотна сторона світла, остільки матерія в змісті чистої пасивності не має дійсного існування, а матерію як вже оформлену, як сукупність тілесних речей варто вважати створеною богом. На думку Василя, бог не створює спочатку матерію взагалі, а потім її конкретні види тіл шляхом накладення форми; він діє відразу конкретні індивідуальні речі, що укладають у собі пасивний і активний принципи, з цих речей і складається увесь світ. Таким чином, Василь відкидає платонівське положення про вічність матерії бога. Усе створене поділяється Василем на тимчасове і позачасове. Сам акт створення, про яке говорить Біблія, позачасової акт. Приводячи перші слова Писання: «Спочатку створив бог небо і землю», Василь підкреслює, що «спочатку саме й означає, що не в часі, бо «початок» не є навіть найменша частка часу, бо воно поза ним. Час же, подібно вічності, у відомому змісті безначальний; він не має початку в собі самому. Маючи початок у божественному акті створення, воно є лише форма існування визначеного роду створених речей, а саме речей почуттєвих, видимих. Світ тимчасових почуттєвих речей, що Василь ототожнює з земним світом, обмежений «небесною тверддю» (першим небом у термінології каппадокійців), за якої міститься область позачасового створеного, що простирається аж до кордону чисто духовного буття, друге небо. Тут, між першим і другим небом, зосереджені хоча і матеріальні, однак невидимі істоти які можливо пізнати лише розумом, що нетлінні, а тому і не піддані законам часу. Це область позачасового матеріального світла, з якого складаються тіла вищих створених істот: ангелів і праведних душ.

  • 2869. Хромосомы - материальные носители генетической информации. Наследственность и изменчивость
    Другое Философия

    В понятие ненаследственной изменчивости входят те изменения признаков и свойств, которые у особей или определенных групп особей вызываются воздействием внешних факторов (питание, температура, свет, влажность и т.д.). Такие ненаследственные признаки (модификации) в их конкретном проявлении у каждой особи не передаются по наследству, они развиваются у особей последующих поколений лишь при наличии условий, в которых они возникли. Такая изменчивость называется также модификационной. Например, окраска многих насекомых при низкой температуре темнеет, при высокой светлеет; однако их потомство будет окрашено независимо от окраски родителей в соответствии с температурой, при которой оно само развивалось. Существует еще одна форма ненаследственной изменчивости - так называемые длительные модификации, часто встречающиеся у одноклеточных организмов, но изредка наблюдаемые и у многоклеточных. Они возникают под влиянием внешних воздействий (например, температурных или химических) и выражаются в качественных или количественных отклонениях от исходной формы, обычно постепенно затухающих при последующем размножении. Они основаны, по-видимому, на изменениях относительно стабильных цитоплазматических структур.

  • 2870. Художественный образ и научное понятие: сравнительно-эпистемологический анализ
    Другое Философия

    В литературе проблема тотальной рациональности выражается в обезличенности, схематичности мышления писателя, в его попытке механически конструировать образы; в стремлении читателя и критика рассматривать произведение как идеологическую концепцию, где все можно объяснить, понять дискурсивно; в методологии литературоведения - в злоупотреблении принципами структурализма, т.е. узком подходе к произведению только как к системе текстовых единиц в их взаимоотношении; итогом же является утрата целостного восприятия произведения и превращение его в неподвижный объект, якобы призванный нести в себе лишь одну определенную идею. "Я решусь утверждать, - пишет литературовед и критик П. Палиевский, - что если основной признак жизни нам и неизвестен, то уж одно мы знаем наверное: она не укладывается ни в какую отдельную науку или связь наук…Знания, которые нам дают науки, могут нас в настоящее время ослеплять, вызывать впечатление, что загадка природы наконец разгадана…"ясно", как все сделано и на чем основано. Но это мнимое, чисто психологическое превосходство. Жизнь не раз доказывала и, по-видимому, будет доказывать, что она стоит выше самого научного принципа, который опирается на законы, соотношения и связи. Ее принцип, ее идея есть победа и преодоление законов в совершенно новом качественном произрастании - в организме, индивидуальности, душевной жизни (жизни именно, а не логических операциях)". Постструктурализм выступил с критикой логоцентрической традиции с ее стремлением искать порядок и смысл в любом культурном феномене. Подверглась сомнению и сама идея структуры как влекущая за собой статичность и антиисторизм. "Существенно, что качество художественности, по мнению современного постструктурализма, есть не только свойство произведения искусства, но и принцип человеческого мышления в целом, не сводящегося лишь к логическим операциям. Этот вывод задает совсем иные критерии научному знанию, которое отныне должно учитывать, что все явления мира включают элементы художественности и, значит, требуют соответствующих приемов его постижения". Нередко говорят о необходимости целостного познания, где органически сочетается и понятийное, и образное мышление, и интуиция. В пособиях по философии науки отмечено, что "для постнеклассической науки характерен новый уровень интеграции научных исследований, нашедший выражение в комплексных исследовательских программах, реализация которых требует участия специалистов различных областей знания", т.е. наука как форма общественной деятельности проявляет стремление к целостности внутри себя; а в более широких пределах "наблюдается тенденция к конвергенции двух культур - научно-технической и гуманитарно-художественной, науки и искусства". Укрепляется парадигма целостности: убеждение в системности и взаимодействии всех областей науки и жизни, стирание границ между субъектом и объектом познания, ориентация на восточное мышление в связи с пониманием недостаточной силы (а где-то - и откровенной слабости) европейского рационализма. У такой переориентации имеется целый комплекс сложных причин, но все их связывает, на наш взгляд, стремление изменить отношение к природе, взглянуть на мир глазами человека не просто разумного и высоконравственного, но и готового жить и мыслить обновленными категориями, иметь обновленные ценности. Отсюда возникает вопрос о границах и методах познания, которое должно каким-то очень важным свойством отличаться от того, что было на прежнем этапе. "Метод науки должен быть подобен стоглазому Аргусу; он должен все и всюду одновременно видеть. Его прямое дело - находить закономерную общность в самых далеко отстоящих фактах, разбросанных по жизненному полю без всяких, казалось бы, связей и толков. Этот толк, эти связи он обязан найти".

  • 2871. Цели живого существа
    Другое Философия

    Машины служат человеческим целям, схема взаимодействия частей в машине завершается некой ценностью, которая уже не имеет смысла для функционирования машины, но имеет смысл для человека, использующего эту машину. Машина существует только потому, что существует эта ценность, и схема машины «выросла» исходя из этой ценности. Живое существо ничему не служит, цели не имеет, поэтому, сточки зрения принципов машинного мышления, сточки зрения принципов целесообразного функционирования оно существовать не должно. Конечно, стоит признать, что мы ведем разговор основываясь на принципах довольно таки наивной «функционалисткой» герменевтики, главный закон которой все, что функционирует, должно иметь цель функционирования. И будучи философами или богословами, мы радостно и уверенно скажем априори, что живые существа этим принципам не подвластны, что жизнь не зачем, а потому, что… Но беда в том, таком случае никакого подробного анализа живого организма для нас не возможно, ибо по другому мы мыслить не умеем. Об этом безысходном функционализме человеческого мышление хорошо сказано Юрием Бородаем: «С одной стороны, схема (Бородай говорит о кантовском понятии схемы, как формы человеческих представлений-К.Ф.) может быть отражением лишь нашей субъективной деятельности, ибо она показывает не «что», предмета, а лишь «для чего» и «как» он нами делается. Но, с другой стороны, именно поскольку становится возможным впервые получить устойчивый образ и самого «что» предмета. Правда, это «что» может предстать перед нами лишь в формах нашей деятельности, т. е. лишь в формах «зачем» и «как». То есть конкретная таковость предмета, «что» его формы вытекаю из «зачем и «как». Особенно ясно это в отношении рукотворных, культурных вещей. «Например ребенок спрашивает: «Что такое дом?» В ответ мы объясняем, «для чего» строится дом, а тем самым и «как» он должен быть построен…мы в нем видим само всеобщее наше идеальное понятие-цель, мы видим в данной эмпирической вещи нечто, предназначенное служить укрытием от снега и дождя, т.е мы заранее ищем глазами в данной вещи крышу.» Итак, для дома есть его «зачем», но что будет, если мы рассмотрим не дом, а скажем собаку? «С какой «целью», кем и как она была «сделана», мы не знаем. Но пытаемся догадаться понять ее идеальный «проект». Это значит, что также, как и схема искусственных наших собственных произведений (наших домов, топоров, самолетов), мы пытаемся строить в воображении гипотетические представления об окружающих нас непонятных «спроектированных не нами» «вещах в себе». Ну, а поскольку сконструировать живое существо человеку все таки невозможно, то именно поэтому для человека в собаке всегда останется «за пределами самодельных наших схем их понимания обязательно остается в них что-то иррациональное», и «сотворенная по неизвестному нам проекту собака навсегда в какой-то мере останется «вещью в себе».

  • 2872. Цель и смысл жизни
    Другое Философия

    Второй существенный недостаток отмеченного подхода к смисложизненных проблемам в большей степени касается уже екзистенционной структуры индивидуального человеческого бытия. Если смысл окружающей действительности дает только человек, очевидно, что осмысленность собственного существования каждого человеческого лица полностью зависит от бытия других людей, человеческих групп и сообществ, к которым она причастная, - социальных классов, наций, общества, грядущих поколений, человечества и его культуры. Пока существования всего этого не вызывает сомнений, отдельная личность может считать, что и ее существование на свете имеет свой смысл. Прогрессивному сознанию XIX ст., для которого горизонты существования человечества терялись в бесконечности светлого будущего, этого, очевидно, было достаточно. В настоящее время, однако, мы живем в мире, преисполненном таких угроз, как предположение о неминуемом конце физического существования человечества становится закономерным актом мысли. А если человечество смертно (причем возможность его гибели является вполне реальной), если его бессмертная культура оказывается еще более впечатлительной и хрупче, чем физическое его естество - в чем же тогда смысл человеческого существования на Земле и собственного бытия каждой личности в частности? Неужели в том, что все мы натворили в реальном мире ради мифического и, как оказывается, никому не нужной будущности?

  • 2873. Цельс: Христианство и философия
    Другое Философия

    Есть у них и такое предписание - не противиться обидчику. "Если тебя ударят в одну щеку, подставь и другую". И это старо, гораздо раньше уже сказано, они лишь грубо это воспроизводят. У Платона Сократ следующим образом беседует с Критоном : "Ни в каком случае не следует поступать несправедливо? - Ни в каком.- Даже если с тобой поступают несправедливо, нельзя ответить несправедливостью, как большинство привыкло думать, раз ни в каком случае нельзя обижать? - Думаю, что нет.- Так как же, Критон, следует делать зло или нет? - Ни в каком случае, Сократ.- А что же, воздать злом за зло, как это принято говорить, справедливо или несправедливо? - Безусловно несправедливо, делать как-нибудь зло человеку ничем не отличается от совершения несправедливости.- Верно. Следовательно, нельзя отвечать несправедливостью и нельзя делать зло ни одному человеку, даже когда терпишь от него". Вот как говорит Платон, и далее: "Поразмысли, согласен ли ты и сходишься ли со мною,- и начнем с этого пункта рассуждать,- что никогда не бывает правильно ни поступать несправедливо, ни отвечать несправедливостью, ни защищаться против зла, отвечая злом. Или ты отказываешься и не соглашаешься с исходным положением? Я-то всегда был того мнения и теперь при нем остаюсь". Таково было убеждение Платона, но еще раньше тому же учили божественные люди. Но относительно этого и других учений, искажаемых (христианами), достаточно того, что я сказал: кому хочется глубже исследовать их учение, (сам) сумеет узнать.

  • 2874. Ценности как философская категория
    Другое Философия

    Нормы вытекают из принятых в обществе, государствах, нациях, регионах, макрогруппах, микрогруппах, у отдельных людей представлениях о ценностях. Философ О. Г. Дробницкий в своей энциклопедической статье следующим образом определяет ценность. "Ценность, - пишет он, - это понятие, обозначающее, во-первых, положительную или отрицательную значимость какого-либо объекта в отличие от его экзистенциальных и качественных характеристик (предметные ценности); во-вторых, нормативную, предписательно-оценочную сторону явлений общественного сознания (субъективные ценности, или ценности сознания)" [2]. К предметным ценностям О. Г. Дробницкий относит естественное благо и зло, заключенные в природных богатствах и стихийных бедствиях, потребительную стоимость продуктов труда (полезность вообще); социальное благо и зло, содержащиеся в общественных явлениях; прогрессивное или реакционное значение исторических событий; культурное наследие прошлого, выступающее в виде предметов богатства современников; полезный эффект или теоретическое значение научной истины; моральное добро и зло, заключенные в действиях людей; эстетические характеристики природных и общественных объектов и произведений искусства; предметы религиозного поклонения. К ценностям сознания он относит общественные установки и оценки, императивы и запреты, цели и проекты, выраженные в форме нормативных представлений (о добре и зле, справедливости, прекрасном и безобразном, о смысле истории и назначении человека, идеалы, нормы и принципы действия).

  • 2875. Ценностная структура политического поля парламентских демократий
    Другое Философия

    ОВР и “Единство” при этом пытались активно работать в секторах прежде безраздельно контролировавшихся КПРФ и их сателлитов по НПСР, которые не только объединили силы фактически всех сторонников социалистической идеологии вплоть до самых одиозных и радикальных, но и привлекли ряд левых(4) консерваторов, которые определяли себя в качестве “патриотов”. В таком союзе не было ничего нового еще со времен ГКЧП и смуты 1993 года. Однако в этот раз кроме громких лозунгов о “защите русских” левые консерваторы устами глазьева смогли начать формулировать программу развития экономики. Чтобы удерживать такой широкий спектр политических сил руководству КПРФ требовались немалые гибкость и открытость новым идеям и практическим шагам. Но именно этого ему всегда и не доставало. Нет ничего удивительного, что возник конфликт между ставшими за последнее десятилетие профессиональными политиками, истинными парламентскими демократами из числа членов фракции и ее руководством, которое вместо искреннего разговора с избирателями о трудной, но достаточно продуктивной работе думской фракции продолжало прокручивать заезженную песню о “борьбе с антинародным режимом”. Выход из фракции селезнева “со товарищи”, возможно, является предвестием движения КПРФ к радикально-маргинальному внепарламентскому будущему. Это тем более вероятно, если неуклюжие действия руководства по сохранению своего безраздельного господства разорвут союз с наиболее видными представителями левых консерваторов “патриотов”. Другой возможной причиной снижения поддержки КПРФ может явиться провал ее политики в тех регионах, где коммунисты имели большинство во всех ветвях власти. Вместо того чтобы развивать общественный сектор экономики в подвластных им регионах, они все свои усилия направляют на популистские меры и поддержку разного рода лоббистов. В результате предприятия образования, здравоохранения, культуры и социальной сферы оказались в “красных” регионах в худших условиях, чем даже в среднем по стране. Если большая часть бюджетных средств направляется на бесплатный общественный транспорт, на дотирование низких тарифов, на поддержку неэффективных местных производств, не то, что на развитие, даже на поддержание собственно общественной сферы экономики денег, естественно не хватает.

  • 2876. Ценностные ориентации
    Другое Философия

    Когда речь заходит о проблемах, которые связаны с человеческими отношениями, эмпирическими и эстетическими ценностями, вообще с областью проявления духа, то опора на достижения науки оказывается довольно шаткой - в этой сфере наука не наработала никаких рекомендаций, соизмеримых по значению и глубине с опытом мировых религий и философской мысли. Это однозначно побуждает к синтезу науки с религией и искусством в деле построения "научной картины мира". Решающую роль на этом поприще может и должна сыграть философия, раскрепощенная от каких бы то ни было догм. Единственным "рулевым" на поприще созидания частного и общего мировоззрения может быть совесть, являющаяся мирским проявлением Праведности.

  • 2877. Ценность и смысл труда: вклад психоанализа в понимание субъективизации производственной деятельности. Б.ДОРЕ
    Другое Философия

    Подобно любому товару, субъект обязательно должен быть определенным образом истолкован и представлен, чтобы войти в сферу обменов и отношений к другому, чтобы вписаться в социальную систему, занять в ней свое собственное, ему одному принадлежащее место. Подобно товару, субъект вступает в "платонические отношения" со своим представлением. Согласно Лакану, это означает, что во всех случаях (кроме больных психотиков) субъект высказывания как речевого акта (L' enonciation) не охватывается полностью субъектом высказанного (l enonce). Иначе говоря, обмен возможен лишь посредством травестизма, метафоризации, в результате отказа от отсылки к самому себе. В самой общей форме мы сталкиваемся здесь с проблемой двойной записи значений применительно к социальным действиям. Так, труд на мануфактуре с системой последовательного технологического процесса, работа на современном конвейере и тем более участие в обобщенных формах производственного процесса "с колес" ("flux tendu", "just in time") со всей очевидностью свидетельствует о линейном и "бесконечном" характере производства, что, однако, вовсе не мешает трудящимся стремиться "увидеть итог своих действий", преследовать собственные цели, наделять эти безличные значения личным смыслом. Более того, сама возможность субъективного присвоения деятельности зависит от способности людей построить представление о себе, опираясь на самих себя. На этом основании, в частности, ряд методов "расширения" и "обогащения" производственных задач, направленных на достижение большей удовлетворенности рабочих своим трудом: эта цель достигается увеличением доли личного участия рабочего в организации своей собственной деятельности.

  • 2878. Церковь и мир - Основы социальной концепции Русской Православной Церкви
    Другое Философия

    Вот лишь некоторые из вопросов, с которыми приходится сталкиваться каждому человеку. Каков статус человеческого эмбриона, с какого времени он должен считаться собственно человеком? Ведь у святых отцов были разные мнения о сроках одушевления человеческого зародыша. Как оценить с православной точки зрения репродуктивные технологии, позволяющие преодолеть бесплодие? Должны ли мы провести разграничение между их разновидностями? Ведь одни из них предполагают различные манипуляции с эмбрионами, включая их уничтожение, а другие нет. В какой момент человека надлежит считать умершим? Можно ли использовать для трансплантации его органы и ткани? Обязательно ли для этого заранее иметь согласие донора или Церковь готова признать принцип презумпции согласия, закрепленный в нашем законодательстве? При каких условиях допустима пересадка органов (например, почки) от живого донора? Как, относиться, к донорству половых клеток? Диагностика болезней до рождения или генетическая паспортизация всех родившихся благо это или зло? На каком основании нельзя клонировать человека? Как Церковь относится к генной терапии, к расшифровке генетического кода? Как интерпретировать проблему транссексуализма и как относиться к несчастным, хирургическим путем изменившим пол, в котором они были рождены? Возможно ли, наконец, крестить и венчать человека, о котором нельзя с определенностью сказать, является ли он рабом Божиим или рабой Божией?

  • 2879. Цивилизационные методы в изучении истории
    Другое Философия

    Возьмем, к примеру, процесс эволюции социально-этнических общностей. При сопряжении социально-этнического ряда только с формационным невольно напрашивается вывод, что связь между ними является причинно-следственной. Но при этом возникает несколько вопросов. И главный из них: если конкретная форма социально-этнической общности определяющим образом зависит от экономического способа производства, причем от обеих его сторон и от уровня производительных сил, и от типа производственных отношений, то как объяснить, что в одних случаях данная общность сохраняется и при принципиальном изменении типа производственных отношений (народность характерна и для рабовладения, и для феодализма), в других же тип общности сохраняется и при переходе к новой волне цивилизации, к новому технико-технологическому базису (такова нация, которая по всей видимости сохранится на все обозримое время и в условиях набирающей силу информационно-компьютерной волны цивилизации)? Очевидно, и в том и в другом случае действуют факторы более глубинные по сравнению с формационными, но менее глубинные, чем цивилизационные. И в случае с народностью, и в случае с нацией конечной причиной выступают определенные типы технико-технологического базиса, лежащие в фундаменте последовательно сменяющих друг друга земледельческой, индустриальной и информационно-компьютерной волн цивилизации. Так, технико-технологический базис земледельческой волны, обусловливая сохранение на протяжении всей волны натурально-товарной формы организации производства, не позволяет сложиться единой хозяйственной (экономической) жизни, то есть накладывает запрет на превращение народности в нацию. Во втором случае гарантом сохранения нации как адекватной данным социально-экономическим условиям форме общности выступает опять-таки в конечном счете технико-технологический базис, а непосредственно лежащие над ним (но глубже формационного) и генетически с ним связанные формы организации общественного хозяйства. Товарная в её классическом виде, товарно-планомерная и планомерно-товарная формы организации общественного хозяйства едины в том смысле, что они санкционируют появление, сохранение и развитие нации, ибо для всех трех указанных форм характерно наличие товарности при нарастании от нуля до оптимума степени его регулируемости (планомерности). Итак, сопряжение формационного и цивилизационного отчетливо прослеживается на примере генезиса и развития социально-этнических общностей.

  • 2880. Цивилизационный подход к истории
    Другое Философия

    Очевидно, и в том и в другом случае действуют факторы более глубинные по сравнению с формационными, но менее глубинные, чем цивилизационные, производные от последних. И в случае с народностью, и в случае с нацией конечной причиной (causa finalis) выступают определенные типы технико-технологического базиса, лежащие в фундаменте последовательно сменяющих друг друга земледельческой, индустриальной и информационно-компьютерной волн цивилизации. Так, технико-технологический базис земледельческой волны, обусловливая сохранение на протяжении всей волны натурально-товарной формы организации производства, не позволяет сложиться единой хозяйственной (экономической) жизни, то есть накладывает запрет на превращение народности в нацию. Во втором случае гарантом сохранения нации как адекватной данным социально-экономическим условиям форме общности выступает опять-таки в конечном счете технико-технологический базис, а непосредственно лежащие над ним (но глубже формационного) и генетически с ним связанные формы организации общественного хозяйства. Товарная в ee классическом виде, товарно-планомерная и планомерно-товарная формы организации общественного хозяйства едины в том смысле, что они санкционируют появление, сохранение, консолидацию и развитие нации, ибо для всех трех указанных форм характерно наличие товарности при нарастании от нуля до оптиума степени его регулируемости (планомерности).