Информация по предмету Философия

2981. Эвтаназия - маленькая слабость разумного существа или снова вызов природе?
Другое Философия

В глобальном масштабе человечество -- единый организм, находящийся в динамическом равновесии с окружающей средой. Потребляя энергию и вещество, он преобразует их, частично используя для поддержания и повышения собственной организации, частично возвращая в форме продуктов жизнедеятельности, а также реализуя творческий потенциал. Одним словом, человечество активно участвует в круговороте материи и энергии. По подсчетам ученых, количество потребленной живым организмом энергии должно быть больше отданной на определенную величину, называемую “золотым” (или “биологическим”) сечением. Очевидно, что неразумное растранжиривание приведет к быстрому истощению, ведь “биологическое” сечение как раз используется живой системой для сохранения гомеостаза, структурирования и прогрессивного развития. Превышение “золотого сечения”, т.е. излишнее потребительство, вызывает возмущение среды, усиление ее агрессивности по отношению к “жадине”. Для упрощения допустим, что человечество в целом незначительно нарушает приведенный закон, иначе наша цивилизация давно уже завершила бы свое существование. Тогда общий энергетический уровень человеческого общества относительно постоянен, но внутри системы, вследствие многочисленных конфликтов, психологических барьеров и разобщенности между людьми, энергия распространяется крайне неравномерно. Ситуация сходна с течением хронического процесса. Ликвидируя брешь в одном месте, мы получаем течь в другом. Поэтому появление больных людей, равно как и младенцев с врожденными аномалиями, является сигналом нарушения баланса. Работая с каждым конкретным случаем, можно выйти на причину и, устранив психо-эмоциональное напряжение, достичь восстановления равновесия. Соглашаясь уничтожить сигнал, врач тем самым признает собственное поражение, ибо, как было сказано выше, терпение природы велико, но не безгранично.
2982. Эдмунд Гуссерль
Другое Философия

Чтобы говорить научно, т.е. говорить о бытии в логосе, надо сначала говорить о нем в эйдосе (смысле). Необходимо первоначальное разграничение как предметов вообще, так и сфер отдельных возможных знаний. Необходима эта первая встреча мыслящего сознания с мыслимым предметом, которая психологически должна выразиться в искательстве иногда весьма затруднительном подлинного смысла вещи, затуманенного и затерянного среди частностей ее проявления в разных местах и временах, искательстве при наличии разных выводов, случайных и неслучайных. Если видно издалека ту или иную вещь и не возможно различить ее деталей настолько, чтобы сказать, какая именно эта вещь, то необходимо или взять бинокль, или подойти ближе, или принять еще какие-либо другие меры, чтобы, наконец, увидеть предмет и назвать его. Мысль, приступая к той вещи, которая именуется как слово, или, приступая к той вещи, которая именуется как мысль, т.е. к самой себе (и в этом случае она сама для себя объект, который ею ищется и формулируется), должна необходимым образом зафиксировать то, что она здесь видит, убедиться в том, что виденное здесь есть подлинное, не кажущееся, и только тогда может начаться конструирование какой-нибудь теории или науки о мысли. Это первоначальное знание вещи как определенной осмысленности есть то, что надо назвать феноменологией. Нам надо знать, как живет и действует мысль и слово, наряду с прочими фактами. Еще не строя никаких теорий, мы начинаем всматриваться в то, что называется мыслью и словом. Мы сразу же видим, что звук слова есть нечто совсем иное, чем значение слова, что значение слова есть нечто совсем иное, чем предмет, к которому слово относится и т.д. Мы начинаем таким образом постепенно расчленять и описывать тот смутный и неясный предмет, который обычно именуется как слово. Не строя никаких теорий о том, как фактически происходит и живет слово, как происходит и живет звуковая и незвуковая сторона слова, мы уже твердо знаем, что звук слова не есть значение слова, и какие бы теории потом ни строились о звуке или о значении, мы убеждаемся, что это различение должно остаться при всякой теории, и никакие факты не в силах ниспровергнуть этой простой феноменологической установки.
2983. Экзаменационные билеты и приблизительный перечень вопросов для подготовки к экзамену или зачету по предмету Философия за осенний семестр 2000 года
Другое Философия
2984. Экзистенциализм в дискурсе Ж.П. Сартра
Другое Философия

Термин «субъективизм» имеет два смысла. С одной стороны он означает, что индивидуальный субъект сам себя выбирает, а с другой что человек не может выйти за пределы человеческой субъективности. Глубокий смысл экзистенциализма содержится именно во втором смысле этого термина. То есть когда человек сам себя выбирает, то он выбирает всех людей. Нет ни одного нашего действия, которое, создавая из нас человека, каким мы хотели бы быть, не создавало бы в то же время образ человека, каким он по нашим представлениям, должен быть. Выбрать себя, означает одновременно утверждать ценность выбора, так как человек ни в коем случае не может выбирать зло. «То, что мы выбираем, всегда благо. Но ничто не может быть благом для нас, не являясь благом для всех».1 Таким образом, наша ответственность гораздо больше, чем можно было предположить. Она распространяется на все человечество. Например, решил человек женится, и иметь детей. И неважно, что женитьба эта зависит только от его положения, страсти или желания. Тем самым человек вовлекает на путь моногамии не только себя самого, но и все человечество. Человек ответственен за себя самого и за всех. Он создает определенный образ человека, который выбирает. «Выбирая себя, я выбираю человека вообще».2
2985. Экзистенциализм М.Бубера
Другое Философия

Вот почему коммуникация двух субъектов в этой традиции, даже если помыслить их суверенность, непременно предполагает нечто дополнительное, безличное вроде "абсолютной идеи", "мирового духа", "Логоса". Этой (монологической) традиции философского познания Бубер противопоставляет другую - диалогическую. Бубер называет три важнейшие сферы, в которых реализуется связь между "Я" и "Ты". Он рассматривает эти отношения как универсальные, значимые не только для живых существ. "Я - Ты-связь" реализуется не только между людьми, она обнаруживается и во встрече с другими существами и вещами. Первая сфера - это жизнь с природой. Здесь отношение доречевое, пульсирующее во тьме. Создания отвечают нам встречным движением, но они не в состоянии нас достичь, и наше "Ты", обращенное к ним, замирает на пороге языка. Вторая сфера - это жизнь с людьми. Здесь отношение очевидно и принимает речевую форму. Мы можем давать и принимать "Ты". Третья сфера общение с духовными сферами. Здесь отношение окутано облаком, но раскрывает себя - безмолвно, но порождает речь. Мы не слышим никакого "Ты", но все же чувствуем зов, и мы отвечаем, творя образы, думая, действуя. Мы говорим основное слово своим существом, не в силах вымолвить "Ты" своими устами.
2986. Экзистенциализм Ясперса
Другое Философия

Специфика экзистенциализма Ясперса проступает в его учении о "пограничных ситуациях", которое послужило в последующем основой для защиты "культурно-психологической ценности". Согласно Ясперсу, подлинный смысл бытия открывается в человеке лишь в моменты глубочайших жизненных потрясений (болезнь, смерть, неискупимая вина и т.д.). Именно в эти периоды происходит "крушение шифра": человек освобождается от груза своих повседневных забот (от "наличного бытия-в-мире") и от своих идеальных интересов и научных представлений о действительности (от "трансцендентального бытия-в-себе"). Перед ним открывается мир его глубоко интимного существования ("озарение экзистенции") и его подлинные переживания Бога (трансцендентного). Основной темой учений Ясперса являются человек и история как изначальное измерение человеческого бытия. В отличие от естественных наук история изучает человека, а потому отличны и методы изучения. Чтобы понять историю, необходимо дать себе отчет в том, что же такое человек; в свою очередь, человеческое существование раскрывается через время, через историчность. Проблема человека первоначально встала перед Ясперсом под особым углом зрения. Он начал свою деятельность как врач-психиатр и сразу же столкнулся с трудностью общения с душевнобольными пациентами. Ясперс обнаружил ограниченность подхода, при котором болезнь исследуется главным образом физиологическими способами и, стало быть, лечению подвергается тело. Однако при этом не учитывается, что "жизнь человека не есть нечто чисто объективное, подобное жизни животного, а составляет одно целое с душой, которая столь же зависит от тела, сколь со своей стороны определяет его". Метод психотерапии, созданный Фрейдом, не составляет исключения: психоаналитик, несмотря на видимость коммуникации с больным, рассматривает его не как личность, а как исследуемый объект. Таким образом, только при отношении к человеку как к экзистенции, т.е. при личном к нему отношении, возможно наиболее эффективное лечение. Для понимания человека, по Ясперсу, необходимо "вчувствоваться", "вмыслиться" в него, в суть его поведения. Это и привело к понятию экзистенциальной коммуникации. По Ясперсу: "Человек как целое не объективируем. Поскольку он объективируем, он есть предмет... но в качестве такового он никогда не есть он сам. Теперь уже нельзя спутать объективно-предметное в человеке... в эмпирическом смысле с ним самим как экзистенцией, открывающейся в коммуникации". Экзистенция - это то, что не может никогда стать объектом, а потому является предметом не только научного познания, но и философского созерцания. Первое склонно отождествлять ее с наличным эмпирическим сущим, в лучшем случае с "сознанием вообще", а второе - с духом. Экзистенция не может быть "найдена" среди предметного мира, ибо экзистенция есть свобода. Отсюда вытекает следующее: "или человек как предмет исследования - или человек как свобода". Тут возникает проблема противоречия разума и души. Ясперсу, начавшему свой путь с критики рационализма и сциентизма, в 1930-е гг. пришлось столкнуться с нелегкой дилеммой: или формальная рациональность, не оставляющая места для экзистенции и свободы, или бунт против разума, как его осуществлял Ницше. По Ясперсу, "сегодня задача состоит в том, чтобы подлинный разум обосновать вновь - в самой экзистенции. Связь между ними настолько тесна, что каждый из этих моментов оказывается утраченным, если утрачивается другой. Экзистенция - есть источник бытия, разум таким источником не является, однако без него экзистенция, опирающаяся на чувство, переживание, слепой порыв, инстинкт и произвол, становится слепым насилием".
2987. Экзистенциалистская концепция личности
Другое Философия

Казалось бы, рассуждения Сартра легко опровергнуть, пользуясь аргументами здравого смысла: какая уж тут свобода, если человек мал и даже ничтожен по сравнению с «обстоятельствами», включающими и силы природы, и роковые случайности, и мощь созданной людьми государственной машины, и многое другое! Да, соглашается Сартр, «я не "свободен" избежать ни влияния моего класса, ни влияния моей нации, ни влияния моей семьи не способен даже стать творцом собственной силы или удачи, ни справиться с самыми малыми своими причудами и привычками. Я родился рабочим, французом, наследственным сифилитиком или туберкулезником. История любой жизни, какой бы она ни была, это история неудачи». Конечно, продолжает Сартр, «человек оказывается сделанным климатом и почвою, расой и классом, языком, историей коллектива, часть которого он составляет, наследственностью, индивидуальными обстоятельствами своего детства, приобретенными привычками, большими и малыми событиями его жизни». Все это если и не очевидно, то тривиально. Но почему же все эти тривиальности не были аргументами в глазах защитников свободы? Хотя бы уже потому, что все перечисленное в их представлениях о сущности человека принималось во внимание в роли препятствий или «ограничителей» свободы. Более того: именно наличие препятствий свободе и делает ее очевидной! Быть свободным не значит «получать все, что хочешь»: это, скорее, быть в состоянии хотеть именно того, чего хочется: здесь человек «исходит из самого себя». Поэтому, подчеркивает Сартр, «успех никоим образом не важен для свободы». А потому единственное подлинно философское определение свободы это то, что она есть автономия выбора.
2988. Экзистенциальная концепция Ясперса
Другое Философия

Размышляя об окружающем нас мире, о видах и способах бытия, Ясперс расчленяет их на три вида. Первый вид - бытие в мире, предметное бытие, существование. Оно познается рациональными средствами и дает человеку ориентацию в мире. Второй вид, способ бытия человека - экзистенция. И решить проблему сомнительности существования, его не подлинности Ясперс пытается при помощи этого особого противопоставленного существованию способа бытия - экзистенции, которая, по его мнению, является наиболее глубоким, наиболее отвечающим сущности человека бытием. К такому бытию мы должны стремиться. Только в экзистенции человек является самим собой, не растворяясь в чем-то другом, чужом. Экзистенция, можно сказать, переживание человеком несовпадения двух моделей своего бытия - ожидаемой и реальной, она тем напряженней, чем больше несовпадений. Речь идет о социальном бытии, так как от несовпадения моделей ожидаемого и реального природного бытия напряженности переживания не возникнет. Скажем, когда ребенок узнает, что он не найден в капусте и не принесен аистом, он не страдает и не уличает родителей во лжи, но когда он обнаруживает, что родители все время учившие его честности и справедливости, кого-то обманули и предали, он может быть потрясен. И это смятение души, если оно не устраняется разумным объяснением и понимаем, кладет начало экзистенции. Благодаря экзистенции, которая побуждает человека искать выход из ситуации несовпадения действительного и должного, разворачивается процесс творческого поиска новых состояний человеческого бытия, новых элементов в сознание. Следовательно, экзистенция есть адекватное, штатное состояние человека, а не рефлексия неудачника. Это постоянная напряженность души, побуждающая к активной деятельности, а значит к жизни. Она сохраняется до тех пор, пока есть вера. Развитие личности, индивидуальности, прежде всего, обусловлено реконструкцией системы социальной дифференциации как стержня социальной целостности общества.
2989. Экзистенциально-инициальная терапия Калфрида Дюркхайма
Другое Философия

“С утра до вечера мир призывает нас наружу. Суть, продолжая, зовет нас изнутри и вовнутрь. Мир требует от нас знание и умение; Суть чтобы мы все время забывали с достижением зрелости то, что узнали и смогли. Мир требует от нас, чтобы мы все время что-то делали. Суть требует того, чтобы мы лишь допускали то, чем сами являемся. Мир постоянно понуждает нас к результату и держит нас в напряжении, чтобы достигли чего-то постоянного, завоевали положение и удерживали его. Суть требует от нас, чтобы мы, все время обращенные к ней, нигде не задерживались… Мир вынуждает нас думать о гарантиях. Суть приободряет нас в том, чтобы мы все время решались на что-то новое. Мир покоряется нам, когда мы его фиксируем и постигаем. Суть открывается нам, если мы ее не определяем и содержим непостижимое. В мире мы ищем защищенности. Подъемная сила Сути хорошо проявляет себя, если мы можем расстаться с тем, что сохраняет и удерживает. Только в том случае, если мы все время оставляем (в смысле “покидаем”, “бросаем” Авт .) то, что делает нас в мире богатыми, Суть будет вновь и вновь нас одаривать. В мире мы ищем застрахованное бытие и огражденность от боли. Созревание из Сути проходит через опасность и боль, вырастает из страдания и приносит свои плоды только при умирании” (Дюркхайм , 1992, с.16).
2990. Экзистенциолизм
Другое Философия

Все эти темы своей философии Сартр развивает в виде определенной психологической диалектики жизни индивида в обществе, схемы которой он переводит также и на язык художественного творчества (для экзистенциализма характерно вообще слияние философии с формами искусства). По своему содержанию эта философия очень близка к религиозному переживанию, воспроизводит его морально-психологическую схему и своеобразную логику, но освобожденную от теистического аппарата представлений и ритуалов, от бога. Напряженность атмосферы, царящих в романах и философских трактатах Сартра (как и других экзистенциалистов), часто выглядит как выражение эмоции потери бога в отчужденном мире (нечто вроде религии наоборот), а самое ее содержание легко может быть расшифровано в терминах “греха”, “бренности существования”, “страдания и искупления”, болезненно ощущаемой “вины”, “ответственности” и так далее. Такое сочленение экзистенциализма и религии связано с общими им элементами социального утопизма. Особенно явственными эти элементы стали у Сартра в послевоенные годы. Теория, сформулированная в “Критике диалектического разума”, остается экзистенциалистской. В этой работе Сартр уже включает в “проект” материальную обусловленность человеческой деятельности и пытается, исходя отсюда, дать картину общественно-исторического процесса как целого. Проект обладает структурой практики. Индивид практически “тотализирует” выступающие в поле “проекта” материальные обстоятельства и отношения с другими людьми и сам творит историю - в той же мере, в какой она - его. Строение общественно-исторического процесса должно быть понято и выведено из цельности индивидуального действия, из его логики. Но зависимость индивида в диалектике его проекта от бытия, материальную его обусловленность Сартр понимает как схему отчуждения и продолжает в качестве человеческого рассматривать лишь субъективность индивида и его “отношения внутреннего” с другими людьми. Объективные экономические и социальные структуры выступают в целом как отчужденная надстройка над внутренне-индивидуальными элементами “проекта”. Объективно-материальное как таковое оказывается чуждым, “колдовским”, его элементом, приводящим к иррациональному отклонению всех человеческих намерений и целей. Оно - “античеловеческое”. “...Материальность вещи или института есть радикальное отрицание изобретения или творчества...” и “через социальную материю и материальное отрицание как инертное единство человек конституируется в качестве другого, чем человек”. Таким образом, исторический процесс рассматривается в плане экзистенциалистской антитезы социальных отношений и отношений непосредственно “человеческих”, а объективно-социальное бытие введено в структуру индивидуального проекта в виде мифологической силы. Сумма отношений, складывающихся в этой области, очерченной взаимодействием и борьбой между “человеческим” и “античеловеческим” внутри проекта, и является, по Сартру, источником исторических судеб людей, скрытым двигателем истории. Но это скорее движение судьбы.
2991. Экзистенционализм о смысле и бессмысленности жизни
Другое Философия

В отличие от М. Хайдеггера А. Камю сосредоточивает свое внимание на проблеме смысла человеческой жизни истории индивидуального существования. Надо отметить что в его творчестве человеческое бытие понимается как конечное ограниченное рамками земного существования. Вопрос о смысле жизни А. Камю считает самым неотложным из всех вопросов а вопрос о том стоит или не стоит того чтобы ее прожить он считает фундаментальным вопросом философии. Своей работой «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде» философ анализирует причины социально-психологического кризиса вызвавшего волну самоубийств в начале 00-х годов. Основную причину этого кризиса он видит в неправильном понимании базовой установки или типа человеческих ожиданий. Отчаяние ведущее к осмысленному самоубийству коренится по его мнению в крушении надежд возлагаемых на историю. «Но кто доказал что на историю можно положиться? История не сходна со счастливым концом ибо нет бога который бы так ее устроил». Мир в котором живет человек по мнению А. Камю абсурден. Как возникает чувство абсурда? Его порождает по мнению А. Камю ряд жизненных ситуаций когда ощущение душевной пустоты (вакуума) становится непереносимым. «Подъем трамвай четыре часа в конторе или на заводе обед трамвай четыре часа работы ужин сон; понедельник вторник среда четверг пятница суббота все в том же ритме - вот путь по которому легко идти день за днем. Но однажды встает вопрос: «Зачем?». Все начинается с этой окрашенной недоумением скуки: Скука является результатом машинальной жизни но она же приводит в движение сознание. Скука пробуждает его и провоцирует дальнейшее: либо бессознательное возвращение в привычную колею либо окончательное пробуждение. А за пробуждением рано или поздно идут следствия: либо самоубийство либо восстановление хода жизни». Таким образом только благодаря скуке («тревоге») имеющей в своей основе страх по мнению А. Камю обеспечивается действительное восхождение человека к достойному бытию. По словам П.С. Гуревича только в «страхе» как основном понятии экзистенциалистов человек постигает себя как «существо тотально свободное. В активности этого бытия мир единственно и обретает смысл». Страх по мнению экзистенциалистов возникает с пониманием смертности человеческого существа с ощущением временных границ и конечности человеческого существования. Для того чтобы преодолеть страх человек вооружился надеждой на потусторонний мир. Ностальгия по Единому стремление к Абсолюту выражают сущность человеческой драмы заключает А. Камю. Но Человек у А. Камю лишен надежды ему принадлежит мир в котором он - единственный хозяин. Драма жизни по А. Камю заключена в следующем: человек не может до конца понять мир его уникальный смысл смысл мира безмерно иррационален но сам человек желает счастья и разумности; абсурд как осознание такого конфликта рождается в этом столкновении между призванием человека его желанием абсолюта и единства и неразумным молчанием мира. А. Камю выводит таким образом три персонажа драмы: иррациональность мира человеческая ностальгия и порожденный их встречей абсурд. Абсурд «не в человеке не в мире но в их совместном присутствии». Абсурд - это то что объединяет человека и мир. Человеку по мнению философа необходимо научиться жить в этом абсурде. «Как жить?» - это еще один вопрос который требует ответа. Прежде всего А. Камю предлагает отказаться от поисков превосходящего смысла мира так как этот мир так и останется неизвестным и непостижимым для человека. Отрицая превосходящий смысл жизни А. Камю отрицает только бога но и является противником распространенной установки духа которая объясняет мир опираясь на принцип всеобщей разумности. По словам самого философа: «Отрицание и есть бог экзистенциалиста». Допуская существование бога или принципа всеобщей разумности тем самым как считает А. Камю отрицают человеческий разум. С этим философ согласиться не может. Ведь человек у него отличается от вещного мира наличием разума сознания. Но мир лишенный руководящего принципа мир бессмысленный в конце концов обнаруживает у А. Камю и смысл и основание. Для этого у А. Камю главным является подход: он предлагает осознать что человеческий разум имеет пределы что раскол между «полным желания умом и обманчивым миром» противоречия возникающие в результате такого раскола не устранены. Как выход он предлагает «жить и мыслить несмотря на все терзания чтобы решить вопрос: принять их или отказаться». Осознав это абсурдный человек может найти свои основания. Отказавшись человек становится на путь приспособленчества видит причины своих неудач вовне а не в себе а когда жизнь становится невыносимой то обвиняя всех и вся кончает жизнь самоубийством. Но для А. Камю жить в такой вселенной означает безразличие к будущему и желание исчерпать все что дано. Поэтому чем меньше в жизни видится смысла тем больше имеется оснований для того чтобы ее прожить.
2992. Экзистенция в условиях медиакратии
Другое Философия
2993. Экзистенция и опыт в православном мышлении накануне XXI века
Другое Философия
2994. Экономическая философия. Нравственно-психологические устои экономики
Другое Философия

Эти явления приобретают особо широкий размах во времена общегосударственных потрясений и материальных трудностей. Это имело место в России в период тоталитаризма, когда партийная номенклатура злоупотребляла своим положением, и в период перехода от тоталитаризма к правовому демократическому устройству. Неупорядоченная игра экономических факторов и процессов возможна только в смутные времена жизни того или иного общества. В нормальных условиях, в живом и имеющем будущность обществе хозяйственные элементы детерминированы не преступными, корыстными, разгильдяйски-безответственными решениями и действиями непосредственно тружеников и особенно руководителей всех рангов, а нравственно санкционированными побуждениями. Сам факт экономических неурядиц и бедствий являет собой, как правило, свидетельство того, что экономические отношения не организованы разумным образом, не обеспечены вполне правовыми принципами и не озарены светом нравственных начал. Нравственная красота несовместима с корыстолюбием, с проявлением коррупции и вообще с любыми преступлениями против человечности. Деловой успех это своего рода экзамен не только на уровень интеллекта, но и на уровень нравственной культуры. Деловой успех нравственно воспитанного и тем более религиозного человека определяется не просто “голой субстанцией прибыли”, но и служением ближнему. Подчинение материальных интересов и отношений в человеческом обществе, по словам Вл. Соловьева, каким-то особым, от себя действующим экономическим законам есть лишь вымысел плохой метафизики, не имеющей и тени основания в действительности, поэтому в силе остается общее требование разума и совести, чтобы и эта область подчинялась высшему нравственному началу, чтобы и в хозяйственной своей жизни общество было организованным осуществлением добра(6.235с.).
2995. Эксперимент - основа естествознания
Другое Философия

Единство теоритической и экспериментальной деятельности реализуется в общественном процессе познания, в интеграции специализированных видов деятельности. Экспериментальная деятельность всегда включает теоретическую, а теоретическая деятельность должна учитывать результаты экспериментов и наблюдений.Понимание диалектики позниния заставляет нас выступать как против полоского эмпиризма, так и против преувеличенного умозрения, в котором отсутствует разумная научная постановка вопросов, основанная на обобщении результатов эксперимента. Ученые отвергают обе эти крайности. Так, часто подчеркивается, что нет ничего практичнее хорошей теории. Однако можно отметить также и то, что плохая теория исчезает, а удавшийся эксперимент остается. Он служит основанием все новых и новых попыток интерпритации. Хорошая теория подтверждается данными эксперимента и может использоваться на практике. Вопрос о том, должны ли в определенной области науки в какой-либо стране предприниматься усилия специальнолибо в экспериментальной, либо в теоритической области, нельзя решить только на основании теретико-познавательных соображений. Для этого необходим анализ состояния развития науки, общественных потребностей и возможностей использования материальных и духовных патенций. Вместе с тем существует целый ряд проблем теорий познания, исследование которых должно продолжаться с учетом реализации в общественном процессе познания, а также в мышлении экспериментаторов и теоретиков единства экспериментальной и теоретической деятельности. Укажем здесь лишь на три проблемы: проблему сбора и анализа информации, ее упрощения и сооношения материализации и построения теорий.
2996. Эксперимент как метод научного познания
Другое Философия

Для исследователя состояние объекта выступает как постоянство известных ему компонентов строения этого объекта. Следовательно, для того чтобы фиксировать изменение состояния объекта познания, необходимо располагать определенными средствами познания, изменяющими предмет познания, и определенными знаниями о строении этого объекта. Однако, количество экспериментов по отношению к каждому объекту познания ограничено; что касается тех знаний, которые сформировались относительно каждого отдельного объекта познания в процессе труда, то они тем более ограничены. Трудности, возникающие в процессе выявления значений сложных научных терминов, имеют в своей основе неправильную постановку познавательной задачи: предполагается, что такая задача разрешима только в пределах языка науки. Однако действительным базисом ее решения является эксперимент. Изменения средств познания можно разбить на два класса: подготовительные и преобразующие. Преобразующие изменения средства познания R(i) состоят из таких однородных и фиксируемых изменений конкретных компонентов строения, которые непосредственно вызывают планируемые изменения предмета познания n(i). В соответствии с этим и конструкция средств познания представляет систему, состоящую из подготовительных и преобразующих элементов. Преобразующие элементы непосредственно вступают во взаимодействие с телом, введенным в элементарный акт; изменяют предмет познания, определяют однородность изменения предмета познания. Следует отметить, что накопление экспериментальных результатов в науке обусловливает усложнение средств познания. Для осуществления изменений преобразующего элемента требуется разработка конструкций подготовительных элементов средств познания. Изменения последних в течение эксперимента представляют собой подготовительные изменения средств познания. Функция подготовительных изменений сводится к созданию условий для преобразующего изменения.
2997. Эксперимент как основа естествознания
Другое Философия

Единство теоретической и экспериментальной деятельности реализуется в общественном процессе познания, в интеграции специализированных видов деятельности. Экспериментальная деятельность всегда включает теоретическую, а теоретическая деятельность должна учитывать результаты экспериментов и наблюдений. Понимание диалектики познания заставляет нас выступать как против плоского эмпиризма, так и против преувеличенного умозрения, в котором отсутствует разумная научная постановка вопросов, основанная на обобщении результатов эксперимента. Ученые отвергают обе эти крайности. Так, часто подчеркивается, что нет ничего практичнее хорошей теории. Однако можно отметить также и то, что плохая теория исчезает, а удавшийся эксперимент остается. Он служит основанием все новых и новых попыток интерпретации. Хорошая теория подтверждается данными эксперимента и может использоваться на практике. Вопрос о том, должны ли в определенной области науки в какой-либо стране предприниматься усилия специально либо в экспериментальной, либо в теоретической области, нельзя решить только на основании теоретико-познавательных соображений. Для этого необходим анализ состояния развития науки, общественных потребностей и возможностей использования материальных и духовных потенций. Вместе с тем существует целый ряд проблем теорий познания, исследование которых должно продолжаться с учетом реализации в общественном процессе познания, а также в мышлении экспериментаторов и теоретиков единства экспериментальной и теоретической деятельности. Укажем здесь лишь на три проблемы: проблему сбора и анализа информации, ее упрощения и соотношения материализации и построения теорий.
2998. Элеаты
Другое Философия

Пролог аллегоричен. Он плод художественно-мифологического мировоззрения. Переход от Пролога к основной части поэмы это наглядный генезис философии. В Прологе рассказывается о фантастической поездке юного Парменида к богине справедливости Дике, она же богиня правосудия и возмездия. Парменид едет на обычной двухколесной и одноосной колеснице с двумя конями. Но кони эти не простые они «многоумные». Путь Парменида также необычен: он лежит «вне людской толпы». Проводники Парменида Гелиады, т. е. «девы Солнца». Покинув «жилище Ночи» и скинув покрывала со своих голов, Гелиады настолько торопят бег коней к свету, что накалившаяся ось звучит как свирель. Путь упирается в «ворота дорог Ночи и Дня». Из света выходит богиня Дике богиня справедливости, которая уже известна нам по Гесиоду. Дике фигурирует и у Гераклита вместе со своими слугами Эриниями она следит за тем, чтобы Солнце не преступило меры. Она приветствует юношу, берет его за правую руку и далее следует ее непрерывный монолог. Парменид вкладывает свое учение в уста Дике. Она называет Парменида юношей, которого привел к ней не «злой рок», а «право» и «закон». Пренебрегая мифологией, богиня (самоотрицание мифологии) приказывает Пармениду побороть силу привычки, слепую привязанность к чужим мнениям, воздержаться от болтовни и обратиться к разуму как единственному руководителю. Дике говорит Пармениду: «Разумом ты рассуди трудную эту задачу, данную мною тебе». Несмотря на стихотворную форму изложения, речь Дике суха и логична. Это язык философии. В лице этой богини правды и справедливости сами боги как бы отрекаются от мифологии и начинают служить философии. Отныне их высший бог не Зевс, а Логос. Богиня призывает Парменида к смелости духа. У истины, говорит она ему, «бестрепетное сердце». И он должен знать и «бестрепетное сердце совершенной истины» и «лишенные подлинной достоверности мнения смертных». В соответствии с этим две части поэмы называются «Путь истины» и «Путь мнения».
2999. Элейская школа
Другое Философия

Именно в силу тесной взаимосвязи общих философских представлений с фундаментальными математическими положениями удар, нанесенный Зеноном по философским воззрениям, существенно затронул систему математических знаний. Целый ряд важнейших математических построений, считавшихся до этого несомненно истинными, в свете зеноновских построений выглядели как противоречивые. Рассуждения Зенона привели к необходимости переосмыслить такие важные методологические вопросы, как природа бесконечности, соотношение между непрерывным и прерывным и т.п. Они обратили внимание математиков на непрочность фундамента их научной деятельности и таким образом оказали стимулирующее воздействие на прогресс этой науки.
3000. Элементы методологии научного исследования
Другое Философия

Но еще больше вопросов, связанных с аксиоматическим методом, возникло с открытием в XX1 веке парадоксов теории множеств. Они представляли собой рассуждения совершенно справедливые с интуитивной (содержательной) точки зрения, но тем не менее приводящие к противоречиям. Некоторые из них, например, парадокс «Лжец» были известны с древности. Напомним, что суть этого парадокса в следующем: некто говорит: «Я лгу». Если при этом он лжет, то сказанное им ложь, и, следовательно, он не лжет. Если же при этом он не лжет, то сказанное им истина, и, следовательно, он лжет. Так что в любом случае он лжет и не лжет одновременно. Однако связь парадокса «Лжец» с теорией множеств не была осознанной. Это случилось тогда, когда из аксиоматической теорией множеств, предложенной Г.Кантором и др. стали выводиться аналогичные парадоксы. Самый простой из них парадокс Берри (2006). Суть его такова: множество всех натуральных чисел, которые могут быть названы по-русски посредством числа слогов (или букв), меньше некоторого конечного натурального числа, безусловно, конечно, следовательно, должно существовать наименьшее из чисел, которые не могут быть так названы. Но «наименьшее целое число, которое не может быть названо по-русски меньше, чем в пятьдесят слогов» (подсчитайте число слогов) есть выражение русского языка, содержащие менее пятидесяти слогов. Известны различные модификации этого парадокса. При исследовании систем аксиом арифметики, теории множеств и других аксиоматических теорий обнаружилось, что не существует полной системы аксиом, из которых можно было бы вывести такую простую теорию как арифметика (К.Гедель). Оказалось так же, что проблемы непротиворечивости систем аксиом теории множеств и других теорий чрезвычайно трудны. При попытках их решения математики и логики раскололись на враждующие между собой группировки. По мнению Гильберта и его формалистской школы, чтобы избавить математику от парадоксов нужно сформулировать ее в виде аксиоматической теории, после чего следует доказать непротиворечивость этой теории. По мнению интуиционистов, возглавляемых Бауэром, чтобы избавить математику от парадоксов, надо отказаться от признания универсального характера некоторых законов логики, в частности закона исключенного третьего.

Blog

Информация по предмету Философия