Философия

1881. Мышление как процесс и проблемы логического анализа научных текстов
Курсовой проект пополнение в коллекции 12.01.2009
1882. Мышление о мышлении
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

В этих лекциях мышление - это не мышление каких-то людей и не их мышление о мышлении. Я не противопоставляю себя им как знающий о мышлении противопоставляет себя тем, кто просто мыслит (что это такое "просто мыслить" - по-моему, пока еще никому неизвестно). Ибо человек не "производитель мышления", не субъект мыслепорождающей (ноэзогенной) деятельности. Антропоцентризм столь же неуместен в философии мышления как 'геоцентризм. Начинать лекции о своей философии с определения философии вообще - неинтересно. Я лучше начну с моего определения слова "интересно". Интересно - это то, что раздражает мысль, вашу, мою, вот здесь, сейчас, а не останавливает мышление, не дает мысли остаться в привычных клише историко-философских, лингвистических, культурно-исторических или каких угодно еще концепций или идеологических конструкций. Интересное склоняет слушающего, видящего или читающего к забвению его убеждений. Так, например, утверждать о философии, что она "отприродна человеку", столь же неинтересно, как утверждать, что философия необходима или бесполезна. То же самое можно сказать и о философе. Интересное для меня то, что изменяет тенденцию мышления в отношении мыслимых им объектов: так объект А, только что мыслимый как А, сейчас мыслится как В. Но это не всё! В "как интересно!" содержится тенденция мышления к движению не только от одного объекта к другому, но и к движению, пределом которого будет исчезновение из мышления всех его объектов - останутся одни "как". Читая вам лекции, я говорю от себя или, если хотите, о себе. Но это имеет смысл только как оговорка к тому, что за этим последует. Для меня трансцендентальное единство философа и его философии - не метафора и не убеждение, а желание. Именно поэтому серьезно относящийся к себе человек - не философ "по определению". Желание философствовать, осознанное и выраженное (иначе как мы могли бы сейчас об этом рассуждать!), - не жизненная установка: просто раз уж так случилось, то и жизнь становится такой, из чего, однако, никак не следует, что философствование - для жизни, моей или чьей угодно. Оно может быть о жизни, как и о чем угодно Другом, но никак не "для".
1883. Мышление, его виды и формирование
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Для учащихся 1-2 классов характерны суждения категорические, утвердительной формы. Дети судят о каком-либо предмете односторонне и не доказывают своих суждений. В связи с увеличением объёма знаний и ростом словаря у школьников 3-4 классов появляются суждения проблематические и условные. Учащиеся 4 класса может рассуждать, опираясь не только на прямые, но и на косвенные доказательства, особенно на конкретном материале, взятом из личных наблюдений. В среднем возрасте школьники употребляют также разделительные суждения и свои высказывания чаще обосновывают, доказывают. Учащиеся старших классов практически владеют всеми формами выражения мысли. Суждения с предположением выражения, допущения, сомнения и т.д. становятся нормой в их рассуждениях. С одинаковой лёгкостью старшие школьники пользуются индуктивными и дедуктивными умозаключениями и умозаключением по аналогии. Самостоятельно могут ставить вопрос и доказывать правильность ответа на него.
1884. Мышление: эмпирическое и трансцендентальное
Методическое пособие пополнение в коллекции 13.02.2010

Причиной такого положения дел является трансцендентальное «Я» способность выходить за пределы эмпирического. Чувства человека относятся, безусловно, к эмпирическому «Я». Я, например, чувствую, что люблю. Пусть это будет любовь платоническая, например, любовь к философии «Афродита небесная» Платона. Но «Я» трансцендентальное, выводя человека за пределы чувствования, конструирует само это чувство, мыслит возможность самой возможности такой любви. То есть, это мышление такого порядка, что границы самой возможности постоянно нарушаются, осуществляется трансцендирование, которое в случае любви, оборачивается страданием, и страдание это обусловлено именно осознаваемостью, а потому «я и страдаю от того, что недостаточно страдаю». Страдание или любое другое переживание в его содержательной части есть эмпирическое наполнение времени как пустой формы, априорно присутствующей в сознании. Временная последовательность относится к содержаниям сознания. Форма времени создается в сознании как синтез повторяющихся мгновений. В воображений независимые, последовательные мгновения сжимаются в одно качественное восприятие. Синтез есть непосредственно переживаемое настоящее. Этому переживаемому настоящему принадлежит и прошлое, в той мере, в какой предшествующие мгновения удерживаются в воображении в сжатом состоянии, и будущее, как ожидание того, что уже предвосхищается прошлым как сжатием. Форма восприятия, делающая возможным такой синтез есть созерцание, которое нацелено на различия.
1885. Мюнхенская школа трансцендентальной философии: историко-философские исследования
Курсовой проект пополнение в коллекции 12.01.2009

Рефлексия отделила человека от непосредственного удовлетворения естественных потребностей. Она позволила ему воспринять свой образ в качестве самого важного по сравнению со всеми другими. Самолюбие, неравенство, стремление более рафинированным образом удовлетворить индивидуальные потребности, изобретение в этих целях искусств и наук, скопление богатства на основе рефлексивного различения Моего и Твоего, создание права, которое должно было охранять личную собственность, и, наконец, учреждение власти, принуждающей к соблюдению этого права, - таковы были последствия развития рефлексии. Она раздробила первоначальную единую силу человека - добродетель. Наряду с чисто природной развилась художественная активность, рефлексивное понимание - наряду с чисто интуитивным. Человек начал доверяться ошибочным путям, открывшимся в бесчисленном количестве перед ним. В результате это привело его - через хищническую эксплуатацию природных основ - к самоуничтожению. Человек, опутанный рефлексией, не просто впал в вечную зависимость от созданной им самим культуры. Беда в том, что он вообще утратил желание противостоять этому процессу падения и самоуничтожения - единственное, что было бы еще возможно. Модель нового спасительного порядка, аналогичного природному, была намечена Руссо в его модели "общественного договора". Однако сам философ глубоко сомневался в ее реализуемости, видя высокую степень извращенности современных ему народов (4, с. 422-425). Этим, преимущественно натуралистическим, тезисам Руссо об истории была противопоставлена немецкой трансцендентальной философией точка зрения о том, что человек является рефлексивным существом не акцидентально, но субстанционально. Мы существуем благодаря и только благодаря рефлексии. И исходя из нашего знания мы и не можем быть ничем другим. Не человек является событием в природе, но природа является моментом в рефлексии конечного разума. Очевидно, что имея в виду именно тезисы Руссо, Фихте написал в 1795 году Якоби ставшие с тех пор известными слова: "Для чего же тогда спекулятивная точка зрения и вместе с ней вся философия, если не для жизни? Если бы человечество никогда не вкусило этого запретного плода, то оно могло бы лишиться настоящей философии".
1886. Н. Бердяев "Новое средневековье"
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

В истории, как и в природе, существуют ритм, ритмическая смена эпох и периодов, смена типов культуры, приливы и отливы, подъемы и спуски. Ритмичность и периодичность свойственны всякой жизни. В данный момент происходит историческое время смены эпох. Старый мир новой истории кончается и разлагается, и нарождается неведомый еще новый мир. Эпоху нашу я условно обозначаю как конец новой истории и начало нового средневековья . Рациональный день новой истории кончается, солнце его заходит, наступают сумерки, мы приближаемся к ночи. Все категории пережитого уже солнечного дня непригодны для того, чтобы разобраться в событиях и явлениях нашего вечернего исторического часа. В этот час старая символика исторической плоти рушится, и человечество ищет новой символики, которая должна выразить совершающееся в духовной глубине. Средневековье можно назвать ночной эпохой всемирной истории. Все привычные категории мысли и формы жизни самых “передовых” , “прогрессивных”, даже “революционных” людей XIX и XX веков безнадежно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего. В новое средневековье войдет опыт свободы, пережитый в новой истории, и все положительные завоевания совести и большая утонченность души. Сейчас исторический мир переживает великую революцию, не коммунистическую революцию, которая в глубине своей совершенно реакционна и есть лишь гниение разложившихся элементов старого мира, а революцию духа. Призыв к новому средневековью в нашу эпоху и есть призыв к революции духа, к новому сознанию . Если нет бога, то нет и человека - вот что опытно обнаруживает наше время . Нейтральное гуманистическое царство, которое хотело устроиться в серединной сфере между небом и адом, разлагается, и обнаруживается верхняя и нижняя бездна. Богочеловеку противостоит не человек нейтрального и серединного царства, а человекобог, человек, поставивший себя на место Бога. Обнаруживаются противоположные полюса бытия и небытия. Переход к новому средневековью, как некогда переход к старому средневековью, сопровождается приметным разложением старых обществ и неприметным сложением новых. На протяжении всей новой истории нарастал внутренний распад обществ, восстание человека на человека, класса на класс. Борьба за противоположные интересы, конкуренция, глубокое уединение и покинутость каждого человека характеризует тип обществ нового времени. В духовной и идейной жизни этих обществ обнаруживалась все нарастающая утеря единого центра, единой верховной цели. Новая история поняла свободу как индивидуализм, как формальное право каждого человека и каждой сферы культуры на самоопределение. Самый процесс новой истории был понят как освобождение. Но во имя чего освобождение? Во имя человека, во имя гуманизма, во имя свободы и счастья человеческого. Но нельзя освободить человека во имя свободы человека, такая свобода оказывается совершенно формальной и бессодержательной. Индивидуализм есть по существу своему отрицательное исправление, он менее всего укрепляет личность, образ человека, и в индивидуалистическую эпоху совсем не процветают яркие индивидуальности , сильные личности. Индивидуалистическая цивилизация XIX века с ее демократией, с ее материализмом, с ее техникой, с общественным мнением, прессой, биржей и парламентом способствовала понижению и падению личности, отцветению индивидуальности, нивелировке и всеобщему смешению. Личность была сильнее и ярче в средние века. Однако, личность есть лишь в том случае, если есть Бог и божественное. Индивидуализм изжил в новой истории все свои возможности, в нем уже нет энергии. Конец духа индивидуализма есть конец новой истории. В час сумерек, в час заката человек становится лицом к лицу перед тайной жизни, перед Богом, он погружается в универсалистическую, космическую атмосферу. Человек выходит к общности. Рушатся основы миросозерцания XIX века, и потому рушатся обоснованные на нем государства и культуры. Падение законного принципа власти, правового принципа монархий и демократий и замена его принципом силы, жизненной энергии спонтанных общественных групп и соединений можно условно назвать средневековьем.
1887. Н. Бердяев Новое средневековье
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

В истории, как и в природе, существуют ритм, ритмическая смена эпох и периодов, смена типов культуры, приливы и отливы, подъемы и спуски. Ритмичность и периодичность свойственны всякой жизни. В данный момент происходит историческое время смены эпох. Старый мир новой истории кончается и разлагается, и нарождается неведомый еще новый мир. Эпоху нашу я условно обозначаю как конец новой истории и начало нового средневековья . Рациональный день новой истории кончается, солнце его заходит, наступают сумерки, мы приближаемся к ночи. Все категории пережитого уже солнечного дня непригодны для того, чтобы разобраться в событиях и явлениях нашего вечернего исторического часа. В этот час старая символика исторической плоти рушится, и человечество ищет новой символики, которая должна выразить совершающееся в духовной глубине. Средневековье можно назвать ночной эпохой всемирной истории. Все привычные категории мысли и формы жизни самых “передовых” , “прогрессивных”, даже “революционных” людей XIX и XX веков безнадежно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего. В новое средневековье войдет опыт свободы, пережитый в новой истории, и все положительные завоевания совести и большая утонченность души. Сейчас исторический мир переживает великую революцию, не коммунистическую революцию, которая в глубине своей совершенно реакционна и есть лишь гниение разложившихся элементов старого мира, а революцию духа. Призыв к новому средневековью в нашу эпоху и есть призыв к революции духа, к новому сознанию . Если нет бога, то нет и человека - вот что опытно обнаруживает наше время . Нейтральное гуманистическое царство, которое хотело устроиться в серединной сфере между небом и адом, разлагается, и обнаруживается верхняя и нижняя бездна. Богочеловеку противостоит не человек нейтрального и серединного царства, а человекобог, человек, поставивший себя на место Бога. Обнаруживаются противоположные полюса бытия и небытия. Переход к новому средневековью, как некогда переход к старому средневековью, сопровождается приметным разложением старых обществ и неприметным сложением новых. На протяжении всей новой истории нарастал внутренний распад обществ, восстание человека на человека, класса на класс. Борьба за противоположные интересы, конкуренция, глубокое уединение и покинутость каждого человека характеризует тип обществ нового времени. В духовной и идейной жизни этих обществ обнаруживалась все нарастающая утеря единого центра, единой верховной цели. Новая история поняла свободу как индивидуализм, как формальное право каждого человека и каждой сферы культуры на самоопределение. Самый процесс новой истории был понят как освобождение. Но во имя чего освобождение? Во имя человека, во имя гуманизма, во имя свободы и счастья человеческого. Но нельзя освободить человека во имя свободы человека, такая свобода оказывается совершенно формальной и бессодержательной. Индивидуализм есть по существу своему отрицательное исправление, он менее всего укрепляет личность, образ человека, и в индивидуалистическую эпоху совсем не процветают яркие индивидуальности , сильные личности. Индивидуалистическая цивилизация XIX века с ее демократией, с ее материализмом, с ее техникой, с общественным мнением, прессой, биржей и парламентом способствовала понижению и падению личности, отцветению индивидуальности, нивелировке и всеобщему смешению. Личность была сильнее и ярче в средние века. Однако, личность есть лишь в том случае, если есть Бог и божественное. Индивидуализм изжил в новой истории все свои возможности, в нем уже нет энергии. Конец духа индивидуализма есть конец новой истории. В час сумерек, в час заката человек становится лицом к лицу перед тайной жизни, перед Богом, он погружается в универсалистическую, космическую атмосферу. Человек выходит к общности. Рушатся основы миросозерцания XIX века, и потому рушатся обоснованные на нем государства и культуры. Падение законного принципа власти, правового принципа монархий и демократий и замена его принципом силы, жизненной энергии спонтанных общественных групп и соединений можно условно назвать средневековьем.
1888. Н.А. Бердяев "Смысл истории"
Информация пополнение в коллекции 25.01.2011
1. Ноумен (греч. noumenon) термин, означающий в противоположность феномену постигаемую только умом (умопостигаемую) сущность. Платон, впервые применивший этот термин (в диалоге “Тимей”), понимал под Н. реальность, как она существует сама по себе, и предмет умозрительного знания.
2. Эсхатология (греч. eschatos последний и logos учение, слово) религ. учение о конечных судьбах мира и человечества, о конце света и страшном суде. В основе Э. лежат древн. представления о наличии в природе скрытых действующих сил, борьбе доброго и злого начал, о загробном наказании грешников и награде праведникам. В развитой форме Э. присуща иудаизму, христианству, исламу. Эсхатологические настроения распространялись особенно широко во время социальных и политических кризисов (Иудея 1 в. н. э., Германия 1516 вв., Англия 1617 вв., Россияконец 17начало 18 в. и т. д.). В настоящее время Э. стала одной из ведущих тем религиозной футурологии, края избирательно ассимилирует идеи современной западной прогностики об ограниченности прогресса цивилизации, его исторических пределах, грядущих экологической и демографической катастрофах.
3. Историзм - понятие исторической науки, относящейся к чувственному миру исторических событий, совершающихся одно после другого. «Историческое» - это философская сфера в истории, где раскрывается духовная сущность человека и сущность бытия.
4. Историческое - понятие, означающее целостную, конкретную форму бытия.
1889. Н.А. Бердяев о нации, национальном сознании и государстве (социально-философские аспекты)
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Национальные движения ХIХ в., как отмечает Бердяев в вышеуказанной работе, были борьбой за независимость наций малых и слабых и за объединение наций раздробленных. В этом осуществлялась историческая тенденция к индивидуализации, которая есть несомненная часть исторической правды. Но наряду с этим происходила борьба за большие империалистические единства, за большие исторические тела; в этой борьбе осуществлялась историческая тенденция к универсализации, которая есть другая часть исторической правды. В другой своей работе "О современном национализме" Н.Бердяев пишет: "Двойной процесс индивидуализации и универсализации, происходящий в истории, находит свое ложное отражение в национализме и интернационализме" [2, c. 103]. Во многих своих работах Бердяев характеризует национализм и интернационализм как болезни национального сознания. Так, например, в работе "Царство Духа и царство Кесаря" Бердяев пишет: "... национальность есть положительная ценность, обогащающая жизнь человечества, без этого представляющего собой абстракцию, национализм же есть злое, эгоистическое самоутверждение и даже презрение и ненависть к другим народам" [3]. В работе "О современном национализме" Бердяев характеризует национализм следующим образом: "Национализм не есть только естественная и элементарная любовь к своей Родине и своему народу, сознание исторической судьбы. Национализм есть прикрытая форма эгоцентризма, гордости и самомнения, чванства и бахвальства. Все, что признается грехом и пороком для отдельного человека, признается добродетелью для национального коллектива. Национализм пользуется элементарными инстинктами, но он есть уже рационализация, есть целая идеологическая доктрина" [2, c. 101].
1890. Н.А. Бердяев о происхождении зла и смысле истории
Контрольная работа пополнение в коллекции 21.12.2010

Далее в этой главе Бердяев анализирует развитие христианской истории в разные эпохи. Он акцентирует свое внимание на Средних веках. «Эта самая загадочная и чарующая эпоха мировой истории, полная антитезисов и противоречий. Средние века не есть эпоха варварства и тьмы, это эпоха великого напряжения духа, великого томления по абсолютному, неустанной работы мысли, это эпоха культурная и творческая». В средневековье принижалось все земное, и возвышалось небесное. Здесь человеческая жизнь была превращена в теократию, человеческая душа была покорна. Хотя в это время было много грубости и жестокости, и вся земля оставалась языческой, средние века были устремлены к небу. Эта эпоха воплотила в себе смесь язычества и христианства, причем первое миновало безвозвратно, а второе до сих пор притягивает нас своим совершенством. По мнению Бердяева, философия будущего связана непосредственно с философией средневековья, а не с новейшей, новая общественность - с теократией.
1891. Н.А. Бердяев о смысле истории
Методическое пособие пополнение в коллекции 16.10.2006

Объективация означает выброшенность человека во вне, его подчинение власти необходимости, пространства, времени, рациональности. Бердяев выделяет основные признаки объектированного мира, которые и определяют условия существования человека, его рабского положения в этом мире: отчуждение объекта от субъекта; поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным; господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы; приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность. В результате объективации происходит раздвоение мира на феноменальный, или эмпирический, в который человек оказался выброшенным, и оставшийся по ту сторону, ноуменальный мир. Закрепленная сознанием привычка жить в этом «падшем мире» привела к тому, что именно он признается первичным, действительным миром. Эта раздвоенность порождает трагизм человеческого существования. Человек переживает острое чувство одиночества, страха перед существующим миром и тоски по мирам иным, отблески которых прорываются в его снах, мистических прозрениях и творческих интуициях. В порядке компенсации за утраченную возможность непосредственного общения с Богом у человечества вырабатывается способность познания мира и творчества в условиях объективированного, «падшего» мира. Творчество есть прорыв духа из небытия и свободы в бытие и мир истории. Однако даже в моменты наивысшего духовного напряжения в процессе творчества человек роковым образом обречен на объективацию своих творений в падшем мире и тем самым усугубляет его падшесть. Это противоречие целиком переносится и на философию Бердяева.
1892. Н.Бердяев "Судьба России", анализ произведения
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Осознавая, что мировая война ведет к духовному кризису всего человечества, Бердяев вполне обоснованно считает, что человечество вступает в новую эру развития. Отмечая, что экономические и политические аспекты достаточно полно рассматриваются ведущими специалистами того времени, автор отмечает недостаточность анализа духовных последствий войны. «В XIX веке мироощущение и миросозерцание передовых слоев человечества было окрашено в ярко-социальный цвет. Не раз уже указывали на то, что социология заменила теологию, что религиозное чувство потерявшего веру человечества направилось на социальность». Он, верно, указывает на то, что основные силы человечества были направлены в тот период на развитие отдельного, замкнутого участка территории, занимаемого конкретным государством, а не решением глобальных, общечеловеческих задач. «Бесконечный океан мировой жизни посылает свои волны на замкнутую и беззащитную человеческую общественность, водворенную на небольшой территории земли. Мировая война и является такой большой мировой волной, девятым валом. Она обнаруживает для всех и наиболее ослепленных, что все социальные утопии, построенные на изоляции общественности из жизни космической,- поверхностны и недолговечны. Под напором мировых волн пали утопии гуманизма, пацифизма, международного социализма, международного анархизма и т. п., и т. п. Выясняется не теорией, а самой жизнью, что социальный гуманизм имел слишком ограниченный и слишком поверхностный базис». Понятия гуманизма, пацифизма, социализма и анархизма претерпевая изменения, развиваясь, дошли и до наших дней, но реального, длительного осуществления в государственном масштабе они не получили. Эти идеи поддерживаются многими людьми по всему миру, смешиваясь в понятиях, они принимают подчас неожиданные формы, одной из которых является антиглобализм. И ожидания автора об их скором забвении были ошибочны. Хотя, рассматривая отдельные утопии он был, несомненно, прав: «Обнаруживается жизненная несостоятельность таких рациональных утопий, как вечный мир в этом злом природном мире, как безгосударственная анархическая свобода в этом мире необходимости, как всемирное социальное братство и равенство в этом мире раздора и вражды».
1893. Н.Бердяев о человеке («Экзистенциальная диалектика божественного и чело-веческого»)
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

В критике откровения огромное значение имеет проблема отношения откровения к истории. Христианство есть откровение Бога в истории, а не в природе. Бог вступает в историю, в историю вступает метаистория. Явление Иисуса Христа есть явление историческое, это исторический факт во времени. Но этим создается наиболее сложная проблема, которая обострена библейской критикой, научно-историческим исследованием христианства. «Христианство образовалось и кристаллизовалось, когда доверчиво принимали мифы и легенды за реальности, когда еще не существовало исторической критики и исторической науки». Бердяев спрашивает себя: « Может ли моя вера, от которой зависит мое спасение и вечная жизнь, зависеть от исторических фактов, которые подлежат оспариванию? Может ли моя вера сохраниться, если историческое исследование, благодаря новым фактам и материалам, научно докажет, что фактов, о которых повествует Священное писание, не было, что это не исторические события, а мифы, легенды, теологические учения, созданные верующей христианской общиной?» Эти вопросы показывают, что понятие исторического откровения противоречиво и есть порождение религиозного материализма, соответствует уже пройденным ступеням откровения. Существует лишь духовное откровение, откровение в Духе, историческое же откровение есть символизация в феноменальном историческом мире событий, происходящих в нуменальном историческом мире. «Но вся тайна в том, что нуменальные события прорываются и вступают в мир феноменальный, метаисторическое прорывается и вступает в мир исторический, нет абсолютного разрыва между этими двумя планами». Историчность, по Бердяеву, имеет положительный и отрицательный смысл. Все существующее, все живое исторично, имеет историю. Историчность указывает на возможность новизны. И вместе с тем историчность указывает на относительность и ограниченность. Историчность искажает. Историзм не знает смысла. Лишь мессианское сознание конструировало историческое и делает возможным раскрытие смысла истории. Мессианское сознание ждет откровения в грядущем явлении, сообщающем высший смысл истории, явление Мессии и мессианского царства.
1894. Н.Бердяев Судьба России, анализ произведения
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Осознавая, что мировая война ведет к духовному кризису всего человечества, Бердяев вполне обоснованно считает, что человечество вступает в новую эру развития. Отмечая, что экономические и политические аспекты достаточно полно рассматриваются ведущими специалистами того времени, автор отмечает недостаточность анализа духовных последствий войны. «В XIX веке мироощущение и миросозерцание передовых слоев человечества было окрашено в ярко-социальный цвет. Не раз уже указывали на то, что социология заменила теологию, что религиозное чувство потерявшего веру человечества направилось на социальность». Он, верно, указывает на то, что основные силы человечества были направлены в тот период на развитие отдельного, замкнутого участка территории, занимаемого конкретным государством, а не решением глобальных, общечеловеческих задач. «Бесконечный океан мировой жизни посылает свои волны на замкнутую и беззащитную человеческую общественность, водворенную на небольшой территории земли. Мировая война и является такой большой мировой волной, девятым валом. Она обнаруживает для всех и наиболее ослепленных, что все социальные утопии, построенные на изоляции общественности из жизни космической,- поверхностны и недолговечны. Под напором мировых волн пали утопии гуманизма, пацифизма, международного социализма, международного анархизма и т. п., и т. п. Выясняется не теорией, а самой жизнью, что социальный гуманизм имел слишком ограниченный и слишком поверхностный базис». Понятия гуманизма, пацифизма, социализма и анархизма претерпевая изменения, развиваясь, дошли и до наших дней, но реального, длительного осуществления в государственном масштабе они не получили. Эти идеи поддерживаются многими людьми по всему миру, смешиваясь в понятиях, они принимают подчас неожиданные формы, одной из которых является антиглобализм. И ожидания автора об их скором забвении были ошибочны. Хотя, рассматривая отдельные утопии он был, несомненно, прав: «Обнаруживается жизненная несостоятельность таких рациональных утопий, как вечный мир в этом злом природном мире, как безгосударственная анархическая свобода в этом мире необходимости, как всемирное социальное братство и равенство в этом мире раздора и вражды».
1895. Н.Я. Данилевский. Россия и Европа
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Пётр, ясно сознавая необходимость укрепления России для отражения неизбежного давления со стороны предприимчивой и честолюбивой Европы, действовал, как и большая часть исторических деятелей, не по спокойно обдуманному плану, а со страстностью и увлечением. «Он ... захотел во что бы то ни стало сделать Россию Европой. Видя плоды, которые приносило европейское дерево, он заключил о превосходстве самого растения, их приносившего, над русским, ещё бесплодным, дичком, ... , не подумав, что для дичка ещё не пришло время плодоносить» По утверждению Данилевского, если Европу Пётр любил страстно, то к России он относился двояко, и любил, и ненавидел её-любил как орудие своей воли и ненавидел самую русскую жизнь с её недостатками и достоинствами. Автор различает две стороны деятельности Петра: его политическую деятельность, т.е. создание флота, войска, устройство промышленности, финансов, внешнюю политику, а с другой стороны,- изменение обычаев, без которого можно было бы обойтись, увлечение вредное, и зашедшее слишком далеко (например, в церковных вопросах), требующее излечения: «После Петра наступили царствования, в которых правящие государством лица относились к России уже не с двойственным характером ненависти и любви, а с одною лишь ненавистью, с одним презрением, которым так богато одарены немцы ко всему славянскому, в особенности ко всему русскому». Анализируя болезнь для поиска средств излечения, Данилевский выделяет три формы европейничанья: 1)искажение быта, 2)заимствование учреждений, 3)взгляд на внутренние и внешние дела с европейской точки зрения. Искажение быта отражается на искусствах, у которых отняты самобытные источники творчества, и на промышленности, которая вынуждена производить предметы потребления на иностранный лад. Перенос чужеземных учреждений насаждает лишь бюрократические порядки, тогда как крепостная реформа 1861, проведённая не по западному образцу, имеет несомненный успех и величие. И третья, наиболее пагубная форма европейничанья, порождает неисчислимый вред на практике. Данилевский высмеивает все заимствования в этой сфере, «измы»: нигилизм, аристократизм, демократизм, конституционализм, составляющие «весьма частные проявления европейничанья ... гораздо опаснейшее из всех есть наше балансирование перед общественным мнением Европы... Такое отношение ... не может не лишить нас всякой свободы мысли, всякой самодеятельности»
1896. На пути к постиндустриальному обществу
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

В числе базисных он называет возрастающую роль науки и экспансию производства услуг и информации. Д. Белл отмечает: "Если индустриальное общество основано на машинной технологии, то постиндустриальное общество формируется под воздействием технологии интеллектуальной. И если капитал и труд - главные структурные элементы индустриального социума, то информация и знание - основа общества постиндустриального" [3]. (Подробнее о знании в новом обществе по Д. Беллу - во второй части данной главы). "Производство услуг" имело место в доин-дустриальном и индустриальном обществах. В индустриальном обществе сфера услуг включала бытовые услуги (косметические кабинеты, рестораны и т.д.), а также транспорт и финансы, которые играли вспомогательную роль в производстве товаров. В постиндустриальном обществе появляются новые виды услуг, прежде всего в гуманитарной области, главным образом в здравоохранении, образовании, социальном обслуживании, а также услуги профессионалов и технических специалистов (например, проведение исследований и оценка, работа с компьютерами, осуществление системного анализа); сюда относит он торговлю, индустрию отдыха, сферу государственного управления, страхование и т.п. Отмечается, что услуги вовлекают все большую часть работающих с одновременным сокращением числа работающих в промышленности и сельском хозяйстве. Так, в США в середине XX столетия в сфере услуг было занято примерно столько же работающих, сколько в промышленности и сельском хозяйстве; к 90-м годам положение уже резко изменилось: около 18-20% занятого населения работало в промышленности, почти 80% - в сфере услуг, около 3-4% - в сельском хозяйстве. (Кстати, уже один этот факт и достижение аналогичных результатов в ряде других стран способны внести серьезные коррективы в концепцию Т. Мальтуса и в решение такой глобальной проблемы, какой является демографическая проблема.) Д. Белл делает важные выводы из данных, касающихся сферы услуг: в постиндустриальном обществе "центральным пунктом становится характер новых отношений, проявляющихся во взаимодействии или общении, в диалоге личностей, начиная от раздражения клиента у кассы авиабилетов и заканчивая ласковым или грубым ответом преподавателя студенту. Тот факт, что люди [в общественном производстве] сегодня общаются с другими людьми, а не взаимодействуют с машинами, является фундаментальной характеристикой труда в постиндустриальном обществе" [1]. Высокий уровень сферы услуг и значительный рост этого сектора свидетельствует, помимо прочего, о том, что потребности и интересы человека в постиндустриальном обществе выдвигаются на первый план в общей системе интересов профессиональных групп и стратов.
1897. Набор ответов для экзаменов по философии
Вопросы пополнение в коллекции 09.12.2008

Понятие мировоззрения. Миф, религия и философия как исторические типы мировоззрения: генезис, различия, грани отношений. Философия (с греч. - любовь к истине, мудрости) - форма общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру, наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Философия вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир, место человека в нем; она исследует познавательные ценности, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру. Каждый человек сталкивается с проблемами, обсуждаемыми в философии. Как устроен мир? Развивается ли мир? Кто или что определяет эти законы развития? Какое место занимает закономерность, а какое - случай? Положение человека в мире: смертен или бессмертен? Как может человек понять свое предназначение. Каковы познавательные возможности человека? Что есть истина и как ее отличить ото лжи? Морально-нравственные проблемы: совесть, ответственность, справедливость, добро и зло. Эти вопросы поставлены самой жизнью. Тот или иной вопрос определяет направление жизнедеятельности человека. Философия призвана правильно решить эти вопросы, помочь преобразовать стихийно сложившиеся взгляды в миропонимании, что является необходимым в становлении личности. Эти проблемы нашли решение задолго до философии - в мифологии, религии. Эти вопросы не просто философия, а мировоззрение. Мировоззрение шире, чем философия. Мировоззрение - система обобщенных чувствовании, интуитивных представлений и теоретических взглядов на окружающий мир и место человека в нем, на многосторонние отношения человека к миру, самому себе и другим людям, система не всегда осознанных жизненных установок человека, определенной социальной группы, их убеждений, идеалов, социально-политических, нравственных, эстетических и религиозных принципов познания и оценок. Объект мировоззрения - мир в целом. Предмет мировоззрения - взаимоотношение мира природы и мира человека (в Древней Греции макрокосма и микрокосма). Мировоззрение невозможно без совокупности знаний о природе, обществе, человеке. Мировоззрение - не простая совокупность знаний, не сумма наук; она отличается от суммы наук тем, что в центр своего внимания ставит вопрос о соотношении миропонимания как такового и такой разумной части мироздания, как люди. По Рубинштейну, мировоззрение - показатель зрелости личности. Для характеристики мировоззрения имеет значение пропорциональное соотношение знаний, убеждений, верований, надежд, настроений, норм, идеалов. Структура мировоззрения - компоненты: познавательный, ценностно-нормативный, морально-ролевой и практический. Познавательный компонент базируется на обобщенных знаниях. Он включает в себя конкретно-научную и универсальную картину мира. Всякое познание формирует мировоззренческий каркас. Понимание мировоззрения связывается всегда с философскими взглядами. Любая философия является мировоззрением, но не всякое мировоззрение философично. Философия - это теория мировоззрения, она теоретически решает те или иные проблемы. Чтобы знание приобрело мировоззренческий смысл, оно должно быть оценено, т.е. освещено лучами нашего к нему отношения. Ценностно-нормативный компонент включает в себя ценности, идеалы, нормы, убеждения. Главное назначение этого компонента в том, что бы человек опирался не только на обобщенные знания, но и мог руководствоваться общественными идеалами. Ценность - свойство того или иного предмета, удовлетворяющего потребности людей в системе. Наверху иерархии ценностей стоит абсолютная ценность. В религиозном мировоззрении это бог. В этих ценностях есть обязывающий момент. Нормы являются тем средством, которое связывает ценностно-значимое для человека с его практическим поведением. Чтобы нормы, знания, ценности реализовались в практических поступках и действиях, необходимо превращение в личностные взгляды, убеждения, идеалы. Выработка психических установок на возможность действовать. Формирование этой установки осуществляется в эмоционально-волевой составляющей. Мировоззрение - реальная готовность человека к определенному типу поведения в определенных обстоятельствах. Мировоззрение складывается под воздействием социальных условий, воспитания, образования. Мерилом мировоззренческой зрелости личности являются поступки, дела. По характеру формирования и способу функционирования можно выделить жизненно-практический и теоретический уровень мировоззрения. Жизненный уровень часто называется жизненной философией. Теоретический уровень - религия, традиции, образование, духовная культура, профессиональная деятельность. Здесь очень часто присутствуют предрассудки. К теоретическому уровню, наряду с наукой принадлежит философия, которая претендует на теоретическую обоснованность не только как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний действительности, а также норм, ценностей, идеалов. Можно говорить об исторических типах мировоззрения. Принято считать, что первое - мифологическое мировоззрение. Это начальный тип мировоззрения, который можно назвать предмировоззрением. Мифология возникла на той стадии общественного развития, когда человечество пыталось дать ответы на такие вопросы, как происхождение и устройство мироздания в целом. Значительную часть мифологии составляют космологические мифы. Большое внимание в мифах уделяется рождению, смерти, испытаниям. Особое место занимает добыча огня, изобретение ремесел, одомашнивание животных. Миф - это не первоначальная форма знаний, а вид мировоззрения, образное представление о природе и коллективной жизни. В мифах объединились зачатки знаний, религиозных верований. Для первобытного сознания мыслимое должно совпадать с переживаемым, действительное с тем, кто действует. Генетический принцип - сводится к выяснению кто кого породил. Мифы построены на установлении гармонии между миром и человеком. Наряду с мифологией существует и религия. Но чем отличается мифологическое мировоззрение от религиозного? Воплощенные в мифах представления тесно переплетаются с обрядами. Мифология находится в тесном взаимодействии с религией. Спецификой религии является то, что основой здесь является культовая система, т.е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Миф в той мере религиозен, в какой он включен в культовую систему. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, совести, долга, милосердия, придает им особую ценность. Вера - свойство человеческого сознания, есть вера в идеалы в любом мировоззрении. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь преодолеть человеку относительную изменчивость его бытия, и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Религия помогает человеку преодолеть житейские трудности. Главная и само ценная идея - идея Бога. Из нее выводится все остальное содержание. Идея Бога является не только принципом, сколько такой идеей, которая связывает человека с нравственной идеей. Религия - ответ на вопрос о смысле жизни. “Искать бога - разобраться в понятиях добра и зла”, - писал Достоевский. Три великих религии: буддизм, христианство, ислам. Религия считает, что наша эмпирическая действительность несамостоятельна и несамодостаточна. Она вторична, она результат творения. Бог - трансцендентная сущность (над миром). Современная религия не отвергает достижения науки и подчеркивает, что дело науки - изучать. Главное, чтобы человечество не забывало, что над ним существует неусыпный контроль. Центральный пункт - образ Бога или богов. Бог представляет собой высшую власть над другим миром. Христианский бог всесилен и бессмертен. Он обладает тремя ипостасями: Отца, Сына и Святого Духа. Все они неслияемы и неразделимы. Христианский Бог творит мир из ничего (креационизм). Он самовластно управляет этим миром. Но Бог наделил людей свободой выбора. Откуда в мире столько зла? Это дело рук человеческих, одно из противоречий христианской философии: человек свободен и предопределен. Богу противостоит Дьявол. Дьявол - не созидающее начало, но он может переманивать на свою сторону заблудившиеся силы. Но Бог всегда сильнее. Пространство в религии удвоено: пространство эмпирическое + запредельное: небо и адские слои. Время для христианства линейное. Имеет начало и конец. История нециклична, линейна. Сотворение мира, грехопадение, пришествие Христа. Бытие человека трагично. Человек - сын Божий, Но Адам и Ева согрешили, и этот грех выбросил человека из райского сада на землю. Даже младенец грешен первородным грехом. Христианство изложено двумя основными заповедями: возлюби Бога всем сердцем своим, возлюби ближнего как самого себя.
1898. Нагарджуна
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Главное из них Мулямадхьямака-карика (Cтихи, основополагающие для учения о срединном пути) состоит из 447449 стихов (учитываются текстовые вариации), распределенные по 27 главам. Текст посвящен преимущественно критике общеиндийских и классических буддийских категорий, раскрывающей «пустотность» (шуньята) эмпирической реальности и тех понятийных каркасов, на которых основывается опыт ее познания. Каждая глава посвящена интерпретации одной из них: причинности; движения; трех классификаций дхарм по 12 опорам сознания (аятаны), 5 «групп» (скандх) и 18 «элементов» (дхату); аффектов и их носителей; возникновения, пребывания и разрушения вещей; действия и деятеля; воспринимаемого и воспринимающего; «огня и топлива»; круговорота бытия; страдания и его истоков; категории реальности; взаимодействия факторов эмпирического мира; категории бытия и небытия; зависимости и освобождения; действия и результата; Атмана и свойств; времени; причины и следствия; появления и исчезновения вещей; Татхагаты (Будды как «совершенного»); ошибок мышления; четырех «благородных» истин Будды; нирваны; 12 звеньев цепочки зависимого происхождения состояний бытия индивида; ложных мнений. Критика общепринятых понятий осуществляется Нагарджуной в контексте различения двух уровней истины конвенциональной (самврити-сатья) и абсолютной (парамартха-сатья): Нагарджуна прямо заявляет, что «те, кто не распознает различия этих двух истин, не распознает и глубинного смысла учения Будды». Излюбленным методом «негативной диалектики» Нагарджуны является восходящая к эпохе Будды антитетралемма, посредством которой отрицаются все четыре логически возможные предикации. Основной текст Нагарджуны открывается отвержением четырех возможностей происхождения вещей от себя, от чего-то другого, от того и другого вместе и ни от себя, ни от другого, тогда как в главе о нирване отрицается возможность по отношению к ней предикаций существования, несуществования, того и другого вместе и ни того, ни другого.
1899. Намерение и действие в непосредственной связанности
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

честь тому, которое он твердо и искренне намеревался совершить. Среди таких, безусловно предпочитаемых, действий фигурируют, как правило, те, что связаны с сохранением жизни или здоровья - собственных, своих близких или вообще других членов уммы. То, что исламская мысль выражает в очень растяжимом понятии попечения об "интересах" (масалих) уммы (см. гл. IV, § 1, 2), имеет к этому непосредственное отношение. И для религиозно-правовой, и для этической мысли ислама жизнь и здоровье каждого члена уммы и жизнеспособность уммы в целом являются безусловным приоритетом, поэтому, если неожиданно изменившаяся ситуация требует от человека совершить действия, направленные на сохранение здоровья или жизни, он обязан оставить действие, которое намеревался совершить, и предпочесть ему то, что требуется в изменившейся ситуации. Из уже сказанного понятно, что изменение ситуации, делающее совершение изначально задуманного действия невозможным, должно быть именно неожиданным, т.е. таким, о котором человек не знал в тот момент, когда формировалось его изначальное намерение. Это принципиально, так как намерение, безусловно, должно быть не только твердым, т.е. прямо сопряженным с соответствующим действием, но и совершенно искренним. Если человек заранее знал, что внешние обстоятельства не позволят ему совершить задуманное действие, он в силу этого не мог сформировать правильное намерение. Понятие "ихлас" (преданность, искренность) имеет высокие коннотации в исламской мысли, и искренняя преданность цели действия крайне ценится, при том что сама цель, конечно же, должна быть достойной. Так понимаемая преданность прямо связана с формированием правильного намерения: искренность, отсутствие "задней мысли" и посторонних соображений является в данном случае непременным условием.
1900. Направление славянофильства, его возникновение и развитие
Информация пополнение в коллекции 13.12.2009

Целостность и органичность России славянофилы противополагают раздвоенности и рассеченности Западной Европы. Они борются западными рационализмом, в котором видят источник всех зол. Этот рационализм они возводят к католической схоластике. На западе все механизировано и рационализировано. Рационалистическому рассечению противополагается целостная жизнь духа. И. Киреевскому в статье «О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России» удалось сформулировать типичные черты различия России и Европы. Само противоположение существует и внутри Западной Европы, например, противоположение религиозной культуры и безбожной цивилизации. Тип русского мышления и русской культуры все же очень отличается от западноевропейского. Русское мышление гораздо более тоталитарно и целостно, чем мышление западное, более дифференцированное, разделенное на категории. Центральная философская мысль, из которой исходит И. Киреевский, им выражена так: «Внутреннее сознание, что есть в глубине души живое общее сосредоточие для всех отдельных сил разума, и одно достойное постигать высшую истину - такое сознание постоянно возвышает самый образ мышления человека: смиряя его рассудочное самомнение, оно не стесняет свободы естественных законов его мышления; напротив, укрепляет его самобытность и вместе с тем добровольно подчиняет его вере». Славянофилы искали в истории, в обществе и культуре ту же духовную целостность, которую находили в душе. Они хотели открыть оригинальный тип культуры и общественного строя на духовной почве православия. «На западе, - писал Аксаков, - души убивают, заменяясь усовершенствованием государственных форм, полицейским благоустройствием; совесть заменяется законом, внутренние побуждения - регламентом, даже благотворительность превращается в механическое дело; на Западе вся забота о государственных формах». «В основании государства русского: добровольность, свобода и мир». Последняя мысль не соответствует исторической действительности и обнаруживает неисторический характер основных мыслей славянофилов о России и Западе.

Blog

Философия