Geum.ru

Вестник Гуманитарного Института. Вып. Владивосток: Издательство двгма, 2001. 204 с. Данный выпуск представляет собой "remake" доклад

Вид материалаДоклад

Содержание


В. А. Сакутин
Подобный материал:
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   ...   39
^

В. А. Сакутин


СТРАХ СМЕРТИ КАК МОЛИТВА ДУШИ

Человек не может избавиться от попыток помыслить смерть. И в этом смысле смерть всегда актуальна. Но формы актуализации непосредственно зависят от типа мышления. Последний определяет и вектор актуализации смерти – либо ее приятия, либо уход от нее.

М. Хайдеггер выделяет два типа мышления: “вычисляющее” и “осмысливающее”.

Предварительно “вычисляющее” мышление можно охарактеризовать следующим образом: то мышление как перебор вариантов, заданных человеку извне. Оно в буквальном смысле укоренено не в человеке, а во внешних условиях его бытия. Поэтому “оно не может, успокоиться и прийти в себя” (Хайдеггер). Понять смысл смерти для такого мышления, значит либо прожить десятки жизней, либо пережить эмпирически одну собственную смерть. И то, и другое – невозможно. Отсюда принципиальная “не успокоенность” и незавершенность такого мышления.

Это мышление рефлексивно. Но рефлексия здесь – сугубо утилитарна. Главная цель такого мышления – уход от смерти. Исходя из этого, человек рефлексирует по поводу условий такого ухода, вырабатывает его методики, рецепты. Но это рефлексия “дурной бесконечности”. Ее реальный результат – не уход от смерти, а “бегство от мышления” (Хайдеггер), которое оставляет мысль “невозделанной для духовного роста человека”. Человек пытается бежать от смерти, но “она держит нас за ворот” (М. Монтень). Этим и объясняется вечная “не успокоенность” такого мышления.

“Вычисляющее” мышление порождает бездумность как “зловещий гость” человека (Хайдеггер), “животная тупость”, “слепота” (Монтень).

Бездумность – тщетная попытка спрятаться от себя и мира, закрыть глаза на смерть, как будто бы ее и нет вовсе. Но, закрывая глаза, человек убивает душу, сводя всю жизнь к бесконечным и безрезультатным попыткам сохранения телесности.

В целом жизнь для “вычисляющего” мышления – игра случая и необходимости. Человек не сам выбирает время своего бытия. И в этом смысле оно случайно. Не по своей воле он покидает и жизнь. Нас помещает в жизнь случай, изгоняет – необходимость. Жизнь – это ускользание от смерти, ведущее к смерти. Это игра “заигравшихся подростков”, которые пытаются “жить назад” (Платонов), так как впереди уже неинтересно. Игра, которую невозможно остановить. Смысл ее скрыт для человека, т. к. он укоренен не в нем самом, но в жуткой чехарде случая и необходимости. Смерть для такого человека всегда внезапна, случайна и бессмысленна.

“Осмысливающее” мышление – это то, которое не бежит от смерти, но рассматривает ее как фундаментальное условие бытия человека. По мысли М. Монтеня “жить – это значит умирать... Рождаясь, мы умираем, конец обусловлен началом”. “Что пользы пятиться перед тем, от чего все равно не уйти. Нельзя же бежать от самого себя”. Хайдеггер, рассуждая об “обращенности к концу”, утверждает, что нельзя ее отбросить или обманывать себя по этому поводу. “Мы должны ее сохранить”.

Но жизнь как “обращенность к концу”, начиная с эпохи Возрождения, – далеко не то же самое, что и тождественность жизни и смерти в рамках эллинской или иудейской культур (Фалес, Экклезиаст). Иначе говоря, не всякая “обращенность к концу” является фиксацией подлинно человеческой жизни. В этом смысле М. Хайдеггер полагает, что “конечность существует только в истинной обращенности к концу”. Только в “истинной обращенности” человек обретает уединение, одиночество, в котором он достигает “близости к существу вещей”, выговаривается до ясности, ведет последний спор”.

Но что означает “истинная обращенность к концу?” По Хайдеггеру она заключается в добровольном признании человеком своей конечности. Человек не прячется от смерти, а встает рядом с ней, лицом к лицу; предстает перед ней, вглядывается в ее лицо и видит в нем свое собственное, человеческое лицо.

Предстояние как основа самостояния человека. Самостояния как наличия собственной основы, а не шаткой конструкции, задаваемой игрой случая и необходимости. Предстояние – основа “осмысливающего” мышления как способность осмысливать не наличное бытие как “дурную бесконечность” предметностей жизни, а способности ставить предел этой “дурной бесконечности”, внося человеческие смыслы в заданную извне жуткую игру отчаяния и необходимости. “Осмысливающее” мышление – это не просто рефлексия предметностей жизни, но нравственная рефлексия, смыслополагание, возможные только на основе того, что Хайдеггер называет “отрешенностью”. Отрешенность как некое абстрагирование от внешней заданности, как заполнение мира своей, человеческой заданностью дает возможность обитать в мире совсем иначе: смыслополагание создает новую почву для человеческой укорененности. Эта почва – сам человек как мыслящее существо. Отсюда и его самостояние и его достоинство. Такое мышление – бесполезно в практическом смысле, оно не утилитарно. Но оно превращает человека как агонизирующую от страха тварь в существо трагичное и тревожное, но сохраняющее свое достоинство. Мысль, рожденная посредством отрешенности, – это такая мысль, которую невозможно потерять. Потерять можно только то, что имел. А такая мысль – всегда заново рожденная. Это мысль – несуетная мысль “покоя” как результата “создания во времени символов Вечности” (П. Флоренский).

Таким образом, для всякого типа мышления смерть есть метафизическое зеркало. Человек с “вычисляющим” мышлением видит в этом зеркале (но не узнает) проекцию самого себя; не сущность, а – вечно ускользающую тень сущности. Смерть в этом случае – зеркало человеческой немощи, “несчастного сознания” и страха перед потерей своей наличной предметности. “Осмысливающее” мышление позволяет увидеть и узнать собственную сущность. А смерть является зеркалом мощи человека, его величия и его ужаса, который носит онтологический характер. В этом контексте становится понятными слова М. Монтеня: “Размышлять о смерти – значить размышлять о свободе. Кто научился умирать – тот разучился быть рабом”. “Жизнь сама по себе – ни благо, ни зло; она – вместилище и блага, и зла, смотря по тому, во что вы сами превратили ее”, “и если вы прожили один-единственный день – вы видели уже все”.

И для “вычисляющего”, и для “осмысливающего” мышления смерть является своеобразным “союзником”. И здесь неважно – “чистый” или “нечистый” это союзник. В обоих случаях – это самый верный союзник, который не предает и в этом смысле – единственный союзник. Смерть сама по себе не является “чистой” или “нечистой”. Таковыми ее делает человек.

Человек, осмысливающий смерть, делает ее “чистой”, т. е. прозрачной, понятной для себя и в этом смысле – своей. Это означает, во-первых, осознание и принятие своей конечности как непреложного факта бытия. Во-вторых, заполнение этой конечности своими, человеческими смыслами, т. е. создание своего, субъективного символического пространства, где человек сам захотел бы умереть, полностью выполнив, осуществив себя. Именно это пространство (и только оно) – есть то место, где человеку и следует жить, если он человек, а не скулящая тварь. Не об этом ли говорит М. Хайдеггер, называя человека “пространственно-развернутым мгновением”, где он “выговаривается до последней ясности”?

Смерть, в этом случае, играет конструктивную роль. Она не входит в сущность человека, но является ее несущей конструкцией, принуждая человека жить не “потом”, а “здесь и теперь”.

Единственное, что объединяет “рассчитывающее” и “осмысливающее” мышление – свобода и страх. Их различия определяются модификациями свободы и страха. У А. Камю есть очень странная, на первый взгляд, но очень содержательная мысль: “Человек сознателен ровно настолько, насколько не скрывает от себя своего страха”.

Имплицитно в этой формуле А. Камю содержатся все различия “вычисляющего” и “осмысливающего” мышления, включая их метафизику и феноменологию: свобода (возможность выбора “скрывать” или нет) как метафизика и страх как феномен свободы в пространстве сознания.

Определим, используя традицию Гете, Шпенглера, Хайдеггера, сознание как “осуществление возможного”, жизнь – как “образ, в котором осуществляется возможное”; смерть – как конец становления, осуществления возможного, как “ставшее”. Через призму этих определений можно вычислить специфику как “вычисляющего”, так и “осмысливающего” мышления, исходя из их метафизики (характер свободы), феноменологии (страха), “языка” феноменологии (“синтаксис” и “семантика” страха).

Так “вычисляющее” мышление имеет следующие специфические особенности:

1) НЕУКОРЕНЕННОСТЬ мышления, т. е. отсутствие основы в самом человеке. Оно “не видит” собственно человеческих возможностей и поэтому в буквальном смысле слова является “сумасшедшим”, “сошедшим”, “ищущим” свое содержание вне человека. Это изначально “мертвая душа”.

2) ПРЕДМЕТНОСТЬ мышления – оно нуждается во внешнем предмете как своей основе. Это потребляющее мышление. Всякий предмет конечен и сознание, “потребляющее” предмет, впускает в себя смерть. Для него “жить и умирать – одно и тоже” (Фалес). А в силу того, что предметность бесконечна в своих проявлениях, такое мышление – “вечное умирание и невозможность умереть”, “бессмертная смерть” (Лукреций).

3) Предметность и неукорененность мышления имеют своей метафизической основой либо необходимость как нулевую размерность свободы, либо свободу как осознанную необходимость, как ограниченное, “сумеречное” помышление о предмете необходимости. Такая “свобода” делает человека “верблюдом” (Ницше), носителем абсолютной необходимости или груза чужих ценностей. В лучшем случае – это “лабиринтный” человек, свобода которого – негативна (свобода от...) и проявляется как “распутство” (= отсутствие единого пути), как “блуд” (= блуждание по путям) (П. Флоренский).

4) Страх как феномен такой “свободы” неизбежно выступает в форме “напасти” (Монтень), т. е. в виде чего-то “падающего” на человека извне. Он ощущается как возможность потери (= фобия, отрицательная эмоция) своей физической телесности, либо утраты себя как фиксированной социальной функции. Иначе говоря, страх имеет свою причину (= предмет) и в силу этого он “более несносен и нестерпим, чем сама смерть” (Монтень), т. к. предметность бесконечна.

“Язык” страха – это язык физической или социальной телесности, внешней заданности. Не человек “разговаривает”, но им “разговаривают”. Это – телесная или социально-функциональная персонификация внешней заданности. Его семантика дескриптивна (= описание), либо прескриптивна (= предписание, норма), т. е. несет чуждые человеку смыслы.

В целом, страх как “напасть”, как способ бытия “сумеречного” сознания делает мышление невменяемым. Это тот случай, когда “сон разума рождает чудовищ”. Страх неконструктивен и разрушителен.

Основные специфические особенности “осмысливающего” мышления:

1) УКОРЕНЕННОСТЬ в человеке, а не в заданных ему условиях бытия. Это мышление, полагающее свое содержание во-вне и в этом смысле “изумляющееся”, предстоящее перед внешней заданностью.

2) НЕПРЕДМЕТНОСТЬ такого мышления на основе “отрешенности” делает его продуктивным и творческим. Непредметность как идеальность, как способность развиваться по логике идеального, позволяет по-иному взглянуть на смерть. Всякая смерть как “ставшее” является фундаментом “заново рождения”. “Жить” и “умирать” для такого мышления – не одно и то же.

3) Метафизикой “осмысливающего” мышления является свобода как “мощь духа творить не из природного мира, а из ничего, из себя” (Н. Бердяев). Свобода как способность развиваться по логике бесконечности, идеальности. Это свобода абсолютного одиночества, где происходит “выговаривание до последней ясности”. Она – фундаментальный способ существования человека как личности, не нуждающейся ни в каком основании, кроме себя самой и некоего символа, силовое поле которого и обеспечивает самоактуализацию “Я” и творения себя как нового текста.

Сознание, имеющее подобную метафизику, – это, по мысли Платона, “разговор себя с собой о былых встречах с Богом”.

4) Страх как феноменология абсолютной свободы – это “страсть”, это нечто, к чему неодолимо тянется душа, без чего бытие человека – неполное. Страх как осознание своей незаполненности. Всякая попытка его помыслить – это “духовный охват чуждого” как “первое творческое деяние пробудившейся души” (Шпенглер).

Такой страх – беспредметен (“безотчетная тревога” у Кьеркегора, “онтологический страх” у Хайдеггера, “тревога” Сартра, “скука” у Камю).

Через него присутствует в сознании человека свобода “как безосновная основа бытия”.

Этот страх конструктивен в том смысле, что толкает человека, актуализирует его возможности для создания в рамках заданной ему “конечности” того пространства, где человек захотел бы умереть и, следовательно, где ему стоит жить. Шпенглер писал, что “страх мира – есть самое творческое среди изначальных чувств”, есть “индикатор проясняющегося сознания”.

Язык экзистенциального страха – это язык самоактуализации человека, язык смыслополагания, смыслового наполнения себя как конечности, язык трансценденции, т. е. творения себя как нового существа. Семантическим инвариантом такого языка являются ценности и символы. Страх как экзистенциальная тревога создает символы, символическое пространство как основу всякой культуры. По Шпенглеру “всякая символика порождается страхом”. “Всякая новая культура пробуждается вместе с новой идеей смерти”. М. Шелер отмечал, что “страх является эмоционально-импульсной основой... иудейско-христианского мира идей”.

Таким образом, налицо парадоксальная связь между символом, жизнью и смертью. Символ как знак, несущий смысловую бесконечность, – это одновременно фиксация и смерти, и бессмертия. Как знак символ ограничен, имеет свою физическую конечность и, следовательно, смертность. Как смысловая бесконечность символ есть “кусок умирающего времени”, фиксирующий память о прошлом, опыт познанного, чувство границы жизни и т. п. Иначе, символ – это смерть, делающая жизнь бессмертной.

Поэтому “только вместе с полным обладанием символическим пространством – т. е. миром как излучением души – появляется великая загадка смерти” (Шпенглер).

Страх перед этой загадкой – это и есть молитва души. Человек не знает текста молитвы, но парадоксальное обаяние смерти заставляет его бесконечно творить этот текст, и, видимо, поэтому он еще жив.