Geum.ru

Вестник Гуманитарного Института. Вып. Владивосток: Издательство двгма, 2001. 204 с. Данный выпуск представляет собой "remake" доклад

Вид материалаДоклад

Содержание


А. Н. Волкова
Подобный материал:
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   39
^

А. Н. Волкова


ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ В ФИЛОСОФИИ ВЕДАНТЫ

Позвольте мне начать мой доклад эпизодом из беседы Будды с одной его ученицей. Однажды она спросила Будду: “Что такое смерть? Расскажи мне об этом!”. Будда не ответил ей. Она еще раз спросила его. Тогда он сказал: “Я молчу, потому что не хочу потакать праздным шатаниям твоего ума. Если ты хочешь это узнать – научись сама”.

В этой беседе сформулирована основная форма учения у ведантистов: мудрость и знание обретает не тот, кто собирает чужие мысли, а кто внимателен к своим и обретает опыт самостоятельно. Действительно, в наше время о смерти написано и сказано чрезвычайно много, практически ничего уже нельзя добавить к мыслям о смерти. Однако проблема смерти возникает все вновь и вновь, ибо вопрос задает человек, не знающий смерти и страшащийся ужаса небытия. Ведантизм предлагает человеку самостоятельно приблизиться к тайне смерти, хотя это требует от него серьезного умственного усилия и отваги. Я сегодня буду говорить о том, как понимается жизнь и смерть ведантистами, об их открытии бессмертия человека, однако хочу предупредить, что это учение будет убедительно лишь для тех, кто дерзнет проверить все его положения на себе.

Однако для начала несколько слов о веданте. Веданта – одна из шести философских школ Индии. Каждая их школ – не отдельная философская система, а лишь часть единого мировоззрения, более углубленно рассматривающая одну из многих проблем. Школа логики исследует возможности познания и доказательства правильного суждения. Атомическая школа занимается проблемой частного, например, элементами материи. Школа санкхьи является теорией семи состояний материи и моделирует их численно. Школа йоги разрабатывает правила психосинтеза. Школа церемониальной магии и религии исследует ритуалы общения с девами и богами. Школа веданты исследует проблему отношения Атмана (высший принцип в человеке) к логосу. В этом, смысле веданта чрезвычайно близка к школам греческих гностиков и современных теософов.

Можно говорить о веданте в узком и широком смысле. Веданта в узком смысле – это древнейшие четыре Веды, свод знаний вед недоступен для непосвященных, т. к. многие места в текстах завуалированы символикой и требуют определенного “ключа” для прочтения. Веданта же в широком смысле – это учение, которое по праву может считаться древнейшим на этой планете, наиболее широко распространенным и, в то же время, наименее известным широкой публике. “Сущность парадокса в том, что хотя в целом учение во все времена оставалось скрытым для праздного любопытства, множество его проявлений всегда было налицо, и его влияние, без преувеличения, буквально пронизывает собой, чуть ли не все значительно философские, религиозные и этические системы древнейшего и нового времени” (Бэрос Маго Манон, Посох Путника, Лондон, 1978). Идеи веданты получали свое обновление и толкование в духовных поисках средневекового философа Шанкары Ачарья, Рамануджи, Рамачараки, Рамакришны, Вивекананды. Для европейского ознакомления ведантизм был адаптирован буддологом Синеттом, нашей соотечественницей Е. П. Блаватской в ее “Разоблаченной Изиде” и “Тайной доктрине”. Еще более современное изложение веданты дано в “Агни Йоге”, продиктованной Елене Рерих тибетскими Учителями. В этих работах дана экзотерическая часть учения веданты. Однако известно, что это – не все учение, и его эзотерическая часть передается лишь посвященным ученикам исключительно устно и с запретом обнародования. Однако великие Учителя подчеркивают, что экзотерической веданты достаточно для того, чтобы направить мышление человека на верный Путь. И лишь если он решится пройти по нему, он сможет дойти до того пункта познания, когда природа сама откроет ему тайну жизни и смерти. Ибо тогда он будет уже не просто осведомлен о ней (внешнее знание), но он будет сам этим знанием, т. е. будет достоин божественной тайны и не злоупотребит ею.

Веданта утверждает ряд положений, которые добыты опытом великих посвященных:

1) Смерти нет. Ибо “...природа истощается и исчезает из объективного плана только для того, чтобы вновь появиться после временного отдыха из субъективного плана для нового восхождения” (Е. П. Блаватская, Тайная доктрина, С. 201). Также утверждается, что все имеет свои “дни и ночи – т. е. периоды деятельности (или жизни) и инерции (или смерти)” (там же, С. 208). Однако утверждение о том, что смерти нет, входит в противоречие с нашим обыденным опытом, – человек умирает.

Здесь веданта разъясняет:

2) Человек имеет глубину жизненных проявлений. Фактически он состоит из семи тел, из которых проявлено (т. е. живет) в воплощенном состоянии лишь одно, т. е. физическое тело. Каждое тело имеет свой материальный субстрат и присущее ему сознание. Так как люди не могут сознавать другие тела и не ведают о потенциально имеющихся в них других планах сознания, то они воспринимают смерть тела за конец всякой жизни. Однако те тела и присущие им типы сознания, которые были инертны (т. е. фактически мертвы) в телесной оболочке, после ее смерти вступают в фазу своей жизни. Смертность человека только в том, что он не имеет доступа к этим пластам сознания, и поэтому у него нет знания о преемственности своих жизней. Однако веданта предлагает технику расширения сознания, блестяще описанную Ауробиндо Гхошем. Он – не единственный из последователей веданты, прошедший путь развития сознания и овладения инертным подсознанием. Прошедшие этот путь описаны многими религиями как подвижники и святые, посвященные египетских мистерий, посвященные ученики Платона и т. д.

3) “Компоненты” человека неразрушимы. В данном тезисе веданта утверждает, что после смерти остаются практически все компоненты сознания. Живущий и “развоплощенный” человек отличаются лишь наличием или отсутствием физического тела. Однако человек, не имевший иного сознания, кроме того, что связано с его телом, не может вспомнить бытия вне тела или как говорит христианство – бытия в раю. Для человека, желающего сохранить сознание преемственности жизней, необходимо обнаружить в себе Атмана – бессмертный центр сознания. Мне показалась интересной техника, при помощи которой махараджа Такур Гулаб Лалл Синг обучал своего ученика овладению атмическим сознанием. Для начала он предложил сбросить бороду и спросил: “Ты тот же или иной?” Ученик ответил: “Я тот же”. Махараджа заставил ученика поститься, и тот сильно похудел. “А теперь ты тот же?” – “Да, я тот же, но изменился”. Прошло много лет, ученик поседел и постарел. Махараджа спросил: “А теперь ты тот же?” – “О нет, я уже не тот!” Когда у ученика случилось страшное жизненное потрясение, едва не стоившее ему рассудка, махараджа вновь спросил: “А теперь ты тот же?” Ученик ответил: “Это уже почти не я”. Тогда Учитель сказал: “Но остается тот, кто все это наблюдал и судит об этом; это и есть твое бессмертное Я”. В этом примере показано, что поиск центра своего сознания доступен любому живущему, ибо нет в его теле ни одной клетки, с которой он родился, в нем умерло множество мыслей, чувств и намерений, он может стать совершенно другим существом в результате жизненных переживаний и потрясений, однако у него сохраняется чувство тождества с самим собой. Ясное сознание, что все физические и психические изменения и есть смерть частей человека, и что при этом остается нечто, что не умирает в этих превращениях, а помогает подойти к более глобальному превращению – утрате тела и при этом сохранению сознания бытия. Этот пример также показывает, что хотя потенциально никто из людей не умирает, однако подавляющее большинство людей не имеют контакта со своим бессмертным центром, и они фактически умирают, т. к. у них нет связи между одним и другим существованием. Для посвященного ведантиста смерть благодетельна, так как открывает дверь в иное состояние бытия, в котором он уже ориентируется и потому не боится его. Обычный человек будет ненавидеть смерть и бояться ее до тех пор, пока не овладеет “переходом” к другим жизням. Поэтому ему остается лишь верить в то, что проповедуют все религии: “Мы не умрем, но изменимся”.