Основы теории культуры исторический характер представлений о культуре

Вид материала

Документы

Содержание Виды и функции культуры Язык и символы культуры Историческая типология культуры Родового и Основополагающие институты культуры Культура первобытного общества Система поклонения Система табу Культура древних Письменность и литература Художественная культура Особенности мировоззрения Научные и технические достижения Художественная культура Культы и верования Письменность и литература Научные и технические достижения Художественная культура Культура античности Особенности мировоззрения ... Полное содержание

Подобный материал:

• Аннотация дисциплины «Магнетизм конденсированного состояния», 11.15kb.
• Идея преображения в русской духовной культуре, 592.55kb.
• Развитие музыкального искусства эстрады в художественной культуре России, 725.91kb.
• Н. А. Добролюбова Сектор информации по культуре Государственная политика в сфере культуры, 777.61kb.
• А. Ф. Лосев философ культуры Вобширном наследии А. Ф. Лосева большинство текстов имеет, 159.33kb.
• Виртуальная бытийность сказки в культуре 24. 00. 01 теория и история культуры, 491.36kb.
• Петебургский ландшафт как художественная ценность в культуре Серебряного века, 414.34kb.
• Джаз в художественной культуре постмодерна: основные тенденции развития, 263.01kb.
• Содержание дисциплины раздел теория культуры, 109.18kb.
• Темы рефератов (ксе) Естественнонаучные и гуманитарные культуры, 47.74kb.

Раздел 1

ОСНОВЫ ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ


Исторический характер представлений о культуре


В обыденном понимании «культура» чаще всего выступает как собирательный образ, объединяющий искусство, культу­ру речи, культуру поведения, физическую культуру, образо­вание, религию, науку и т. п. Несомненно, в этих представле­ниях отражаются определенные элементы культуры. Разно­образие словоупотребления таково, что порой возникает со­мнение: можно ли вообще свести понимание культуры к како­му-либо единому смыслу? В наши дни о культуре и пишут, и говорят, раздаются призывы к ее возрождению, обновлению, к созданию условий для ее подъема. Поэтому важно изначаль­но правильно понимать смысл этого термина. Культурология использует понятие культуры, раскрывающее сущность бы­тия человека и изучает не только культуру в целом, но и раз­личные, часто весьма специфические, сферы культурной жиз­ни, взаимодействуя (вплоть до взаимопроникновения) с ант­ропологией, этнографией, психологией, социологией, эконо­мической теорией, лингвистикой и т. п., являясь комплексной гуманитарной наукой. Культурология сравнительно молодая наука. Она сформировалась в научную дисциплину лишь в XX столетии. Но культура как предмет изучения стала привле­кать к себе внимание начиная с XVII в. Это не значит, что ра­нее не существовало представлений о культуре. Для европей­ской школы культурологии наиболее важны основные этапы развития культуры, которые оказали влияние на ее формиро­вание, т. е. античность, средневековье, Новое время.

В понятии «культура», заложенном во времена римской ан­тичности, подчеркивается первоначальное понимание этого слова, связанное с осознанной жизнедеятельностью челове­ка — обработкой и возделыванием земли. В процессе освое­ния окружающего пространства человек не только приобре­тал знания о мире, но и передавал их другим поколениям, уча-

ствовал не только в изменении природной среды, но в процес­се воспитания, образования. Это составляет содержание куль­туры всех народов, сохраняющих культурную преемственность и традиции как форму коллективного социального опыта во взаимоотношениях с природой.

Однако человек не только видоизменял природу. Ощущая себя в неразрывном с ней единстве, он поклонялся ей, поэто­му «культура» — это еще и почитание, поклонение, культ ду­ховного (прежде всего религиозный культ).

Античность явила нам особый тип культуры — полисной. Полис — город-государство с небольшим количеством жите­лей, являвшихся его гражданами. Это означало, что город и жители представляли единое целое. Подчиняясь городским законам, выполняя ежедневные обязанности, участвуя в об­щественной жизни, в культовых церемониях, человек форми­ровался как личность. Термин «пайдейя» (греч.) означал и об­разование, и воспитание, и следование традициям, и преем­ственность. Греки создали такую систему образования, кото­рая позволяла ученику реализоваться, воспринять и взрас­тить в себе гражданские и военные добродетели, совершен­ствоваться духовно и физически. Это составляло суть образо­вательного процесса, который являлся одновременно и подго­товкой к общественной жизни. Творцом полисной культуры был человек. В этой обращенности к нему и проявилась гума­нистическая направленность всей античной культуры.

Цель античной культуры — развить в человеке эстетичес­кое чувство и разумность, чувство меры и справедливости, чувство единства с природой и богами. Природа была глав­ной, неотъемлемой частью космоса, включающего в себя и богов, и людей. Этим объясняется космологичность античной культуры.

С разрушением полиса прогрессировала дисгармония меж­ду человеком, социумом и миром природы: разрушился социо-природный порядок, возникло ощущение одиночества челове­ка в мире, его зависимость от неподвластных и высших сил и потребность в чуде как в спасении. Меняется и смысл, и по­нимание культуры. Средневековая культура, противопоста­вившая политеизму монотеизм, культивировала высокую ду­ховность, аскетический идеал, знание, опирающееся на Биб­лию, и веру в Бога как единственное средство спасения от чувства неуверенности. Христианские добродетели, принцип

божественного творения способствовали смене космологизма на иррационализм, мистику и персонализм. Христианский бог — Бог-творец, сообщал миру его смысловую значимость. Перед человеком открылся неведомый ранее мир: мир боже­ственный. Познать такой мир можно только через любовь, да­руемую Богом: любовь к ближнему. Человеку открылись со­всем не рациональные измерения — вера, надежда, любовь, добро. Слабость человека как земного существа преодолима посредством воспитания его духовной силы, веры и любви. Поэтому целью культуры было воспитание, культивирование нового понимания человека как уникального божественного творения, имеющего бессмертную душу. Новое понимание культуры способствовало иному пониманию смысла жизни человека: счастье не в познании себя, а в познании Бога. Сво­бода заключается в свободе выбора, а совершенствование лич­ности — в умении преодолевать себя, свои слабости. Культу­ра начинает осознаваться как средство постоянного духовного совершенствования человеческой личности.

В новое время, с новым расцветом философии, появляются различные философские теории культуры, в которых переос­мысливаются античное и средневековое понятия культуры. Новое знание и миропонимание отнимают у религии моно­польное право на истину о мире и человеке. Роль разума и его возможности позволяют осознать независимость человека как творческой личности. Это приводит к вопросу выработки иде­алов человеческого бытия, т. е. образа жизни, стремление к которому должно определять задачи общественных сил, бо­рющихся за социальный прогресс. Соответственно, возникла потребность в специальном понятии, с помощью которого мо­жет быть выражена суть этой проблемы, зафиксирована идея о существовании таких особенностей человеческого бытия, с которыми связано развитие способностей человека, его разу­ма и духовного мира. Латинским словом «культура» стали пользоваться для обозначения этого понятия. На первых по­рах смысл идеи, воплощенной в понятии «культура», имел не слишком ясный характер. Первоначально культура понима­лась с гуманистических позиций, представлялась как духов­ная сторона общества.

Просветители осознали противоречие между природой и культурой. В концепции Ж.-Ж. Руссо культура осмыслива­лась как разделяющая человека и природу. Самое интересное

заключалось в том, что автор противопоставлял «культурным народам» первобытные как более «чистые» и нравственные. Немецкий просветитель И. Гердер понимал культуру как ис­торическую ступень совершенствования человечества.

Аналогичных взглядов придерживался В. Гумбольд, ут­верждавший, что культура есть господство человека над при­родой.

Родоначальник немецкой классической философии И. Кант называл культурой совершенство разума. В концепции И. Фих­те культура понималась как свобода духа.

Философия позволяет познать мир с иных позиций, разви­вает учение о культуре как о синтезе науки, искусства, исто­рии, права, философии. Формируются главные вопросы тео­рии культуры: вопрос о соотношении целей и смысле истори­ческого развития общества и человека, приоритетах в культу­ре. По-новому переосмысливается предыдущий культурный опыт человечества, возрастает интерес к истории и к народ­ному творчеству, познанию других культур. Многочисленные путешествия и научные открытия расширяют мировоззрен­ческие горизонты. Появляется целостное восприятие культу­ры. Однако тогда же осознается невозможность гармоничес­кого существования природы и культуры как «второй приро­ды» (по определению Г. Гегеля), мира и человека. Возникает стремление рассмотреть культуру как процесс развития духа, в котором противоречия между природой и культурой являет­ся необходимыми и неизбежными. Постепенно, рассматри­вая культуру в контексте ее исторического развития, роль ис­торизма становится определяющей (работы Ж.-Ж. Руссо, Дж. Вико, И. Гердера). Английский этнограф Э. Тейлор отож­дествлял культуру с цивилизацией, в самом широком понима­нии культуры, т. е. ее целостности. Английский социолог Г. Спен­сер понимал общество и культуру как единый организм.

Эту мысль продолжил О. Шпенглер, описывая циклы раз­вития культуры как живого организма. Английский антропо­лог Б. Малиновский тоже утверждал, что культура есть еди­ная, гармонически функционирующая система, где каждый элемент выполняет жизненно важную для всей системы (орга­низма) функцию. Целостность культуры рассматривается и с позиций единства культуры и человека: человек — свободная личность, способная к самоусовершенствованию, приобщен­ная к сфере ценностей и культуре как выражению гуманисти-

ческого своего предназначения (И. Кант). По мнению немец­кого философа Э. Кассирера, культура — символическая все­ленная, в которой человек осуществляет свою жизнедеятель­ность. Культура — это процесс, самоосвобождения человека, в котором он доказывает свою способность создавать собствен­ный идеальный мир, а язык, религия, искусство, наука и фи­лософия выступают как фазы этого процесса. Складывается «классическая модель культуры» с ее ориентациями на гума­низм, историзм, рационализм. Ее дополняют философия ро­мантизма (Шеллинг), положившая начало систематическому изучению культуры, начиная с прошлых веков, и работы Г. Ге­геля, который обосновывает важнейшие черты культуры, ее общественный характер. В Новое время культура понимается как предметно-практическая деятельность человека, социума, как особая специфическая сфера их творчества.

Постклассическая философия разрушает все предыдущие теории культуры: реальная историческая действительность показала невозможным преодоление противоречия между прогрессом общественного развития и гармоническим суще­ствованием человека в мире. Торжество разума, науки, тех­ники, рационализма делают проблемным понимание гуманиз­ма, свободы, нравственности. В противоположность рацио­налистическому пониманию развития культуры появляются иррациональные, аппелирующие к страстям, инстинктам: они сильнее разума и им принадлежит роль «двигателя» мировой культуры и истории. Возникает новое понимание истины — не в разуме, а в бессознательном и подсознательном (работы Ф. Ницше, 3. Фрейда). Происходит размежевание понятий культуры и ценностей. По мнению Ф. Ницше, культура обре­тается только на пути познания как освобождения от приня­тых ценностей, от иллюзий, которые содержат наука и рели­гия, а человеком движет только воля к жизни.

Далее современные теории культуры дополняют неокан­тианцы (В. Виндельбанд, Г. Риккерт, Э. Кассирер и др.), ко­торые, в противоположность Ф. Ницше, разрабатывают цен­ностный подход к пониманию культуры. Культура — это не только то, что существует, но и то, что имеет для нас значе­ние. Те значения, которые помогают определить значимость окружающего мира, есть ценности. Человек в своем культур­ном развитии ориентируется на эти ценности, они придают смысл предметному и духовному миру.

В XX в. проблематика теории культуры сформировалась как часть философского знания или под сильным воздействием философии. Философия и теория культуры часто весьма тесно переплетаются. Переход от философии культуры к культуро­логии проходил как осознание кризиса культуры, невозмож­ности гармонии человека и природы, отказ от поиска рацио­нальных оснований этой гармонии.

Поиски новых смыслов культуры не прекращаются и в наши дни, из чего можно сделать вывод, что понятие «культура» обозначает универсальное отношение человека к миру, через которое человек создает мир и самого себя.

Каждая культура неповторима и каждая создана опреде­ленным отношением человека к миру и к самому себе. Изучая различные культуры, мы открываем для себя иные миры и различные способы творческой самореализации человека. Это обогащает нас новым знанием и новым опытом.


^ Виды и функции культуры

Культура есть универсальный способ, каким человек дела­ет мир своим, превращая его в смысловое бытие. Смыслооб-разующая функция культуры осуществляется с помощью раз­личных творческих приемов, особых для каждого духовной де­ятельности, языков и знаков, образов, понятий и идей.

Можно дать и другое определение культуры: культура — это универсальный способ творческой самореализации чело­века через стремление увидеть и утвердить смысл жизни в со­отнесении его со смыслом сущего.

Понятие культуры характеризует очень сложный и много­гранный фактор человеческого бытия, который проявляется и выражается во множестве самых разнообразных феноменов социальной жизни, называемых явлениями культуры, и со­ставляет их общую основу.

Можно выделить наиболее общие виды определений куль­туры:

Описательные — в них просто перечисляются отдельные

элементы и проявления культуры (обычаи, верования, виды

деятельности).

Антропологические — исходят из того, что культура есть совокупность продуктов человеческой деятельности, мир ве­щей, противостоящий природе («вторая природа»).

Ценностные — трактуют культуру как совокупность ду­ховных и материальных ценностей.

Нормативные — утверждают, что содержание культуры составляют нормы и правила, регламентирующие жизнь че­ловека.

Адаптивные — трактовка культуры как свойственный лю­дям способ удовлетворения потребностей, как особый род де­ятельности, посредством которого они приспосабливаются к природным условиям.

Исторические — подчеркивают, что культура есть продукт истории общества и развивается путем передачи приобрета­емого человеком опыта от поколения к поколению.

Функциональные — характеризуют культуру через функ­ции, которые она выполняет в обществе, и рассматривают единство и взаимосвязь этих функций в ней.

Семиотические — рассматривают культуру как систему знаков, используемых обществом.

Символические — акцентируют внимание на употребле­нии символов в культуре.

Герменевтические — относятся к культуре как к множе­ству текстов, которые интерпретируются и осмысливаются

людьми.

Идеационные — определяют культуру как духовную жизнь общества, как поток идей и других продуктов духовного твор­чества, которые накапливаются в социальной памяти.

Психологические — указывают на связь культуры с пси­хологией поведения людей и видят в ней социально обуслов­ленные особенности человеческой психики.

Дидактические — рассматривают культуру как то, чему человек научился (не унаследовал генетически).

Социологические — культура понимается как фактор орга­низации общественной жизни, как совокупность идей, прин­ципов, социальных институтов, обеспечивающих коллектив­ную деятельность людей.

ности по созданию средств производства и потребления, про­изводственные отношения. В самом широком смысле матери­альная культура — это овеществленная духовная культура. Важно отметить, что материальная культура, как сторона ма­териального производства, не тождественна ему. Она харак­теризует производство с точки зрения создания условий для жизни человека, его развития, и реализации способностей че­ловека в процессе материальной деятельности.

Духовная культура — это деятельность, направленная на духовное развитие человека и общества, ее результаты — но­вые идеи, знания, духовные ценности, а также отношения между людьми, возникающие в процессе духовного производ­ства. Это производство не совпадает с духовной культурой, которая проявляется как реализация человеком духовной дея­тельности его творческих, продуктивных способностей и по­требностей. Духовная культура находит выражение в науке, религии, искусстве, морали, праве, обычаях и традициях,

философии.

Материальная и духовная культура существуют в единстве: все материальное выступает как реализация духовного, кото­рое облачено в материальную оболочку. Вместе с тем матери­альная и духовная культура отличаются: предметом, характе­ром, средствами, результатами деятельности. В целом, мате­риальная и духовная культура взаимообусловлены, но не сов •

падают.

В современной литературе высказывается мнение о необ­ходимости выделения социальной культуры, характеризую­щей такие виды деятельности и ценности, как семья, обще­ство, государство, развитие форм общественного существо­вания человека.

Вполне возможно и выделение физической культуры, вклю­чающей воспроизводство человека как биологического суще­ства, развитие его тела и заботу о здоровье. Культура имеет огромное значение для жизни общества и человека, выполняя многообразные функции.

Как технология деятельности (без учета временного фак­тора) культура выступает средством:

• познания,

• управления (поведением),

• оценки системы ценностей.

С учетом фактора времени важнейшая функция культу­ры — историческая преемственность, передача (трансляция) социальной наследственности из поколения в поколение. В этом значении культура приходит на смену традиционным (докультурным) формам преемственности — через подража­ние старшим в процессе обучения, или непосредственно в процессе деятельности (путем проб и ошибок), в том числе и совместной. Эти формы преемственности, господствовавшие в первобытном обществе, существуют и сейчас, но только на уровне семьи.

Функцию передачи богатства социального опыта культура стала выполнять уже в античности, когда на первый план вме­сто бессознательно-интуитивного стал выдвигаться логичес­кий, универсально-понятийный способ трансляции опыта, осуществляемый учителями в виде абстрактного знания и с помощью средств обучения.

С конца XVIII в. культура стала относительно самостоя­тельной формой передачи опыта, обретшей в системе обра­зования статус социального института.

На уровне человеческого рода культура выступает сред­ством укрепления и развития человеческого общества как осо­бого, отличного от природы, качества.

На уровне социальной группы культура объединяет людей (классы, сословия, профессии, пол и т. п.), дифференцирует их, выделяет в обществе как целостности.

На уровне индивида культура обеспечивает его «подклю-ченность» к богатству человеческой деятельности, способ­ствует посредством этого развитию творческих способностей человека, усвоению «кода» деятельности и выхода за его пре­делы.

Существует и рекреативная функция культуры, которая проявляется в создании способов и учреждений, где человек получает возможность восстанавливать свои духовные силы, обновлять и приводить в норму свой духовный потенциал. Это можно осуществлять в театре, храме, музее, на карнавале или в уединении на природе.

Культура функционирует как живая система и как живой организм до тех пор, пока активно живет и действует человек как творческое, созидающее и активно действующее существо. Человек организовывает потоки ценностей по каналам куль­туры, совершает обмен и распределение их, сохраняет, про-

Каждый вид указывает на различные существенные черты культуры. В одно целое их объединяет понимание культуры как единой целостной системы.

Общепринято деление культуры на материальную и ду­ховную.

дуцирует и репродуцирует, производит и потребляет как ма­териальные, так и духовные продукты культуры, а, осуществляя эту работу, он созидает и самого себя как субъекта куль­туры.

Синтезирующая функция культуры — человекотворческая, в пей находят свое выражение все перечисленные функции. В открытой культуре человек свободен в своем выборе и по­этому ему доступны все формы и функции культуры.


^ Язык и символы культуры

Объединяя и вдохновляя людей, культура дает не только об­щий способ постижения мира, но способ взаимопонимания и сопереживания, язык для выражения тончайших движений души. Языком культуры в широком смысле этого понятия на­зываются те средства, знаки, формы, символы, тексты, кото­рые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в социокультурном пространстве. Человек выражает свои мысли и чувства с помощью знаков и знаковых систем: условных, или конвенциональных, вербаль­ных (естественные языки), знаковых систем записи и т. п. К условным знакам относятся символы, сигналы, индексы. Основываясь на многочисленных исследованиях, можно сде­лать заключение, что человеческая культура начинается там и тогда, где проявляется способность сознания к символиза­ции. Культура предстает как смысловой мир, определяющий способ бытия и мироощущения людей, выражаясь и в знаках, и в символах. Знак — это овеществленный носитель образа. Символ — это знак, не имеющий предметного значения, че­рез который открывается глубокий смысл самого объекта, хотя иногда понятия «знак» и «символ» часто используют в одном и том же смысловом контексте. С помощью символа человек нашел способ передачи информации средствами, пре­восходящими возможности языка. Например, гербы, эмбле­мы, знамена, ордена, знаки креста, полумесяца или образы: «птица-тройка», «голубь мира» и т.п. Помимо наглядно-об­разной формы они передают абстрактные идеи и понятия. Причем, формы материальной культуры могут со временем меняться, но символы сохраняются (иногда даже на протяже­нии тысячелетий). Смысл символа чаще всего является мно­гоуровневым, в него могут быть включены различные исто-

рико-культурные представления, знание которых облегчает понимание этого смысла. Иногда символы утрачивают свое первичное значение, трактуются по-новому в силу изменения смысловой насыщенности. Особое значение имеют образно-символические системы в религии, искусстве («художествен­ные языки»), причем каждый вид искусства вводит свой образно-символический язык: язык музыки, танца, живописи, кино или театра, и т. п.

Культура выражает себя через мир символических форм, передаваемых от поколения к поколению. Символические фор­мы сами по себе — лишь внешняя сторона культуры. Только благодаря творческой активности человека символический мир наполняется глубоким содержанием. Поэтому определять понятие культуры только посредством символов, т.е. отож­дествлять культуру и мир символов, нельзя.

Важнейшими из созданных людьми знаковых систем яв­ляются вербальные — естественные языки. Любой есте­ственный язык — это исторически сложившаяся знаковая система, образующая основу всей культуры говорящего на нем народа. Существуют и искусственные, формализован­ные языки, играющие большую роль в современных науках, использующих логико-математический аппарат и электрон­но-вычислительную технику. К искусственным языкам отно­сятся также языки условных сигналов (дорожные знаки, аз­бука Морзе).

Любой язык формируется и развивается только в услови­ях социума. Важным его достоинством является надежность как средство сохранения и трансляции информации. Это ка­чество языка достигается «избыточностью» кодов для сохра­нения информации, т. е. кодирования ее в намного большем количестве знаков, чем необходимо для восприятия, что по­зволяет установить смысл даже тогда, когда часть информа­ционного сообщения утрачена. Структурная организация язы­ка достаточно сложна: это многоуровневая, разветвленная, иерархически стройная система знаков, в которой базисной структурной единицей является слово. Главная функция язы­ка в культуре — коммуникативная, но язык служит людям и как средство мышления. И в общении, и в мышлении исполь­зуется большое количество различных знаков. Без письмен­ности было бы невозможно развитие науки, искусства, тех­ники, права и т.д. Появление и развитие письменной речи(текста) порождает принципиально новые возможности куль­турного прогресса. Запись позволяет существенно увеличить словарный запас языка, изменить качество информации, со­храняющейся в обществе. Письмо дает возможность запечат­леть и сохранить мысль благодаря тиражированию текстов, предоставляет широчайшие просторы для творчества, в том числе литературного. Письменность позволяет передавать информацию, количество которой намного превосходит объем памяти отдельного человека, что создало условия для массо­вого образования и просвещения, а организация библиотек, выполняющих функции хранилищзнания, сделала их доступ­ными для грядущих поколений. В этом проявляется способ­ность языка служить средством диалога разных культур, со­действуя их интеграции. Именно через язык человек усваива­ет представления, оценки, ценности — все то, что определяет его картину мира. Таким образом, язык культуры — это спо­соб ее хранения и трансляции. Понимание языка культуры и овладение им дает человеку значительную свободу, открыва­ет ему путь в культурное пространство, поэтому язык можно назвать ядром системы культуры, ее главным структурным элементом. Фундаментальный смысл языка в том, что он кон­центрирует и воплощает в единстве все основания человечес­кой жизни. Следовательно язык культуры — это некая уни­версальная форма осмысления реальности, способствующая организации новых и уже существующих понятий, образов, представлений.


^ Историческая типология культуры

Говоря об исторической типологии культуры, будем иметь в виду ее специфику и своеобразие. Впервые представление о различных и самостоятельных «культурно-исторических ти­пах» было предложено Н. Я. Данилевским в XIX в. Но более строгое представление о типологических особенностях куль­туры сформировалось в XX в. В основе широко распростра­ненной типологизации культуры лежат представления об ее поступательном, прогрессивном развитии. Во второй полови­не XIX в. в исторической науке, этнографии, археологии ут­вердилась «линейная» схема в понимании исторического раз­вития культуры. Наиболее распространенная схема такой пе­риодизации заключена в формуле: древние культуры (антич-

ные культуры) — средние века — новое (новейшее) время. Развитие культуры в рамках эволюционистских социологичес­ких теорий укладывалось в схему:

ПЕРИОД
^ РОДОВОГО И		ПЕРИОД		ПЕРИОД
ОБЩИННОГО		ФЕОДАЛИЗМА		КАПИТАЛИЗМА
СТРОЯ

В современных теориях «модернизации» основная грань в историческом развитии культуры устанавливается между об­ществами «традиционного» (доиндустриального)типа и «со­временными» обществами, в существовании которых основ­ная роль отводится научно-техническому прогрессу, свобод­ному рыночному предпринимательству, конституционно-пар­ламентским учреждениям и личной свободе в духовной сфе­ре. Существуют различные теории «локальных» цивилизаций (Данилевский, Шпенглер, Тойнби). В них основное внимание уделяется культуре как основе общественно-исторического существования и развития. Постулируется самостоятельное, органическое существование отдельных «замкнутых» куль­тур. Культурный мир последних тысячелетий в этом контек­сте рассматривается как «россыпь» локальных цивилиза­ций, практически не связанных между собой и зачастую «не­проницаемых» друг для друга. Шпенглер насчитывал восемь таких культур. Тойнби — до двадцати одной. «Локалисты» резко критиковали традиционную для Европы схему «древ­ность — средневековье — новое время», отвергали противо­поставление по географическому признаку: «Восток — За­пад» или «Север — Юг», считали необходимым преодоление европоцентризма в понимании культурно-исторического раз­вития человечества.

Интересная концепция предложена Карлом Ясперсом. Он представляет мировую культуру в целостности и при наличии своеобразия разных народов на разных этапах исторического развития. К. Ясперс не отвергал идею европоцентризма и те­ории локальных цивилизаций. Он воспринимал то, что обра­зует истоки и цель истории и выделил в ней некую «ось», от­носительно которой проследил развитие культуры Китая, Индни. Древнем Греции, Ближнего Востока. «Осевое время» культуры — это своего рода «центр» истории (между VIII и II вв. до н.э.) До этого времени развитие человека, общества и культуры идет локальным образом. После него открывает­ся возможность универсального, единого развития человече­ства.

У истоков современных исторически-типологических пред­ставлений о культуре стоит Макс Вебер. Это касается и его собственного вклада в построение исторической типологии цивилизаций (Китай, Индия, Ближний Восток, Западная Ев­ропа), и влияния, которое он оказал на развитие социологии, истории, культурологии. В его концепции «идеальныхтипов» были предложены типы культуры, представляющие собой не­кое упрощение, образ-схему, а не конкретную социокультур­ную реальность, поскольку они не имеют прямого аналога в реальной истории культуры. Такая типизация позволяла упо­рядочивать эмпирический материал, представленный для ис­следования. М. Вебер различает три «чистых» типа господ­ства:

•обусловленное рациональными интересами подчиняю­щихся и господствующих;

•основанное на традициях;

•связанное с эмоциональным восприятием власти. Рациональному типу господства соответствует правовой

тип государства, который подчиняется закону, а не авторите­ту. Традиционный тип господства связан с признанием свято­сти существующих обычаев и традиций, ему соответствует патриархальная общность, во главе которой стоит господин, распоряжающийся своими подданными.

Третий тип господства — «харизматический» («хариз­ма» — «дар», определенные качества личности, вдохновля­ющие и увлекающие людей за собой). Харизмой обладали Иисус Христос, Будда, Мухаммед, Александр Македонский, Юлий Цезарь, Петр Великий, Наполеон, Тамерлан, А. Лин­кольн, В. Ленин.

Идеальный тип — это теоретическая конструкция, полу­ченная в результате акцентирования, усиления, логического связывания феноменов, встречающихся в различные эпохи в разных культурах.

К последователям теории М. Вебера принадлежат Л. Ва­сильев, К. Петров. Общим в предложенных ими концептуаль-


пых представлениях по вопросу об исторической типологии культуры является использование антитезы «Восток — За­пад». Авторы наполнили это противопоставление новым со­держанием, подчеркнули специфику западной социокультур­ной традиции, как бы ее «выпадение» из общей цивилизаци-онной «нормы». Под такой нормой понимали культуру Древ­него Востока. Причем отмечается прочное объединение куль­туры Ближнего Востока, Индии, Китая, но лишь при сопос­тавлении их с Западом. При отсутствии такого сопоставления отмечаются локальный характер развития этих культур и су­щественные различия между ними.

Существует дифференциация культуры по религиозному признаку. При этом сталкиваются две противоположные точ­ки зрения. Первая — теологическая,или религиозная, исхо­дя из которой религию следует считать основой культуры. Вторая — атеистическая, основанная на взглядах французс­ких просветителей, и утверждающая, что религия противо­стоит культуре. Тем не менее последние работы культуроло­гов доказывают, что религия и культура находятся в неразрыв­ном единстве.

Рассмотрим различные типы культуры, основанные по это­му признаку.

Конфуцианско-даосистский тип культуры. Это культура китайского этноса, в основе которой лежат социальная этика и властная иерархия. На первый план выдвигаются эталоны высшей добродетели и подражание ему. Религия представле­на как канонизированная этика, и проблемы таинства бытия, вопросы жизни и смерти почти исключены из китайской куль­турной традиции. В этом — главная отличительная черта тра­диционной культуры Китая, имеющей два начала — даосизм и конфуцианство.

Индо-буддийский тип культуры. Главной отличительной чертой этого типа культуры является слияние религии и фило­софии. Главными в учении Будды (основатель буддизма) явля­ются нравственные нормы поведения человека. Через нрав­ственность, размышление и созерцание человек может достичь истины, прийти к своему совершенству. Для индо-буддийской культуры характерны культ Будды, монашество, аскетизм, от­решенность от мира, индивидуализм, метафизичность пред­ставлений о мире.

Исламский тип культуры. Относительно молодой тип куль­туры, главной отличительной чертой которого является стро­гий монотеизм — вера в единого бога — Аллаха. Культ Аллаха логично переходит в идею предопределенности человеческих поступков. Особенностью является и стремление подчинить религиозным законам (шариату) все сферы правоверных. Вера в бога, исполнение норм религии, пятикратная молитва гаран­тируют вечную жизнь в раю. При этом ислам призывает к по­корности земным властям. В центре арабо-исламской и тюр-ко-исламской культур находится Коран — священная книга с текстом обращений Аллаха к правоверным. В Коране сосредо­точено мировоззренческое ядро исламской культуры. Ведущее место в культуре ислама занимает исламская картина мира, до­полненная космогоническими представлениями.

Христианский тип культуры. В основании культуры этого типа лежит христианство — одна из мировых религий. Ос­новные идеи христианства — религии Иисуса Христа: иску­пительная миссия Христа, его второе пришествие, страшный суд, небесное возмездие, установление царства небесного.

Христианство имеет три направления: католицизм, право­славие и протестантизм. Сегодня оно представлено и много­численными сектами и культами — мормоны (Церковь Иису­са Христа Святых Последних Дней), баптисты, пятидесятни­ки, адвентисты, Свидетели Иеговы и т. п.

Земная жизнь Иисуса Христа изложена в Евангелиях (от Иоанна, от Луки, от Марка, от Матфея). Евангелие — со­ставная часть главного памятника христианской литерату­ры — Библии.

Основанная Библией христианская картина мира лежит в основе христианского вероучения. Идея спасения — одна из главных тем христианской гуманистической литературы.

Подводя итог краткому исследованию истории типологи-зации культуры, выработанных за последние столетия, мож­но сделать вывод о бесконечности процесса исследований в этом направлении и разнообразии взглядов на процесс раз­вития мировой культуры.


^ Основополагающие институты культуры

Развитие культуры сопровождается возникновением и ста­новлением систем ценностей. С момента своего возникнове-

ния системы ценностей были включены в контекст культуры, но со временем стали относительно самостоятельными струк­турами. К таким можно отнести мифологию, религию, искус­ство и науку.

Миф — самая древняя система ценностей, одна из форм духовной культуры. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое пород-нение человека с силами непосредственного бытия. В совре­менной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы не востребованы обществом, несмотря на представ­ления, что культура движетсяот мифа к логосу, от условности к знанию. Развитие науки часто обесценивает миф. Однако это не значит, что миф себя уже исчерпал, напротив, в совре­менной культуре он создает средства и способы символичес­кого мышления, возможность интерпретации ценностей со­временной культуры через идею «героического», что недо­ступно науке. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлени­ям, поэтому становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, способствующая упорядочиванию его деятельности. Миф позволяет заострить тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее и, следовательно, подчерк­нуть, отчего в XX в. мифологизация часто используется как усилитель.

Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской и религиозной культур часто не гармонич­ны и даже противоречат друг другу, например, в понимании смысла жизни, миропонимании и т. п. Главное в любой рели­гии — вера в Бога, или богов, в сверхъестественное, в чудо, словом, во все то, что непостижимо обычным разумом, раци­ональным путем. Ценности религии принимаются сообще­ством единоверцев, поэтому религия действует прежде всего через мотивы консолидации, за счет единообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей и сущнос­ти человека. Религиозные ценности обретают святость и бе­зусловность, от земных и обыденных до божественных и не­бесных. От человека требуется постоянное нравственное со­вершенство, соответствие тому назначению, которое опреде­ляется религиозными установками. Религия, как институт культуры, безусловно, изменяет ее, но и культура модифици­рует становление религии. Общая тенденция проявляется в том, что эти процессы протекают одновременно, создавая поле особого напряжения, в котором человеку предоставляет­ся постоянное право выбора своего пути. Искусство существовало и действовало параллельно с ми­фом и религией, продуцируя свои ценности за счет художе­ственной деятельности и художественного освоения действи­тельности. Задача искусства сводится к познанию эстетичес­кого, к творческой художественной интерпретации явлений окружающего мира. Познавательная и оценочная деятель­ность в художественном мышлении не разделены между со­бой. Образными средствами создается вторичная реальность, обогащенная духовно через художественное производство, через создание субъективированных представлений о мире. Искусство рефлектирует мир, воспроизводит его в трех изме­рениях: прошлом, настоящем и будущем. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые со­здает искусство, но общим для всех типов ценностей является их постоянная обращенность к человеку, его внутреннему «Я». Роль искусства в развитии культуры противоречива из-за его неоднозначности: конструктивности и деконструктив-ности, стремления к возвышающим идеалам и отражения са­мых низменных пороков. В целом же искусство, благодаря субъективации способно поддерживать открытость системы ценностей, дает возможность поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном итоге воспитывает духовную неза­висимость человека, его свободу духа.

Наука — один из новых институтов культуры, значение ко­торого постоянно растет. Культура испытывает глубокие из­менения под влиянием науки. Духовная эволюция через миф, религию, философию привела человечество к науке, где дос­товерность и истинность получаемых знаний проверяется специально выработанными средствами и способами. Таким образом, наука способствует получению объективных зна­ний, но лишает объект познания его ценностного значения. Давая человеку знания, наука не задается чаще всего вопро­сом, как и для каких целей это делается. На такие вопросы уже отвечает культура. Поэтому гуманистическая ценность и культурогенная роль науки неоднозначны. Подавляя другие формы истин, наука ограничивает возможности духовного развития, а стремясь контролировать содержание образова­ния, наука косвенно контролирует всю систему человеческих


ориентиров, что в итоге приводит к одномерности человека как личности, т. е. к появлению узкого специалиста. Корни этого явления кроются в отчужденности познания, которое, будучи жизненно важной потребностью человека, превратилось в вид отчужденной силы прогресса, начав развиваться в форме науки. Тем не менее, главная социальная функция науки — усовершенствование жизнедеятельности человека (это при­вело к распространению прагматизма как стиля жизни), ин­тенсификация цивилизационных процессов, ибо самый важ­ный результат научного прогресса — возникновение цивили­зации, как рационализированной и техницированной форм бытия, противостоящих внутренним началам духовной сущ­ности человека. Говоря образно, наука — это пространство, в котором вызревает разум, а культура — пространство духа. Первый признак разрыва культуры и науки проявляется в на­растающей подмене духовных смыслов и ценностей матери­альными. Современное бытие без науки невозможно, ибо она является частью культуры, порождает цивилизацию, а все вместе образует неразрывную целостность. Наука способ­ствует современным условиям выживания человечества, со­здает новые возможности его существования, изменяет и че­ловека, и социум. Ценность научного знания пропорциональ­на его полезности, поэтому можно утверждать, что наука выполняет цивилизующую функцию, а культура — одухот­воряющую. С наукоемкостью культуры должна возрастать гуманность как показатель человечности исторического про­гресса.