Основы теории культуры исторический характер представлений о культуре
Вид материала | Документы |
- Аннотация дисциплины «Магнетизм конденсированного состояния», 11.15kb.
- Идея преображения в русской духовной культуре, 592.55kb.
- Развитие музыкального искусства эстрады в художественной культуре России, 725.91kb.
- Н. А. Добролюбова Сектор информации по культуре Государственная политика в сфере культуры, 777.61kb.
- А. Ф. Лосев философ культуры Вобширном наследии А. Ф. Лосева большинство текстов имеет, 159.33kb.
- Виртуальная бытийность сказки в культуре 24. 00. 01 теория и история культуры, 491.36kb.
- Петебургский ландшафт как художественная ценность в культуре Серебряного века, 414.34kb.
- Джаз в художественной культуре постмодерна: основные тенденции развития, 263.01kb.
- Содержание дисциплины раздел теория культуры, 109.18kb.
- Темы рефератов (ксе) Естественнонаучные и гуманитарные культуры, 47.74kb.
Раздел 1
ОСНОВЫ ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ
Исторический характер представлений о культуре
В обыденном понимании «культура» чаще всего выступает как собирательный образ, объединяющий искусство, культуру речи, культуру поведения, физическую культуру, образование, религию, науку и т. п. Несомненно, в этих представлениях отражаются определенные элементы культуры. Разнообразие словоупотребления таково, что порой возникает сомнение: можно ли вообще свести понимание культуры к какому-либо единому смыслу? В наши дни о культуре и пишут, и говорят, раздаются призывы к ее возрождению, обновлению, к созданию условий для ее подъема. Поэтому важно изначально правильно понимать смысл этого термина. Культурология использует понятие культуры, раскрывающее сущность бытия человека и изучает не только культуру в целом, но и различные, часто весьма специфические, сферы культурной жизни, взаимодействуя (вплоть до взаимопроникновения) с антропологией, этнографией, психологией, социологией, экономической теорией, лингвистикой и т. п., являясь комплексной гуманитарной наукой. Культурология сравнительно молодая наука. Она сформировалась в научную дисциплину лишь в XX столетии. Но культура как предмет изучения стала привлекать к себе внимание начиная с XVII в. Это не значит, что ранее не существовало представлений о культуре. Для европейской школы культурологии наиболее важны основные этапы развития культуры, которые оказали влияние на ее формирование, т. е. античность, средневековье, Новое время.
В понятии «культура», заложенном во времена римской античности, подчеркивается первоначальное понимание этого слова, связанное с осознанной жизнедеятельностью человека — обработкой и возделыванием земли. В процессе освоения окружающего пространства человек не только приобретал знания о мире, но и передавал их другим поколениям, уча-
ствовал не только в изменении природной среды, но в процессе воспитания, образования. Это составляет содержание культуры всех народов, сохраняющих культурную преемственность и традиции как форму коллективного социального опыта во взаимоотношениях с природой.
Однако человек не только видоизменял природу. Ощущая себя в неразрывном с ней единстве, он поклонялся ей, поэтому «культура» — это еще и почитание, поклонение, культ духовного (прежде всего религиозный культ).
Античность явила нам особый тип культуры — полисной. Полис — город-государство с небольшим количеством жителей, являвшихся его гражданами. Это означало, что город и жители представляли единое целое. Подчиняясь городским законам, выполняя ежедневные обязанности, участвуя в общественной жизни, в культовых церемониях, человек формировался как личность. Термин «пайдейя» (греч.) означал и образование, и воспитание, и следование традициям, и преемственность. Греки создали такую систему образования, которая позволяла ученику реализоваться, воспринять и взрастить в себе гражданские и военные добродетели, совершенствоваться духовно и физически. Это составляло суть образовательного процесса, который являлся одновременно и подготовкой к общественной жизни. Творцом полисной культуры был человек. В этой обращенности к нему и проявилась гуманистическая направленность всей античной культуры.
Цель античной культуры — развить в человеке эстетическое чувство и разумность, чувство меры и справедливости, чувство единства с природой и богами. Природа была главной, неотъемлемой частью космоса, включающего в себя и богов, и людей. Этим объясняется космологичность античной культуры.
С разрушением полиса прогрессировала дисгармония между человеком, социумом и миром природы: разрушился социо-природный порядок, возникло ощущение одиночества человека в мире, его зависимость от неподвластных и высших сил и потребность в чуде как в спасении. Меняется и смысл, и понимание культуры. Средневековая культура, противопоставившая политеизму монотеизм, культивировала высокую духовность, аскетический идеал, знание, опирающееся на Библию, и веру в Бога как единственное средство спасения от чувства неуверенности. Христианские добродетели, принцип
божественного творения способствовали смене космологизма на иррационализм, мистику и персонализм. Христианский бог — Бог-творец, сообщал миру его смысловую значимость. Перед человеком открылся неведомый ранее мир: мир божественный. Познать такой мир можно только через любовь, даруемую Богом: любовь к ближнему. Человеку открылись совсем не рациональные измерения — вера, надежда, любовь, добро. Слабость человека как земного существа преодолима посредством воспитания его духовной силы, веры и любви. Поэтому целью культуры было воспитание, культивирование нового понимания человека как уникального божественного творения, имеющего бессмертную душу. Новое понимание культуры способствовало иному пониманию смысла жизни человека: счастье не в познании себя, а в познании Бога. Свобода заключается в свободе выбора, а совершенствование личности — в умении преодолевать себя, свои слабости. Культура начинает осознаваться как средство постоянного духовного совершенствования человеческой личности.
В новое время, с новым расцветом философии, появляются различные философские теории культуры, в которых переосмысливаются античное и средневековое понятия культуры. Новое знание и миропонимание отнимают у религии монопольное право на истину о мире и человеке. Роль разума и его возможности позволяют осознать независимость человека как творческой личности. Это приводит к вопросу выработки идеалов человеческого бытия, т. е. образа жизни, стремление к которому должно определять задачи общественных сил, борющихся за социальный прогресс. Соответственно, возникла потребность в специальном понятии, с помощью которого может быть выражена суть этой проблемы, зафиксирована идея о существовании таких особенностей человеческого бытия, с которыми связано развитие способностей человека, его разума и духовного мира. Латинским словом «культура» стали пользоваться для обозначения этого понятия. На первых порах смысл идеи, воплощенной в понятии «культура», имел не слишком ясный характер. Первоначально культура понималась с гуманистических позиций, представлялась как духовная сторона общества.
Просветители осознали противоречие между природой и культурой. В концепции Ж.-Ж. Руссо культура осмысливалась как разделяющая человека и природу. Самое интересное
заключалось в том, что автор противопоставлял «культурным народам» первобытные как более «чистые» и нравственные. Немецкий просветитель И. Гердер понимал культуру как историческую ступень совершенствования человечества.
Аналогичных взглядов придерживался В. Гумбольд, утверждавший, что культура есть господство человека над природой.
Родоначальник немецкой классической философии И. Кант называл культурой совершенство разума. В концепции И. Фихте культура понималась как свобода духа.
Философия позволяет познать мир с иных позиций, развивает учение о культуре как о синтезе науки, искусства, истории, права, философии. Формируются главные вопросы теории культуры: вопрос о соотношении целей и смысле исторического развития общества и человека, приоритетах в культуре. По-новому переосмысливается предыдущий культурный опыт человечества, возрастает интерес к истории и к народному творчеству, познанию других культур. Многочисленные путешествия и научные открытия расширяют мировоззренческие горизонты. Появляется целостное восприятие культуры. Однако тогда же осознается невозможность гармонического существования природы и культуры как «второй природы» (по определению Г. Гегеля), мира и человека. Возникает стремление рассмотреть культуру как процесс развития духа, в котором противоречия между природой и культурой является необходимыми и неизбежными. Постепенно, рассматривая культуру в контексте ее исторического развития, роль историзма становится определяющей (работы Ж.-Ж. Руссо, Дж. Вико, И. Гердера). Английский этнограф Э. Тейлор отождествлял культуру с цивилизацией, в самом широком понимании культуры, т. е. ее целостности. Английский социолог Г. Спенсер понимал общество и культуру как единый организм.
Эту мысль продолжил О. Шпенглер, описывая циклы развития культуры как живого организма. Английский антрополог Б. Малиновский тоже утверждал, что культура есть единая, гармонически функционирующая система, где каждый элемент выполняет жизненно важную для всей системы (организма) функцию. Целостность культуры рассматривается и с позиций единства культуры и человека: человек — свободная личность, способная к самоусовершенствованию, приобщенная к сфере ценностей и культуре как выражению гуманисти-
ческого своего предназначения (И. Кант). По мнению немецкого философа Э. Кассирера, культура — символическая вселенная, в которой человек осуществляет свою жизнедеятельность. Культура — это процесс, самоосвобождения человека, в котором он доказывает свою способность создавать собственный идеальный мир, а язык, религия, искусство, наука и философия выступают как фазы этого процесса. Складывается «классическая модель культуры» с ее ориентациями на гуманизм, историзм, рационализм. Ее дополняют философия романтизма (Шеллинг), положившая начало систематическому изучению культуры, начиная с прошлых веков, и работы Г. Гегеля, который обосновывает важнейшие черты культуры, ее общественный характер. В Новое время культура понимается как предметно-практическая деятельность человека, социума, как особая специфическая сфера их творчества.
Постклассическая философия разрушает все предыдущие теории культуры: реальная историческая действительность показала невозможным преодоление противоречия между прогрессом общественного развития и гармоническим существованием человека в мире. Торжество разума, науки, техники, рационализма делают проблемным понимание гуманизма, свободы, нравственности. В противоположность рационалистическому пониманию развития культуры появляются иррациональные, аппелирующие к страстям, инстинктам: они сильнее разума и им принадлежит роль «двигателя» мировой культуры и истории. Возникает новое понимание истины — не в разуме, а в бессознательном и подсознательном (работы Ф. Ницше, 3. Фрейда). Происходит размежевание понятий культуры и ценностей. По мнению Ф. Ницше, культура обретается только на пути познания как освобождения от принятых ценностей, от иллюзий, которые содержат наука и религия, а человеком движет только воля к жизни.
Далее современные теории культуры дополняют неокантианцы (В. Виндельбанд, Г. Риккерт, Э. Кассирер и др.), которые, в противоположность Ф. Ницше, разрабатывают ценностный подход к пониманию культуры. Культура — это не только то, что существует, но и то, что имеет для нас значение. Те значения, которые помогают определить значимость окружающего мира, есть ценности. Человек в своем культурном развитии ориентируется на эти ценности, они придают смысл предметному и духовному миру.
В XX в. проблематика теории культуры сформировалась как часть философского знания или под сильным воздействием философии. Философия и теория культуры часто весьма тесно переплетаются. Переход от философии культуры к культурологии проходил как осознание кризиса культуры, невозможности гармонии человека и природы, отказ от поиска рациональных оснований этой гармонии.
Поиски новых смыслов культуры не прекращаются и в наши дни, из чего можно сделать вывод, что понятие «культура» обозначает универсальное отношение человека к миру, через которое человек создает мир и самого себя.
Каждая культура неповторима и каждая создана определенным отношением человека к миру и к самому себе. Изучая различные культуры, мы открываем для себя иные миры и различные способы творческой самореализации человека. Это обогащает нас новым знанием и новым опытом.
^ Виды и функции культуры
Культура есть универсальный способ, каким человек делает мир своим, превращая его в смысловое бытие. Смыслооб-разующая функция культуры осуществляется с помощью различных творческих приемов, особых для каждого духовной деятельности, языков и знаков, образов, понятий и идей.
Можно дать и другое определение культуры: культура — это универсальный способ творческой самореализации человека через стремление увидеть и утвердить смысл жизни в соотнесении его со смыслом сущего.
Понятие культуры характеризует очень сложный и многогранный фактор человеческого бытия, который проявляется и выражается во множестве самых разнообразных феноменов социальной жизни, называемых явлениями культуры, и составляет их общую основу.
Можно выделить наиболее общие виды определений культуры:
Описательные — в них просто перечисляются отдельные
элементы и проявления культуры (обычаи, верования, виды
деятельности).
Антропологические — исходят из того, что культура есть совокупность продуктов человеческой деятельности, мир вещей, противостоящий природе («вторая природа»).
Ценностные — трактуют культуру как совокупность духовных и материальных ценностей.
Нормативные — утверждают, что содержание культуры составляют нормы и правила, регламентирующие жизнь человека.
Адаптивные — трактовка культуры как свойственный людям способ удовлетворения потребностей, как особый род деятельности, посредством которого они приспосабливаются к природным условиям.
Исторические — подчеркивают, что культура есть продукт истории общества и развивается путем передачи приобретаемого человеком опыта от поколения к поколению.
Функциональные — характеризуют культуру через функции, которые она выполняет в обществе, и рассматривают единство и взаимосвязь этих функций в ней.
Семиотические — рассматривают культуру как систему знаков, используемых обществом.
Символические — акцентируют внимание на употреблении символов в культуре.
Герменевтические — относятся к культуре как к множеству текстов, которые интерпретируются и осмысливаются
людьми.
Идеационные — определяют культуру как духовную жизнь общества, как поток идей и других продуктов духовного творчества, которые накапливаются в социальной памяти.
Психологические — указывают на связь культуры с психологией поведения людей и видят в ней социально обусловленные особенности человеческой психики.
Дидактические — рассматривают культуру как то, чему человек научился (не унаследовал генетически).
Социологические — культура понимается как фактор организации общественной жизни, как совокупность идей, принципов, социальных институтов, обеспечивающих коллективную деятельность людей.
ности по созданию средств производства и потребления, производственные отношения. В самом широком смысле материальная культура — это овеществленная духовная культура. Важно отметить, что материальная культура, как сторона материального производства, не тождественна ему. Она характеризует производство с точки зрения создания условий для жизни человека, его развития, и реализации способностей человека в процессе материальной деятельности.
Духовная культура — это деятельность, направленная на духовное развитие человека и общества, ее результаты — новые идеи, знания, духовные ценности, а также отношения между людьми, возникающие в процессе духовного производства. Это производство не совпадает с духовной культурой, которая проявляется как реализация человеком духовной деятельности его творческих, продуктивных способностей и потребностей. Духовная культура находит выражение в науке, религии, искусстве, морали, праве, обычаях и традициях,
философии.
Материальная и духовная культура существуют в единстве: все материальное выступает как реализация духовного, которое облачено в материальную оболочку. Вместе с тем материальная и духовная культура отличаются: предметом, характером, средствами, результатами деятельности. В целом, материальная и духовная культура взаимообусловлены, но не сов •
падают.
В современной литературе высказывается мнение о необходимости выделения социальной культуры, характеризующей такие виды деятельности и ценности, как семья, общество, государство, развитие форм общественного существования человека.
Вполне возможно и выделение физической культуры, включающей воспроизводство человека как биологического существа, развитие его тела и заботу о здоровье. Культура имеет огромное значение для жизни общества и человека, выполняя многообразные функции.
Как технология деятельности (без учета временного фактора) культура выступает средством:
• познания,
• управления (поведением),
• оценки системы ценностей.
С учетом фактора времени важнейшая функция культуры — историческая преемственность, передача (трансляция) социальной наследственности из поколения в поколение. В этом значении культура приходит на смену традиционным (докультурным) формам преемственности — через подражание старшим в процессе обучения, или непосредственно в процессе деятельности (путем проб и ошибок), в том числе и совместной. Эти формы преемственности, господствовавшие в первобытном обществе, существуют и сейчас, но только на уровне семьи.
Функцию передачи богатства социального опыта культура стала выполнять уже в античности, когда на первый план вместо бессознательно-интуитивного стал выдвигаться логический, универсально-понятийный способ трансляции опыта, осуществляемый учителями в виде абстрактного знания и с помощью средств обучения.
С конца XVIII в. культура стала относительно самостоятельной формой передачи опыта, обретшей в системе образования статус социального института.
На уровне человеческого рода культура выступает средством укрепления и развития человеческого общества как особого, отличного от природы, качества.
На уровне социальной группы культура объединяет людей (классы, сословия, профессии, пол и т. п.), дифференцирует их, выделяет в обществе как целостности.
На уровне индивида культура обеспечивает его «подклю-ченность» к богатству человеческой деятельности, способствует посредством этого развитию творческих способностей человека, усвоению «кода» деятельности и выхода за его пределы.
Существует и рекреативная функция культуры, которая проявляется в создании способов и учреждений, где человек получает возможность восстанавливать свои духовные силы, обновлять и приводить в норму свой духовный потенциал. Это можно осуществлять в театре, храме, музее, на карнавале или в уединении на природе.
Культура функционирует как живая система и как живой организм до тех пор, пока активно живет и действует человек как творческое, созидающее и активно действующее существо. Человек организовывает потоки ценностей по каналам культуры, совершает обмен и распределение их, сохраняет, про-
Каждый вид указывает на различные существенные черты культуры. В одно целое их объединяет понимание культуры как единой целостной системы.
Общепринято деление культуры на материальную и духовную.
дуцирует и репродуцирует, производит и потребляет как материальные, так и духовные продукты культуры, а, осуществляя эту работу, он созидает и самого себя как субъекта культуры.
Синтезирующая функция культуры — человекотворческая, в пей находят свое выражение все перечисленные функции. В открытой культуре человек свободен в своем выборе и поэтому ему доступны все формы и функции культуры.
^ Язык и символы культуры
Объединяя и вдохновляя людей, культура дает не только общий способ постижения мира, но способ взаимопонимания и сопереживания, язык для выражения тончайших движений души. Языком культуры в широком смысле этого понятия называются те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в социокультурном пространстве. Человек выражает свои мысли и чувства с помощью знаков и знаковых систем: условных, или конвенциональных, вербальных (естественные языки), знаковых систем записи и т. п. К условным знакам относятся символы, сигналы, индексы. Основываясь на многочисленных исследованиях, можно сделать заключение, что человеческая культура начинается там и тогда, где проявляется способность сознания к символизации. Культура предстает как смысловой мир, определяющий способ бытия и мироощущения людей, выражаясь и в знаках, и в символах. Знак — это овеществленный носитель образа. Символ — это знак, не имеющий предметного значения, через который открывается глубокий смысл самого объекта, хотя иногда понятия «знак» и «символ» часто используют в одном и том же смысловом контексте. С помощью символа человек нашел способ передачи информации средствами, превосходящими возможности языка. Например, гербы, эмблемы, знамена, ордена, знаки креста, полумесяца или образы: «птица-тройка», «голубь мира» и т.п. Помимо наглядно-образной формы они передают абстрактные идеи и понятия. Причем, формы материальной культуры могут со временем меняться, но символы сохраняются (иногда даже на протяжении тысячелетий). Смысл символа чаще всего является многоуровневым, в него могут быть включены различные исто-
рико-культурные представления, знание которых облегчает понимание этого смысла. Иногда символы утрачивают свое первичное значение, трактуются по-новому в силу изменения смысловой насыщенности. Особое значение имеют образно-символические системы в религии, искусстве («художественные языки»), причем каждый вид искусства вводит свой образно-символический язык: язык музыки, танца, живописи, кино или театра, и т. п.
Культура выражает себя через мир символических форм, передаваемых от поколения к поколению. Символические формы сами по себе — лишь внешняя сторона культуры. Только благодаря творческой активности человека символический мир наполняется глубоким содержанием. Поэтому определять понятие культуры только посредством символов, т.е. отождествлять культуру и мир символов, нельзя.
Важнейшими из созданных людьми знаковых систем являются вербальные — естественные языки. Любой естественный язык — это исторически сложившаяся знаковая система, образующая основу всей культуры говорящего на нем народа. Существуют и искусственные, формализованные языки, играющие большую роль в современных науках, использующих логико-математический аппарат и электронно-вычислительную технику. К искусственным языкам относятся также языки условных сигналов (дорожные знаки, азбука Морзе).
Любой язык формируется и развивается только в условиях социума. Важным его достоинством является надежность как средство сохранения и трансляции информации. Это качество языка достигается «избыточностью» кодов для сохранения информации, т. е. кодирования ее в намного большем количестве знаков, чем необходимо для восприятия, что позволяет установить смысл даже тогда, когда часть информационного сообщения утрачена. Структурная организация языка достаточно сложна: это многоуровневая, разветвленная, иерархически стройная система знаков, в которой базисной структурной единицей является слово. Главная функция языка в культуре — коммуникативная, но язык служит людям и как средство мышления. И в общении, и в мышлении используется большое количество различных знаков. Без письменности было бы невозможно развитие науки, искусства, техники, права и т.д. Появление и развитие письменной речи(текста) порождает принципиально новые возможности культурного прогресса. Запись позволяет существенно увеличить словарный запас языка, изменить качество информации, сохраняющейся в обществе. Письмо дает возможность запечатлеть и сохранить мысль благодаря тиражированию текстов, предоставляет широчайшие просторы для творчества, в том числе литературного. Письменность позволяет передавать информацию, количество которой намного превосходит объем памяти отдельного человека, что создало условия для массового образования и просвещения, а организация библиотек, выполняющих функции хранилищзнания, сделала их доступными для грядущих поколений. В этом проявляется способность языка служить средством диалога разных культур, содействуя их интеграции. Именно через язык человек усваивает представления, оценки, ценности — все то, что определяет его картину мира. Таким образом, язык культуры — это способ ее хранения и трансляции. Понимание языка культуры и овладение им дает человеку значительную свободу, открывает ему путь в культурное пространство, поэтому язык можно назвать ядром системы культуры, ее главным структурным элементом. Фундаментальный смысл языка в том, что он концентрирует и воплощает в единстве все основания человеческой жизни. Следовательно язык культуры — это некая универсальная форма осмысления реальности, способствующая организации новых и уже существующих понятий, образов, представлений.
^ Историческая типология культуры
Говоря об исторической типологии культуры, будем иметь в виду ее специфику и своеобразие. Впервые представление о различных и самостоятельных «культурно-исторических типах» было предложено Н. Я. Данилевским в XIX в. Но более строгое представление о типологических особенностях культуры сформировалось в XX в. В основе широко распространенной типологизации культуры лежат представления об ее поступательном, прогрессивном развитии. Во второй половине XIX в. в исторической науке, этнографии, археологии утвердилась «линейная» схема в понимании исторического развития культуры. Наиболее распространенная схема такой периодизации заключена в формуле: древние культуры (антич-
ные культуры) — средние века — новое (новейшее) время. Развитие культуры в рамках эволюционистских социологических теорий укладывалось в схему:
ПЕРИОД | | | | |
^ РОДОВОГО И | | ПЕРИОД | | ПЕРИОД |
ОБЩИННОГО | | ФЕОДАЛИЗМА | | КАПИТАЛИЗМА |
СТРОЯ | | | | |
В современных теориях «модернизации» основная грань в историческом развитии культуры устанавливается между обществами «традиционного» (доиндустриального)типа и «современными» обществами, в существовании которых основная роль отводится научно-техническому прогрессу, свободному рыночному предпринимательству, конституционно-парламентским учреждениям и личной свободе в духовной сфере. Существуют различные теории «локальных» цивилизаций (Данилевский, Шпенглер, Тойнби). В них основное внимание уделяется культуре как основе общественно-исторического существования и развития. Постулируется самостоятельное, органическое существование отдельных «замкнутых» культур. Культурный мир последних тысячелетий в этом контексте рассматривается как «россыпь» локальных цивилизаций, практически не связанных между собой и зачастую «непроницаемых» друг для друга. Шпенглер насчитывал восемь таких культур. Тойнби — до двадцати одной. «Локалисты» резко критиковали традиционную для Европы схему «древность — средневековье — новое время», отвергали противопоставление по географическому признаку: «Восток — Запад» или «Север — Юг», считали необходимым преодоление европоцентризма в понимании культурно-исторического развития человечества.
Интересная концепция предложена Карлом Ясперсом. Он представляет мировую культуру в целостности и при наличии своеобразия разных народов на разных этапах исторического развития. К. Ясперс не отвергал идею европоцентризма и теории локальных цивилизаций. Он воспринимал то, что образует истоки и цель истории и выделил в ней некую «ось», относительно которой проследил развитие культуры Китая, Индни. Древнем Греции, Ближнего Востока. «Осевое время» культуры — это своего рода «центр» истории (между VIII и II вв. до н.э.) До этого времени развитие человека, общества и культуры идет локальным образом. После него открывается возможность универсального, единого развития человечества.
У истоков современных исторически-типологических представлений о культуре стоит Макс Вебер. Это касается и его собственного вклада в построение исторической типологии цивилизаций (Китай, Индия, Ближний Восток, Западная Европа), и влияния, которое он оказал на развитие социологии, истории, культурологии. В его концепции «идеальныхтипов» были предложены типы культуры, представляющие собой некое упрощение, образ-схему, а не конкретную социокультурную реальность, поскольку они не имеют прямого аналога в реальной истории культуры. Такая типизация позволяла упорядочивать эмпирический материал, представленный для исследования. М. Вебер различает три «чистых» типа господства:
•обусловленное рациональными интересами подчиняющихся и господствующих;
•основанное на традициях;
•связанное с эмоциональным восприятием власти. Рациональному типу господства соответствует правовой
тип государства, который подчиняется закону, а не авторитету. Традиционный тип господства связан с признанием святости существующих обычаев и традиций, ему соответствует патриархальная общность, во главе которой стоит господин, распоряжающийся своими подданными.
Третий тип господства — «харизматический» («харизма» — «дар», определенные качества личности, вдохновляющие и увлекающие людей за собой). Харизмой обладали Иисус Христос, Будда, Мухаммед, Александр Македонский, Юлий Цезарь, Петр Великий, Наполеон, Тамерлан, А. Линкольн, В. Ленин.
Идеальный тип — это теоретическая конструкция, полученная в результате акцентирования, усиления, логического связывания феноменов, встречающихся в различные эпохи в разных культурах.
К последователям теории М. Вебера принадлежат Л. Васильев, К. Петров. Общим в предложенных ими концептуаль-
пых представлениях по вопросу об исторической типологии культуры является использование антитезы «Восток — Запад». Авторы наполнили это противопоставление новым содержанием, подчеркнули специфику западной социокультурной традиции, как бы ее «выпадение» из общей цивилизаци-онной «нормы». Под такой нормой понимали культуру Древнего Востока. Причем отмечается прочное объединение культуры Ближнего Востока, Индии, Китая, но лишь при сопоставлении их с Западом. При отсутствии такого сопоставления отмечаются локальный характер развития этих культур и существенные различия между ними.
Существует дифференциация культуры по религиозному признаку. При этом сталкиваются две противоположные точки зрения. Первая — теологическая,или религиозная, исходя из которой религию следует считать основой культуры. Вторая — атеистическая, основанная на взглядах французских просветителей, и утверждающая, что религия противостоит культуре. Тем не менее последние работы культурологов доказывают, что религия и культура находятся в неразрывном единстве.
Рассмотрим различные типы культуры, основанные по этому признаку.
Конфуцианско-даосистский тип культуры. Это культура китайского этноса, в основе которой лежат социальная этика и властная иерархия. На первый план выдвигаются эталоны высшей добродетели и подражание ему. Религия представлена как канонизированная этика, и проблемы таинства бытия, вопросы жизни и смерти почти исключены из китайской культурной традиции. В этом — главная отличительная черта традиционной культуры Китая, имеющей два начала — даосизм и конфуцианство.
Индо-буддийский тип культуры. Главной отличительной чертой этого типа культуры является слияние религии и философии. Главными в учении Будды (основатель буддизма) являются нравственные нормы поведения человека. Через нравственность, размышление и созерцание человек может достичь истины, прийти к своему совершенству. Для индо-буддийской культуры характерны культ Будды, монашество, аскетизм, отрешенность от мира, индивидуализм, метафизичность представлений о мире.
Исламский тип культуры. Относительно молодой тип культуры, главной отличительной чертой которого является строгий монотеизм — вера в единого бога — Аллаха. Культ Аллаха логично переходит в идею предопределенности человеческих поступков. Особенностью является и стремление подчинить религиозным законам (шариату) все сферы правоверных. Вера в бога, исполнение норм религии, пятикратная молитва гарантируют вечную жизнь в раю. При этом ислам призывает к покорности земным властям. В центре арабо-исламской и тюр-ко-исламской культур находится Коран — священная книга с текстом обращений Аллаха к правоверным. В Коране сосредоточено мировоззренческое ядро исламской культуры. Ведущее место в культуре ислама занимает исламская картина мира, дополненная космогоническими представлениями.
Христианский тип культуры. В основании культуры этого типа лежит христианство — одна из мировых религий. Основные идеи христианства — религии Иисуса Христа: искупительная миссия Христа, его второе пришествие, страшный суд, небесное возмездие, установление царства небесного.
Христианство имеет три направления: католицизм, православие и протестантизм. Сегодня оно представлено и многочисленными сектами и культами — мормоны (Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней), баптисты, пятидесятники, адвентисты, Свидетели Иеговы и т. п.
Земная жизнь Иисуса Христа изложена в Евангелиях (от Иоанна, от Луки, от Марка, от Матфея). Евангелие — составная часть главного памятника христианской литературы — Библии.
Основанная Библией христианская картина мира лежит в основе христианского вероучения. Идея спасения — одна из главных тем христианской гуманистической литературы.
Подводя итог краткому исследованию истории типологи-зации культуры, выработанных за последние столетия, можно сделать вывод о бесконечности процесса исследований в этом направлении и разнообразии взглядов на процесс развития мировой культуры.
^ Основополагающие институты культуры
Развитие культуры сопровождается возникновением и становлением систем ценностей. С момента своего возникнове-
ния системы ценностей были включены в контекст культуры, но со временем стали относительно самостоятельными структурами. К таким можно отнести мифологию, религию, искусство и науку.
Миф — самая древняя система ценностей, одна из форм духовной культуры. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое пород-нение человека с силами непосредственного бытия. В современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы не востребованы обществом, несмотря на представления, что культура движетсяот мифа к логосу, от условности к знанию. Развитие науки часто обесценивает миф. Однако это не значит, что миф себя уже исчерпал, напротив, в современной культуре он создает средства и способы символического мышления, возможность интерпретации ценностей современной культуры через идею «героического», что недоступно науке. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям, поэтому становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, способствующая упорядочиванию его деятельности. Миф позволяет заострить тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее и, следовательно, подчеркнуть, отчего в XX в. мифологизация часто используется как усилитель.
Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской и религиозной культур часто не гармоничны и даже противоречат друг другу, например, в понимании смысла жизни, миропонимании и т. п. Главное в любой религии — вера в Бога, или богов, в сверхъестественное, в чудо, словом, во все то, что непостижимо обычным разумом, рациональным путем. Ценности религии принимаются сообществом единоверцев, поэтому религия действует прежде всего через мотивы консолидации, за счет единообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей и сущности человека. Религиозные ценности обретают святость и безусловность, от земных и обыденных до божественных и небесных. От человека требуется постоянное нравственное совершенство, соответствие тому назначению, которое определяется религиозными установками. Религия, как институт культуры, безусловно, изменяет ее, но и культура модифицирует становление религии. Общая тенденция проявляется в том, что эти процессы протекают одновременно, создавая поле особого напряжения, в котором человеку предоставляется постоянное право выбора своего пути. Искусство существовало и действовало параллельно с мифом и религией, продуцируя свои ценности за счет художественной деятельности и художественного освоения действительности. Задача искусства сводится к познанию эстетического, к творческой художественной интерпретации явлений окружающего мира. Познавательная и оценочная деятельность в художественном мышлении не разделены между собой. Образными средствами создается вторичная реальность, обогащенная духовно через художественное производство, через создание субъективированных представлений о мире. Искусство рефлектирует мир, воспроизводит его в трех измерениях: прошлом, настоящем и будущем. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые создает искусство, но общим для всех типов ценностей является их постоянная обращенность к человеку, его внутреннему «Я». Роль искусства в развитии культуры противоречива из-за его неоднозначности: конструктивности и деконструктив-ности, стремления к возвышающим идеалам и отражения самых низменных пороков. В целом же искусство, благодаря субъективации способно поддерживать открытость системы ценностей, дает возможность поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном итоге воспитывает духовную независимость человека, его свободу духа.
Наука — один из новых институтов культуры, значение которого постоянно растет. Культура испытывает глубокие изменения под влиянием науки. Духовная эволюция через миф, религию, философию привела человечество к науке, где достоверность и истинность получаемых знаний проверяется специально выработанными средствами и способами. Таким образом, наука способствует получению объективных знаний, но лишает объект познания его ценностного значения. Давая человеку знания, наука не задается чаще всего вопросом, как и для каких целей это делается. На такие вопросы уже отвечает культура. Поэтому гуманистическая ценность и культурогенная роль науки неоднозначны. Подавляя другие формы истин, наука ограничивает возможности духовного развития, а стремясь контролировать содержание образования, наука косвенно контролирует всю систему человеческих
ориентиров, что в итоге приводит к одномерности человека как личности, т. е. к появлению узкого специалиста. Корни этого явления кроются в отчужденности познания, которое, будучи жизненно важной потребностью человека, превратилось в вид отчужденной силы прогресса, начав развиваться в форме науки. Тем не менее, главная социальная функция науки — усовершенствование жизнедеятельности человека (это привело к распространению прагматизма как стиля жизни), интенсификация цивилизационных процессов, ибо самый важный результат научного прогресса — возникновение цивилизации, как рационализированной и техницированной форм бытия, противостоящих внутренним началам духовной сущности человека. Говоря образно, наука — это пространство, в котором вызревает разум, а культура — пространство духа. Первый признак разрыва культуры и науки проявляется в нарастающей подмене духовных смыслов и ценностей материальными. Современное бытие без науки невозможно, ибо она является частью культуры, порождает цивилизацию, а все вместе образует неразрывную целостность. Наука способствует современным условиям выживания человечества, создает новые возможности его существования, изменяет и человека, и социум. Ценность научного знания пропорциональна его полезности, поэтому можно утверждать, что наука выполняет цивилизующую функцию, а культура — одухотворяющую. С наукоемкостью культуры должна возрастать гуманность как показатель человечности исторического прогресса.