Моему учителю М. С. Кагану
| Вид материала | Документы |
- Приведены психологические причины, способствующие возникновению различных заболеваний, 2274.83kb.
- Джон Максвэлл Воспитай в себе лидера, 3540.81kb.
- В экспертную комиссию конкурса «Компьютер – учителю» Заявка на участие в республиканской, 41.22kb.
- Жизни, обучившим меня волшебной науке превращения вожделения в любовь: моей матери, 2578.05kb.
- Выражение признательности, 3176.62kb.
- Пророчество Богатого Папы Выдающемуся учителю, 22554.15kb.
- Л. Лечтер "Пророчество Богатого Папы" Выдающемуся учителю, 22558.28kb.
- Я бы не смогла написать эту книгу, если бы мои друзья не делились со мной своей личной, 2139.1kb.
- Презентация позволяет учителю иллюстрировать свой рассказ. Например, при изучении темы, 56.82kb.
- Н. О. Лосский история русской философии от автора издать большую книгу по философии, 6539.79kb.
^ XI. КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ
Языческая культура древних славян
« История в некотором смысле есть священная книга народов: главная, необходимая; зерцало их бытия и деятельности; скрижаль откровений и правил; завет предков к потомству; дополнение, изъяснение настоящего и пример будущего» (Н.М.Карамзин).
Накануне нашей эры восточнославянские племена заселяли земли от Карпат на западе до Волги и Дона на востоке и от нижних течений Днепра и Дуная на юге до берегов Чудского и Ладожского озер на севере. В первых столетиях н.э. восточные славяне расширили территорию расселения в Причерноморье и Приазовье, частично ассимилировавшись с потомками скифов и сарматов.
В первой половине I тыс. до н.э. у восточных славян началось отделение ремесла от земледелия. Постепенно отмирала родовая община и возникала новая форма земледельческой общины. Возникли первые политические объединения славянских племен - антский и дулебский союзы. Впоследствии арабские писатели сообщали о трех центрах государственных объединений восточных славян в IX ст.: Куявия (Киевщина), Славия (в будущем Новгородская земля), Артания (возможно, Тьмутаракань). Эти объединения играли значительную роль в мировой истории того времени, вели успешную борьбу с Византийской империей.
Исторические типы славянских культур:
Трипольская культура (территория Молдавии и Украины) - III тыс. до н.э.;
Майкопская культура (территория Северного Кавказа) - II тыс. до н.э.;
Катакомбная и срубная культуры (европейская территория России) - I тыс. до н.э.;
Дьяковская культура (Волго-Окское междуречье) - I тыс. н.э.;
Городецкая культура (Восточное Поволжье) - I тыс. н.э.;
Зарубенецская и Черняховская культуры (Приднепровье) - I тыс. н.э.
Зарождение героической мифологии начинается с ^ Сварога (бог неба) и его сына Дажьбога (бога солнца). Культ Сварога - это культ гор («красные горки», «зольники»). О культе солнца (Дажьбога) у древних славян свидетельствуют керамические сосуды с солярными знаками на дне («фатьяновские сосуды»). Почитание гор и высоких мест, связанное с идеей неба, приближало человека к богу неба. Семь небесных сфер на домашних жертвенниках скифов-пахарей, праздничные календарные огнища, культовые места, огромные каменные кручи на горах говорят о святилищах славянских племен.
У славян почитались также и другие мифологические божества. Так, ^ Среча (Несреча) - богиня судьбы, представлялась в образе девушки, прядущей золотую нить. Богиня Подага олицетворяла погоду. Желя - желание, скорбь по умершим. Макошь - женское божество, имевшее разное толкование: и русалка, связанная с аграрной магией плодородия, и богиня удачи, судьбы, иногда изображаемой в образе пряхи. На Севере позднее появляется культ Параскевы-Пятницы (пряхи) - богини плодородия. Лада известна нам как богиня брака и благополучия: ее праздник отмечался весной (1 мая) и летом («зеленые святки»). Ее дочь Леля символизировала образ весны, расцвета.
Мужские божества славянской мифологии: Перун - у южных славян бог грозы, молнии и грома (позднее - Илья), ^ Ярило - умирающий и воскрешающий бог плодородия (зерно-семя) - славянский аналог древнегреческого Дионисия. Велес (Волос) - «скотий бог», бог скотоводства и богатства, но и одновременно символ мертвых, предков, душ умерших. Его культ праздновался во время «зимних святок» (звериные маски, печенье в виде животных, пляски в вывороченных тулупах на рождество и масленницу). Хорс - бог Солнца, его культ пришел из Ирана и сопровождался плясками: «хороводом». Кроме того, из Ирана пришел также культ Симаргла священного крылатого пса, сохраняющего семена и посевы.
У восточных славян также были известны культы ^ Рода и рожаниц. Род «сидит на воздухе» (где-то на небе), бог-творец, бог возникновения новой жизни (отсюда: «народ», «родня», «родина» и т.п.). Род оказывается всеобъемлющим божеством Вселенной со всеми ее мирами: верхним, небесным, откуда идет дождь и летят молнии, средним миром природы и рождения жизни и нижним с его «огненным родством». Аналог христианскому богу Саваофу. Изображение Рода идентично «белому свету» - изображение трех кругов (Земля, Солнце и путь Солнца по небосклону) или шестилепестковая розетка. Рода поминали на второй день праздника Рождества (26 декабря). Рожаницы (Лада и Леля) символизировали осенний праздник урожая с ритуальными собраниями, с песнями. Позднее христианство вынуждено было признать культ Рода.
О древнейших славянских обрядах сказано в «Слове об идолах» (XIIв.), написанном от имени константинопольского патриарха ^ Григория Богослова (Назианзина), жившего в IV веке.
О музыке и хореографии в языческой обрядности говорят не только остаточные элементы, установленные в народном творчестве более поздних эпох, но и некоторые из древнейших памятников изобразительного искусства. В одном из кладов VI века, обнаруженных на Киевщине, было найдено несколько литых серебряных изображений плясуна. Археологи обратили внимание на характерный рисунок вышивки на рубахе пляшущего мужчины: аналогичный тип рисунка до сих пор встречается в украинской и белорусской народной одежде, а поза танцующего напоминает русскую присядку. Частью обряда поминовения умерших являлись плачи и причитания.
Популярнейшим музыкальным инструментом были гусли. Византийские историки упоминают о трех славянских музыкантах, захваченных в конце VI века в плен по пути в Хазарию, куда они шли в качестве послов. Пленные сообщили, что не владеют оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Автор сообщения называет эти инструменты «кифарой», по сходству с известным ему музыкальным инструментом древних греков. Сообщение интересно и тем, что свидетельствует о почетном, привилегированном положении древнеславянских музыкантов.
^ Культура Киевской Руси IX - 1-й пол. XII вв.
В IX веке у восточных славян появляется государство.
Культура Киевской Руси формировалась под сильным влиянием Византийской культуры, через которую были восприняты античные традиции, в том числе, основы языка, культуры. Созданы были образцы - «прописи», «подлинники», лицевые и толковые, в которых было показано, как надо писать и как это «толковать». Но эти основы приобретали здесь специфические формы.
В любой отрасли художественного ремесла русские ремесленники XI-XII вв.создавали замечательные, поражающие своим совершенством вещи: изделия горного ремесла (оружие), ювелирного производства («золотари», «серебряники»), рельефная («оборонная») чеканка, скань («филигрань») - изделия из скрученой, свитой серебряной или золотой проволоки, эмаль («финифть») - перегородчатая эмаль (рисунок наносится припайкой золотых полосок и затем заполняется эмалью). Производилась гончарная посуда. Изготавливался особый кирпич («плинфа»).
Во второй половине IX века было осуществлено составление упорядоченной славянской азбуки. Моравские священники, пришедшие в Русь, Кирилл и Мефодий переводят с греческого на старославянский некоторые богослужебные книги. Древнейшие славянские памятники имели два алфавита: кириллицу и глаголицу («азбука»), которые возникают под непосредственным влиянием византийского греческого письма. Но большинство памятников древнерусской письменности не сохранилось (пожар в Киеве в 1124 г. и пожар во Владимире в 1185 г.). При захвате Киева татарами в 1240 г. из 1493 рукописей сохранилось лишь 192.
Все рукописи писались на пергаменте, который вывозился из Византии. Было принято «уставное письмо» - геометричность написания букв (приближенно к квадратной форме). Самая древняя русская рукописная книга - «Остромирово евангелие» - написана дьяком Григорием для новгородского посадника Остромира в XI веке. Из других рукописей известны: «Изборник 1073», который богато орнаментирован, и «Мстиславово евангелие» (1115г.), написанное по заказу князя Мстислава для Благовещеннской церкви.
В XI - XII вв. были распространены т.н. «берестяные грамоты» своеобразный «архив» частных писем. Эпиграфические памятники (надписи) - «графити», которые делались на штукатурке стен соборов.
Существовали школы (обычно при монастырях) для распространения грамотности, где изучались также философия, риторика и грамматика. При покровительстве князей создавались бибилиотеки (библиотека князя Ярослава при соборе Софии в Киеве). Летописец XI века записал: «Велика ведь бывает польза от учения книжного, книги наставляют и научают нас».
С принятием христианства на Русь проникла большая переводная литература, в том числе, и апокрифические, («ложные», «тайные») сочинения, переводы византийских хроник, повестей и романов. Появляется жанр летописи как особого вида исторического повествования, «разделенного по годам». В первой половине XI в. летопись получила погодную форму изложения событий. В то время одним из главных сюжетов, занимавших мысль составителей летописей, была победа христианства на Руси.
В летописный свод 70-х годов XI в. внесено «Слово о законе и благодати» Иллариона, митрополита Киева при Ярославе Мудром. Оно охватывает период между 1037 и 1050 годами и является идеологическим обоснованием похода русских войск на Византию (1043г.). Свод 90-х годов («начальный») послужил базой составления в начале XII века «Повести временных лет» Нестора, монаха Киево-Печерского монастыря, который подвел итог исторического и религиозного развития к.XIн.XIIвв. (написана в 1113г.): «...Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и откуда Руская земля стала есть». В «Повести» русская история описывается на фоне мировой истории, начиная от легендарных братьев Кия, Щека и Хорива и заканчивая смертью Святополка. В центре - повествование о Владимире, крещении Руси.
Один из интереснейших жанров этого периода - «хождения», описание «святой земли» паломниками. Таково «Житье и хождение Даниила, руськыя земли игумена», в котором игумен одного из черниговских монастырей Даниил подробно описал свое путешествие в Палестину в 1106-1108 гг. «Хождения» могли быть светскими и религиозными, теми же особенностями отличались и «поучения» - произведения назидательного характера. Наиболее значительным является «Поучение Владимира Мономаха» (1117г.), где князь излагает свою программу политических действий и нравственных норм. Он обращается к своему жизненному опыту, личному примеру, четко формулируя основные жизненные принципы: творить добро, помогать людям, быть верным своему слову, стремиться к знаниям («...чего не умеете, тому учитесь...»). Своим «Поучением» Владимир Мономах выражал глубокую тревогу за судьбу родины, стремился предотвратить распад Киевской Руси.
В литературе этого периода особый жанр представляли «жития» - рассказы о жизни, благочестивых подвигах или страданиях людей, канонизированных церковью. Первыми восточнославянскими святыми были объявлены Борис и Глеб - сыновья князя Владимира, убитые Святополком Окаянным в 1015г. из-за притязаний на Киевский престол.
Самый выдающийся памятник литературы домонгольского периода - «Слово о полку Игореве», героико-патриотическая поэма, занимающая видное место в мировой литературе средневековья. «Слово» возникло на юге Киевской Руси в конце XII века, когда обширное государство распалось на множество княжеств, слабо объединенных между собой государственной общностьью. «Слово о полку Игореве» отразило поход новгород-северного князя Игоря Святославича против половцев, который он совершил в 1185 году вместе с братом Всеволодом, князем курским и трубчевским, сыном Владимиром и племянником Святославом. Это - одно из самых гуманных произведений мировой литературы. Оно полно сильных и волнующих чувств, любви к человеку, сочувствия его страданиям. Яркий, поэтичный, музыкальный язык «Слова» говорит о высокой культуре Руси того времени, глубоко развитом эстетическом чувстве.
Особое место в древнерусской культуре занимет архитектура. Еще в дохристианское время на Руси была развита деревянная архитектура (по свидетельству летописца, в Новгороде в X веке был построен тринадцатиглавый деревянный Софийский собор). С принятием христианства начинается сооружение каменных храмов и монастырей под влиянием Византии. Современный искусствовед М.В.Алпатов отмечает: «Сами русские встали на путь византийской культуры, они не всегда умели сделать все также искусно, как делали их учителя, но они стремились, чтобы это делалось по-иному, чем в Византии. Ее веками накопленная, но уже несколько одряхлевшая культура загоралась новым блеском, исполнялась свежести и чистоты, когда недавние варвары принялись за создание собственной культуры».
Из Византии пришла крестово-купольная форма храма. Храм - прямоугольный в плане, четырьмя (или более) столбами его интерьер делится на продольные (на оси восток-запад) части - «нефы». Четыре центральных столба соединяются арками, поддерживающими через «паруса» барабан купола. Подкупольное пространство, благодаря окнам барабана, залито светом, оно является центром храма. Ячейки, примыкающие к подкупольному пространству, перекрыты цилиндрическими сводами. Все пространство храма в плане образует крест. В восточной стороне интерьера размещаются алтарные помещения - «апсиды», обычно полукружием выступающие на внешней стороне. Поперечное пространство в западной части интерьера называется «притвором» или «нартексом». В этой части во втором ярусе располагаются хоры, где находились князья и их приближенные во время службы. В экстерьере фасада отличительной чертой является членение плоскими вертикальными пилястрами («лопатками») на «прясла», которые полукружьем завершаются под сводным покрытием («закомарой»).
Распространенной техникой строительства храмов была т.н. «смешанная кладка» - стены воздвигались из более тонкого кирпича - «плинфы» и камня на розовом известковом растворе - «цемянка». На фасаде чередовался ряд кирпича с рядом «цемянки», и оттого он казался полосатым. Часто употреблялась т.н. кладка с утопленным рядом: на фасад выходили не все ряды кирпичей, а через один, и розовый слой «цемянки» в три раза по толщине превосходил слой кирпича. Вместе с профилированными окнами и нишами все это создавало нарядный облик здания.
Строительное дело в Киевской Руси приобрело характер отдельного ремесла, появились артели строителей, ремесленников, работавших на строительство и т.д. Интересным конструктивным материалом в строительстве Киевской Руси были «колосники» - керамические горшки, которые вставлялись в кирпичную кладку сводов и куполов с целью их облегчения и улучшения акустики здания.
Большинство архитектурных памятников Киевской Руси принадлежат культовой архитектуре.
Одним из таких храмов была Десятинная церковь Успения Богоматери (989-996 гг.) - главный храм князя Владимира (разрушена впоследствии). Это огромная двадцатипятиглавая шестистолповая церковь была богато изукрашена (фрески, мозаика, наборной пол, резные капители и шифера). Сохранились лишь фрагменты. По свидетельству письменных источников, она была украшена бронзовой квадригой лошадей,двумя античными статуями, вывезенными из Херсонеса (Корсуня) князем Владимиром. Находилась на главной площади города, где также был княжеский дворец и дома городской знати.
От XI века сохранился известный памятник - храм Софии Киевской, главный собор, где происходили «посажения» на престол князя и митрополита. Построен князем Ярославом Мудрым (заложен в 1037г., затем в 1685-1707 гг. перестраивался, в 1240 году был разграблен татарами). Это - пятинефный, пятиапсидный, тринадцатикупольный храм. Был обнесен внутренней двухэтажной галереей - «гульбищем». «Полосатая» кладка чередующихся рядов кирпича и более широкого слоя «цемянки», тонкие колонны с капителями, подчеркивающие грани средней «апсиды», окна и двухступенчатые ниши украшают экстерьер собора.
Необычно богат интерьер собора: украшены мозаикой и фресками алтарные помещения, центральное подкупольное пространство, столбы «нефов», помещения под хорами, стены. Полы покрыты мозаикой, по-византийски тончайшая резьба украшает алтарные преграды и решетки хоров. Мозаики и фрески Киевской Софии характерны для росписи средневекового храма.
Мозаичный и фресковый стиль росписи Софии Киевской - это строго продуманная и единая по замыслу система, в которой каждая фигура помогает раскрыть смысл целого (светские росписи - изображения дочерей и сыновей князя Ярослава). Большое место в украшении собора занимает орнамент.
Архитектура Софийского собора в Киеве оказала большое влияние на храмовое строительство. В Киеве в это время были построены и другие церкви. Те же мастера строили Софийский собор в Новгороде (1045-1050 гг.). Это - пятикупольный, пятинефный храм, с широкой галереей и одной лестничной башней. Интерьер был значительно скромнее: без мозаик, мрамора и шифера. В этом же стиле был построен в XI веке Софийский собор в Полоцке, а также собор Спаса Преображения в Чернигове.
В архитектуре второй половины XI в. усиливается аскетизм в художественном облике храма. Господствующее положение занимает теперь одноглавый трехнефный шестистолпный храм: Успенский собор Киево-Печерского монастыря (1073-1077) и церковь Михайловского Златоверхого монастыря (1108) - не сохранились, собор Выдубицкого монастыря (1070-1088), церковь Спаса на Берестове (XIIв.). Так были заложены основы русской архитектурной школы.
Строительство крупных архитектурных сооружений сопровождалось развитием монументальной живописи. Сохранились мозаики Михайловского Златоверхого монастыря («Дмитрий Солунский»). В Новгородской Софии в редкой технике «эль секко» («по-сухому») исполнены фигуры Константина и Елены, в Мартирьевской паперти - византийского императора и его жены. Киевская художественная школа представлена во фресках Кирилловской церкви (1140). Своеобразие тематики фресок Кирилловской церкви в том, что кроме традиционных изображений, много внимания уделено прославлению «святых воинов», целая группа которых (Дмитрий Солунский, Федор Стратилат, Георгий Победоносец, Александр и др.) размещена на нижних ярусах стен и столпов храма. Новым в Кирилловской церкви был также подход к трактовке типажа. Кирилловские фрески XII в. изображают фигуры святых со скуластыми, подчеркнуто славянскими лицами. Нет той идеализации, которая отличает фрески Софии Киевской.
Уникальным памятником киевской монументальной живописи XII в. являются останки росписей церкви Спаса на Берестове. На западной части бывшего нартекса осталась композиция «Чудесный улов рыбы», которая отличается динамичностью, экспрессивностью.
Широкое распространение получила станковая живопись - икона. Известно имя русского мастера - Алимпия, жившего в XI веке. Считается, что ему принадлежит известная икона «Ярославская Оранта» («Богоматерь Оранта - Великая Панагия»). К этому времени относится также известная икона «Устюжское Благовещение» из новгородского юрьевского монастыря. Иконам XI-XIIвв. свойственны лаконизм, сдержанность, строгое следование канону, использование знаков-символов. Иконы не подписывались до середины XVI века, так как имя художника значения не имело (ведь он был «богомаз», его рукой водил бог).
К киевским иконам домонгольского времени можно отнести изображение Св.Георгия (XI - н.XII вв.). Некоторое представление об киевских иконах домонгольских времен может дать икона «Свенская Богоматерь», написанная в Киево-Печерском монастыре во второй половине XIII в. Эта икона является свидетельством того, что в иконописи происходил процесс «обрусения» византийских форм и постепенный отход от эллинистических традиций.
В целом иконы Киевской Руси написаны согласно византийскому художественному канону: они имели «золотой», символизирующий неземное, небесное пространство, фон; лики святых имели классический греческий тип - миндалевидные проникновенные глаза; удлиненное лицо и их фигуры имели плоскостное изображение; большую роль играл цвет - пурпурный символизировал высокий ранг изображаемого образа, зеленый - земное, синий и голубой - небесное, божественное, белый - чистоту, святость, красный - жертвенность и т.д. Реальные предметы - архитектура, деревья, реки - изображались очень условно, схематично, намеренно искажались, т.к. основной идеей иконописи была приоритетность, ценность духовного и незначительность земного.
В Киевской Руси были популярны также иконы византийского происхождения. Известны иконы Владимирской Богоматери и Григория Чудотворца, ставшие образцом для многих древнерусских икон. Популярны были житийные иконы со сценами событий из жизни святых («Илья Пророк с житием», многочисленные изображения Георгия Победоносца, Бориса и Глеба и др.).
Скульптура в Киевской Руси была развита слабо: в основном, это были украшения резьбой кафедр, частей колонн храмов и т.д. Самым знаменитым памятником древнерусской скульптуры является саркофаг Ярослава, находящийся в Софиевском соборе Киева. Стены саркофага украшены рельефом, изображающим кресты, кипарисы, пальмы, рыб, птиц и т.д.
Особое место в древнерусской живописи занимает искусство миниатюры рукописных книг, которые сами по себе представляли произведения искусства («рукопись лицевая»). Известны миниатюры «Остромирова Евангелия», «Изборника Святослава», «Трирской псалтыри», «Мстиславова евангелия».
Большую роль играло прикладное декоративное искусство, в котором продолжали жить образы языческой мифологии. В то время существовала мелкая пластика и резные алтари, в которых запечатлелся богатый художественный образ древних резчиков.
Русскую музыку этого периода условно можно разделить на три вида: народную, профессиональную и культовую, пришедшую из Византии как часть церковной службы. К древнейшим пластам народного музыкально-поэтического творчества принадлежит обрядовый фольклор, связанный с годовым циклом праздников земледельческого календаря и возникший еще в период общинно-родового строя. Особый круг песен и плясок соответствовал колядкам, масленнице, купальям, русальям, песням свадебного цикла. Одним из поэтических видов народного творчества являются надгробные плачи и причитания.