Geum.ru

Учебное пособие Уфа 2005 Щербаков А. В. Политология. /Учебное пособие. Уфа: ООО «Дизайн Полиграф Сервис», 2005. 175 с

Вид материалаУчебное пособие

Содержание


Возникновение и основные этапы развития политической науки
Основные парадигмы политологии.
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   19
^

ВОЗНИКНОВЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ

РАЗВИТИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ НАУКИ


Политология прежде чем стать самостоятельной областью общественных наук прошла несколько этапов своего становления и развития:

Древний мир; Античность; Средневековье и эпоха Возрождения и Просвещения; Новое время и современная политическая мысль XX-ХХI в.в.

Возникновение политической мысли у древних народов восходит к мифологическим истокам. Они оперирует мифологическими представлениями о человеке и мире в целом. Древние люди представляли земные порядки как неразрывную часть общемировых космических порядков, имеющих божественное происхождение. Однако в мифах неодинаково освещался вопрос о способе и характере связей божественного начала с земными порядками. Например, по древнекитайскому мифу, власть имеет божественное происхождение, но единственной точкой связи с небесными силами выступает верховный правитель Китая (император).

Несколько другая версия в Египте, Вавилоне, Индии. Согласно которым, боги являясь источником власти правителя, вместе с тем и сами являются вершителями земных дел.

Отход от мифологических воззрений в сторону более рациональных связан с именами Заратустры (Персия), который обосновывает дуализм морально-политической системы. В мире борются два начала – добро и зло. Соответственно есть два Бога. Человек создан богом добра, но он свободен в своих мыслях и поступках и поэтому доступен воздействию духов зла, он должен своими мыслями и делами бороться против злых существ.

Будда (Индия.VI – V вв. до н.э.), который отвергает мысль о Боге как верховной личности и первоисточнике закона и считает, что дела человеческие зависят от собственных усилий людей. Буддизм даёт установку на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояния высшей просветлённости.

Величие культуры древнего мира и возникновение первых религиозно-философских и нравственно-политических систем, их развитие и систематизация связано также с такими учениями как:

Конфуций (551-479 гг до н.э.) строилась на эгалитарно-демократическом принципе равных возможностей. Конфуций разработал общественную систему, в центре которой стоит идеальный руководитель – цзюнь-цзы (благородный муж, культивирующий и воспитывающий в себе пять основных качеств (жень, и, ли, сло, чжи), которые позволяет ему быть идеальным руководителем и помогают решать стоящие перед страной задачи.

Лао-цзы (VI – V до н.э.) изложены в книге «Дао-дэ-цзин». Основой природы и общества в даосизме является великое Дао – всеобщий закон природы, который порождает все посредством дэ. Все вещи рождаются и применяются благодаря собственному пути – дао, Общественный закон даосизма – природная красота и естественность, уход от всякой суетности, страстей и желаний, которые отрицательно влияют на человека и общество. Данное учение призывало вернуться к первобытной общине, в которой только и может быть реализован принцип «увэй».

Мо-цзы (ок 479-400 до н.э.) было обращено к правителям, он стремился осуществить свою разработанную систему общественного порядка силами бюрократической деспотии. Формирование административного аппарата, по мнению Мо-цзы, должно проводиться посредством выбора по способностям из всех слоёв населения. Основным принципом жизни является «всеобщая любовь». Мо-цзы предлагал два метода, способных внедрить в общество принцип «всеобщей любви», при котором только и возможно эффективное руководство страной: убеждение и принуждение, т.е. разработка системы наград и наказаний, при которой любить людей становится выгодно, а вредить им невыгодно.

Жан-Ян (390-338 до н.э) опубликована последователями в трактате, посвящен его имя – «Жан цзюнь шу». Концепция Жан Яна практична и утилитарна. Главное в общественных отношениях жестокий порядок в форме суровой дисциплина под страхом жестоких наказаний за малейшие нарушения. Абсолютно все должны руководствоваться строгими указами предложениями, имеющему силу беспристрастного закона, Но при этом вершиной системы ценностей и мерой всех вещей выступает не закон, а государство как самоценный и совершенный институт. Чем сильнее государство, тем больше порядка в стране и тем лучше это для простого народа. Чтобы закон действовал наиболее успешно и эффективно, необходимо прежде всего с его помощью добиться унификации желаний и стремлений людей, полного и абсолютного единомыслия.

Таким образом, отметим, что политическая мысль зародилась в глубокой древности в странах Древнего Востока. Дальнейшее её развитие и продолжение имело место в Древней Греции и Риме.

Видное место в истории политической мысли античность занимают взгляды Платона (427-347 гг до н.э.), изложенные им в трудах «Государство» и «Законы».

Предшественники Платона – софисты (Протогор, Продик и др.) утверждали, что политика – это чисто человеческое дело. «Человек – есть мера всех вещей», а потому справедливость не является каким-то природным или божественным началом. Любой закон есть продукт соглашения между людьми, противоречивые творение человеческого разума.

Подобные учения Платон находил неверным и вредными, они, по его мнению, призывают людей к неповиновению законам. При помощи данного пути, согласно Платону, возникают лишь «порочные» формы государства. К таким формам он относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию.

Тимократия – власть честолюбцев. Честолюбие влечёт за собой страсть и обогащению. В результате тимократия превращается в олигархию, - власть немногих богачей, при данной форме государство распадается по две формы общественного устройства – существование общества богатых и общества бедных. Между ними нарастает непрерывная борьба. Результатом этой борьбы – установление демократии – власти большинства. Демократическое государство – опьяняет людей свободой. Чрезмерная свобода для государства и граждан является рабством. В условиях созданного беспорядка власть захватывается каким-либо сильным родом, а самый коварный из рода становится тираном. Так демократия неизбежно перерастает в тиранию – наихудшую форму государственного устройства. Но и эта форма не вечна и она постепенно разлагается. Всё идёт по новому кругу.

Платон противопоставлял несовершенным формам государство идеальное – справедливое правление «аристократов духа» - мудрецов. Он вводит строгую иерархию сословий: философы-правители, стражи – воины, ремесленники и крестьяне – занимаются физическим трудом, а также строго контролируемую систему образования и воспитания. У подданных нет ничего своего, ни семьи, ни собственности – всё общее. Идея Платона о разделении труда, лежащая в основе разделения государство, относится к важнейшим политическим обобщениям.

В отличие от Платона, Аристотель (384-322 гг до н.э.) делает попытку анализа реальных форм государственного устройства посредством изучения фактического материала. Аристотель утверждал, что человек «политическое животное и поэтому жительству»,- развитие общества идёт от семьи к общине, а от неё к государству – полису.

Все формы государства Аристотель разделяет на правильные и неправильные. Правильными являются те, где истинная цель государства – достижение общего блага. К неправильным – на практике преследуется выгода одних правителей, а не народа. Государственной строй, по Аристотелю, представляет из себя такой порядок при котором господство принадлежит законно установленной власти. К положительным для общества он относит монархию, аристократию или господство лучших, политию или республику. К негативных для общества – тирания – основа – реализация по практике выгоды правителя, олигархия, где правят богатые для собственной выгоды, демократия – власть бедных.

В учении Аристотеля, как и у Платона, имеют место тоталитарные тенденции: человек – часть государства, личные интересы строго подчинены общественному благу. Политический идеал Аристотеля – государство, в котором только закон есть сила, а наиболее подходящей в политическом отношении выступает смешанная форма государственного строя. Основанная на стремлении объединить интересы бедных и богатых.

Ярким представителем политической мысли Древнего Рима является Марк Тулий Цицерон (106-43 гг до н.э.). В работах «О государстве» И «Законы» он особое внимание уделяет разработке проблем правового равенства и государства. По мнению Цицерона, государство и право возникают не по произволу, а в соответствии со всеобщем требованием природы, включающим, в том числе, и веления человеческой природы. Государство – основано на всеобщем разуме и справедливости, оно является также делом народа и возникает в результате согласия в вопросах права и общности интересов. Причина образования государства – охрана собственности. В основе права лежит справедливость, первым требованием которой является же вредить другим и не посягать на другую собственность.

Цицерон выделяет три формы государственного проявления; царская власть, власть оптиматов (аристократии), народная власть (демократия). Лучшей формой государства по Цицерону – смешанная форма, основой которой является прочность государства и правовое равенства его граждан. Важным в учении Цицерона – рассмотрение гражданина как субъекта правового общения. Цицерон впервые выделил «право народа», основным принципом данного является необходимость соблюдения обязательств, определенных международными договорами.

Политическая мысль Средневековья также пронизаны заботой о поиске основ устойчивого порядка, умеренных форм правления необходимых границ законопослушания.

В Средневековье власть рассматривается как осуществление божьего промысла. Повиновение государственной власти – одна из основных требований христианской морали. В основе этого требования лежит завет Христа в лояльности и покорности властям; «Отдайте кесарю кесарево, Богу богово».

Наиболее развитое учение об общественном устройстве в эпоху Средневековья предложили Августин Аврелий (354-430 гг.) и Фома Аквинский (1224-1274 гг.).

Епископ Иппонийский Августин выдвинул учение о двух городах: божественном и человеческом. Согласно законному учению все люди принадлежат к одному из этих городов. Человеческий град – это град проклятых Богом людей, которые обречены на гибель. Град божий или Божье царство образуют праведники, которые предопределены к спасению приходом Христа и созданием Христианской церкви «град Божий» реализуется через деятельность церкви. Именно из этого выводится идея господства церкви над государством, духовной власти над светской. На ней базируется право папы Римского на вселенскую власть. У Августина история подобна летящей стреле, а не собаке, ловящей свой хвост. История человеческого общества имеет начало, имеет смысл и имеет конец, завершение.

Наивысшей подъем средневековой цивилизации приходится на XII – XIII вв. В это время широкое распространение получают идеи Фомы Аквинского Доминиканский монах учел, что повиноваться властям следует лишь в той мере, в какой они благословлены духовной властью. Если же власть просто завоевана, отобрана у законного правителя, то всякий вправе ей сопротивляться. Сопротивление также должно оказывать той власти, которая предписывает греховные деяния. Фома Аквинский был сторонником монархии. Он различал два типа монархии: абсолютную и политическую. Политическую монархию он считал предпочтительней, так как в ней монархи руководствуются законом и действуют в его пределах.

Созданной системе идеологического обоснования могущества церкви была суждена долгая жизнь. Названный по имени Фомы Аквинского томизм (Фома по латыни - Тома) стал официальной философией католицизма. С окончанием средневекового периода религиозная концепция политики перестает быть господствующей. Христианство преобразило западную традицию в интеллектуальном и социальном смыслах. Но ему не удалось удержать политику в подчиненном положении как светский придаток религии.

Со второй половины XVI в. общественно-политическая мысль обогащается новыми идеями. Католическому мировоззрению была противопоставлена вера в могущество разума и опыта, в творческие силы человека. Это направление общественной мысли получило название «гуманизма». Оно также известно как идеология Возрожденная, так как использовало идеалы античного мира для создания новой идеологии. Критику церковных учреждений мыслители того времени вели под знаменем реформации, преобразования к реформации церкви в соответствии положениями раннего христианства (Дж. Савонарола, М. Лютер, Ж. Кальвин, Т. Мюнцер).

Анализ гражданской концепции политики и государства правомерно начать с Возрождения. Этот культурный феномен означал возвращение к земной жизни и судьбе человека. В области политики основное открытие Возрождения - человек, а не Бог - центр Вселенной - выразил Никколо Макиавелли (1469-1527). Репутацией теоретика политики он обязан, во-первых, своему новому "научному методу", во-вторых, доктрине моральной целесообразности, благодаря которой возник термин "макиавеллизм", и, в-третьих, политического республиканизма, которая оказала большое влияние на английскую и американскую политическую мысль XVII и XVIII веков. Свой новый метод Макиавелли определяет как извлечение из опыта принципов и правил для успешного политического поведения.

Как известно, именем Макиавелли названа политика, основанная на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали ("макиавеллизм"). Макиавелли не проповедовал политическую безнравственность и насилие. Для него утверждение "цель оправдывает средства" не абсолютно, он принимал во внимание законность любой цели. Единственная цель, которая, согласно Макиавелли, оправдывает безнравственные средства, - это создание и сохранение государства. К сожалению, этим положением Макиавелли, (но уже имея в виду и другие цели) руководствовались в своей деятельности многие политические силы, в том числе лидеры Французской революции 1789 г. и большевики.

У Макиавелли нет достаточно однозначного решения проблемы форм правления. Единовластие, по его мнению, необходимо при создании и реформировании государств, а республиканское правление является лучшим для поддержания государственной власти. Республиканской моделью для него была Римская республика, которую он называл "смешанной" формой государства. В ней сочетались демократические, аристократические и монархические элементы власти, отчего "республика стала прочной и совершенной". Идеи Макиавелли о смешанной форме отражали расстановку социально-политических сил в Италии XVI века, где развернулась борьба между монархией, аристократией и народом. Он полагал, что сначала должна установиться единоличная власть "нового Государя", которая объединит, преобразует и возвысит Италию, а затем - смешанная форма, умеренная республика. Тем самым Макиавелли как бы предугадывал развитие государственности от централизованной монархии к республиканизму.

В эпоху зарождения капиталистических отношений в Западной Европе развитие политической мысли связано с целой плеядой таких философов, как Т. Гоббс, Дж. Локк, Б. Спиноза, Ш. Монтескье, М.Ф. Вольтер, Ж.Ж. Руссо и др.

Дальнейшее развитие гражданской трактовки политики продолжал замечательный английский мыслитель Томас Гоббс (1588-1679). Он создал свою политическую теорию отчасти для того, чтобы оправдать реставрацию 1 монархии после смерти Кромвеля. Гоббс полагал, что монархия - самая лучшая j форма власти, но в то же время он отрицал теорию божественного происхождения королевской власти. Более того, он утверждал, что источник королевой власти - общественный договор, считая необходимыми некоторые ограничения власти короля. В "Левиафане" Гоббс описывает хаос естественного догосударственного существования людей: жизнь без красоты, мира, промышленности, культуры. В этом обществе люди конфликтовали, шла "война всех против всех". Но, согласно Гоббсу, люди, будучи разумными, осознали безнадежность своего существования и нашли выход из хаоса - общественный договор. Они согласились передать все свои естественные права монарху и подчиниться в обмен на закон. Единственная функция монарха заключалась в охране закона. До тех пор, пока монарх выполнял ее, подданные были обязаны подчиняться ему. Если королю не удавалось сохранить мир, люди могли выступить против него. Совершенно очевидно, что Гоббс, по современным меркам, больше консерватор, чем либерал, ибо даже либеральную идею об общественном договоре он интерпретировал таким образом, что выводы оказались консервативными: свобода, к тому же ограниченная, возможна лишь в том случае, если люди передают распоряжение ею монарху.

Политическая теория выдающегося английского философа Джона Локка (1632-1704) - еще одно убедительное изложение гражданской концепции политики. Учение Локка было, пожалуй, самым реалистичным и влиятельным из всех других учений этого периода. Если Гоббс своим учением пытался оправдать реставрацию династии Стюартов, то Локк во "Втором трактате о . государстве" дает философское обоснование "Славной революции" и установлению ограниченной монархии. Локка правомерно называют родоначальником либерализма. Он впервые четко разделил такие понятия как "личность", "общество", "государство", поставив личность выше общества и государства. Согласно Локку человек от рождения обладает естественными, неотчуждаемыми правами. Такими правами он считал права на "жизнь, свободу и собственность". Следует подчеркнуть, что у Локка был особый взгляд на частную собственность как естественное право человека. Высокий статус собственности он объяснял двумя положениями. Во-первых, накопление частной собственности позволяло человеку обеспечить себя и свою семью всем необходимым для жизни. А, имея все необходимое, человек мог больше внимания уделять собственному развитию. Для Локка частная собственность - не абсолютная ценность, а средство достижения свободного общества. Люди должны быть свободны в накоплении собственности, но в то же время человек имеет право обратить своим трудом в собственность столько, сколько он может употребить на какие-нибудь нужды своей жизни. Во-вторых, обладание собственностью влияет на формирование индивидуальности.

Подобно Гоббсу, Локк полагал, что государству предшествует естественное состояние. Но в отличие от Гоббса, оно представлялось Локку довольно упорядоченным и благополучным. Хотя время от времени люди могли наносить ущерб друг другу, отстаивая свои, как им казалось, справедливые требования.

Механизма, способного обеспечить справедливое пользование естественными правами, не было. Будучи разумными, писал Локк, люди пришли к выводу о необходимости иметь орган, который бы вершил правосудие. Это привело их к заключению общественного договора, т.е. учреждению гражданского общества. И Гоббс, и Локк подчеркивали, что король не имеет отношения к общественному договору, который заключало общество. Если Гоббс утверждал, что в результате этого власть короля не может быть ограничена обществом, и ставил короля над личностью и государством, то Локк делал совершенно противоположный вывод: государство подчиняется обществу, которое в свою очередь подчиняется личности. Так как государство и общество - это не одно и то же, то падание государственной власти - это не конец общества. Общество может создать новую государственную власть, если настоящая его не удовлетворяет. Согласно Локку, государство действует только в целях защиты прав личности. Оно не должно быть могущественнее личности, ибо личности создают общество, а общество создает государство. Локк выступал за разделение законодательной и исполнительной властей. Наиболее значимой он считал законодательную власть, которая определяла политику государства. Исполнительная же власть призвана выполнять решения парламента.

В противоположность Гоббсу, Локк делал вывод: государство подчиняется обществу, которое в свою очередь, подчиняется личности, а так как государство и общество – это не одно и тоже, то падение государственной власти, не означает конца общества. Общество может создать новую государственную власть.

Один из двух основных вкладов, благодаря которым французский просветитель Шарль Луи Монтескье (1689-1755) известен в истории. политической мысли, - это разработка им проблемы совокупности факторов, определяющих "дух законов", или "образ правления" в замечательной работе "О духе законов". "Многие вещи, - отмечал он, - управляют людьми: климат, религия, законы, принципы правления, примеры прошлого, нравы, обычаи; как результаты всего этого образуется общий дух народа". С помощью своей веры в социальный и исторический детерминизм Монтескье предугадал основные тенденции развития политической мысли будущего.

Теория разделения властей - второе достижение Монтескье. Эта теория происходит от старой идеи "смешанного правления", которую вначале разрабатывали Аристотель и Цицерон, а затем Аквинат и Локк. Впервые эта идея нашла свое законодательное воплощение в Англии в период правления Кромвеля. Анализируя британскую политическую систему, где в результате стихийного развития был создан механизм разделения властей, Монтескье теоретически осмыслил его. Политической властью, отмечал он, всегда злоупотребляют. Злоупотребление властью, согласно Монтескье, вытекает из природы человека: "...Известно уже по опыту веков, что всякий человек, обладающий властью, склонен злоупотреблять ею, и он идет в этом направлении, пока не достигнет положенного ему предела". Верховенство права может быть обеспечено лишь разделением властей на законодательную, исполнительную и судебную с тем, чтобы различные власти могли взаимно сдерживать друг друга.

Развитие гражданской концепции политики сопровождалось процессом создания современных европейских государств. В период создания США в Европе уже были заметны недостатки унитарного независимого государства. 8 связи с этим "отцы" американской конституции соединили политическую теорию и практику.

"Отцы-основатели" Соединенных Штатов Америки ушли далеко вперед в разработке проблем политического равенства м демократии по сравнению с их предшественниками. Наиболее выдающимся из теоретиков республиканизма был Джеймс Мэдисон (1751-1836). Он придерживался мнения о том, что народ - единственный источник политической, власти и выборы - характерная черта республиканского правления. Но у Мэдисона вызывала Тревогу фракция большинства, ибо она, как он отмечал, находясь у власти, будет, безусловно, подавлять интересы меньшинства. Поэтому самое главное - "лишить большинство, имеющее общую страсть и интерес, способности действовать согласованно и приводить в исполнение тиранические замыслы" и гарантировать свободу меньшинству. Избавить от пагубных последствий фракции большинства может, по мнению Мэдисона, только республика, которую от демократии в ее ортодоксальном понимании (прямая демократия) отличает, во-первых, делегирование полномочий государственного управления в республике большому числу граждан, избираемых остальными гражданами; "во-вторых, большее число граждан и большая территория страны, на которую простирается республика". Убедительное обоснование Мэдисоном представительной формы власти - один из основных вкладов политической науки в искусство либерального правления. Одна представительная форма, по мнению Мэдисона, не в состоянии эффективно противостоять злу фракции большинства. При данной системе представители могут действовать на благо общества, а могут предать интересы народа. Поэтому для разумного выбора блюстителей общественного блага необходима республика с большой территорией и большим числом граждан, т.е. режим социального плюрализма.

Мэдисон творчески подошел к теории разделения властей Монтескье. У Монтескье нет равновесия властей, он подчеркивал верховенство законодательной власти. Мэдисон изобрел такую систему сдержек и противовесов, согласно которой каждая из трех властей является относительно равной. Этот механизм до сих пор действует в политической системе США.

Среди мыслителей либерального направления видное место занимает французский мыслитель Шарль Луи де Монтескье (1689-1755). В книге «О духе законов» Монтескье рассматривает свободу и равенство как фундаментальные свойства человеческой природы и источниками право. По его мнению, политической властью всегда злоупотребляют, злоупотребление вытекает из природы человека. Верховенство права может быть обеспечено лишь разделением властей на законодательную, исполнительную и судебную с тем, чтобы различные власти могли взаимно сдерживать друг друга.

Социальная концепция политики, которая приходит на смену гражданской, - это реакция на достаточную зрелость суверенного государства. В социальной концепции меняются акценты: во-первых, отправной точкой является уже не индивид, а группы: нация, класс, человечество; индивидуумы рассматриваются как продукты своей группы или ассоциации. Во-вторых, в выяснении характера государства внимание переключается с закона как интеллектуального принципа исследования ("естественный закон", "права", "договор") на историю: государство рассматривается е точки зрения развития. В-третьих, определенное внимание уделяется экономическим проблемам, к которым становится причастно государство.

В радикально-демократическом направлении политической мысли особое место занимает французский философ Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.) и его произведение «Об общественном договоре или принципы политического права». С Руссо на смену гражданской концепции политики приходит социальная концепция. Отправной точкой является не человек, а группы, т.е. классы, нации и т.д., а индивидуум рассматривается как продукт общества. Государство исследуется же с точки зрения развития.

По мнению Руссо, с одной стороны, люди создают государство, с другой – сами являются продуктом государства: их мораль и человеческое достоинство сопредельны с гражданством. Тех, кто сопротивляется общей воле, всё общество должно заставить подчиняться ей. Для эффективного действия общий воли, Руссо считал необходимым три внешних условия. Первое – это социальное равенство. Не отрицал частную собственность, он протестовал против неравного распределения собственности среди членов общества. Второе – фундаментальное политическое единство. Третье – так как воля неотчуждаема, то она не может быть представлена, ибо представительная власть – это рабство. Руссо, таким образом, поддерживал прямую форму демократии. В противоположность либеральной идеи компромисса интересов Руссо выдвигает принцип народного суверенитета как основополагающий принцип республиканского строя.

Политическая мысль английского консерватора Эдмунда Берка (1729-1797) не имела ничего общего с классической грандиозностью Руссо, тем не менее она содержала в себе огромную долю мудрости. Берк очень критически относился к идее естественных прав. Для него государство и общество -результаты естественной эволюции, а не изобретение человека. Основная цель государства - охранять порядок и закон. Он настойчиво защищал представительную форму власти, считал, что парламент - истинная форма власти в Англии, и его деятельность не должна контролироваться народом. Это институт, с помощью которого, по его мнению, меньшинство управляет большинством в благожелательной форме. Законодатели избираются, чтобы осуществлять политику для избирателей, но они не должны быть "посланцами", которые действуют только по инструкции своих избирателей.

Берк считал, что институты любого государства - продукты мудрости людей, накопленной столетиями. В связи с этим он утверждал, что нельзя начинать реформу государства с его свержения, "реформатор должен подойти к недостаткам государства, как к ранам отца, с благочестивым благоговением и трепетной заботливостью". Берк смотрел на цивилизацию, как на хрупкую вещь, которую можно было бы легко разрушить, если бы она не была защищена от человеческого безумия органической целостностью общества и приматом сложившихся структур и ценностей над индивидуумами. Он был ярым противником Французской революции 1789 г. Его консервативное учение появилось в результате ее изучения.

Другой противник и исследователь Французской революции создал совершенно иную, либеральную политическую теорию. Им был замечательный французский мыслитель Алексис Токвиль (1805-1859). Исходная посылка суждений Токвиля в книге "Демократия в Америке" -утверждение, что демократические идеи ("равенство") неуклонно пробивают себе дорогу во многих странах. Но его беспокоила проблема вероятного конфликта между политическим равенством и политической свободой в демократическом обществе. Для эгалитарного общества, утверждал Токвиль, характерна тенденция превращать корпоративные структуры аристократического общества в массу разобщенных, изолированных друг от друга людей. В результате политическим следствием демократического индивидуализма может быть не равенство в свободе демократического республиканизма, а равенство в рабстве демократического деспотизма. По мнению Токвиля, демократии присущи два нежелательных последствия: "демократия не дает народу самого искусного правительства"; политическая тирания большинства. Он объяснял это тем, что буржуазный индивидуализм приводит к такому негативному факту как отказ граждан от участия в общественной жизни. "В демократические времена частная жизнь так деятельна, так неспокойна, так переполнена стремлениями и трудами, что у каждого человека почти не остается ни энергии, ни досуга для политической жизни". Политическая апатия, утверждал Токвиль, означает начало процесса политической централизации и социального подчинения.

Подобно Мэдисону, Токвиль считал, что представительная власть во многом корректирует отрицательные тенденции демократии. Вместе с тем он полагал, что одной представительной формы власти недостаточно для противостояния отрицательным последствиям демократии. И все же, благодаря своим уникальным преимуществам, демократия в состоянии нейтрализовать их. Токвиль выделял два основных преимущества демократии над другими формами правления: она способствует благополучию наибольшего числа граждан, обеспечивает политические свободы или широкое участие масс в политической жизни. В интересах предотвращения деспотизма, люди, утверждал Токвиль, должны сознательно культивировать искусство добровольной политики и социальной кооперации, создавать свободные учреждения местного самоуправления, а также добровольные политические и гражданские ассоциации. С их помощью, полагал он, люди могут непосредственно участвовать в управлении обществом, генерировать политическую культуру и гражданский дух.

В середине XIX века развитие демократии в Западной Европе сопровожда­лось ростом промышленного капитализма. Стало ясно, что людьми управляют экономические силы, как когда-то управляло государство. Капитализм, который поддерживали либералы, так как он способствовал расширению свободы и достижению равенства, стал подозрительным вследствие своей способности эксплуатировать людей. Либеральная мысль стала больше ориентироваться на социальные проблемы. Этому также способствовало внедрение утилитаризма в демократическую теорию. Утилитаристы разрушили тот пьедестал, на который поместили закон ранние либералы, заявляя, что закон • "не полусвятой", которому люди должны поклоняться и никогда его не менять.

Родоначальником утилитаризма является английский философ, социолог, политолог, правовед и моралист Иеремия Бентам (1748 - 1832). Бентам был .сторонником либерализма, решительным противником теории естественного права. Исходя из своей концепции "разумного человека", он считал, что все общественные отношения должны быть подчинены "принципу полезности". Отсюда и название всего направления (от лат. utilitas - польза, выгода). Бентам рассматривал пользу как основу нравственности и критерий оценки поведения людей. В главном труде Бентама "Деонтология, или наука о морали" интересы личности отождествлялись с интересами общества, которое рассматривалось как простая совокупность индивидуальных интересов. Именно забота каждого о самом себе позволяет, с его точки зрения, достичь "наибольшего счастья наибольшего числа людей".

Либеральные идеи Нового времени достаточно полно сконцентрированы в политическом учении Джона Стюарта Милля (1606-1873), английского утилитариста и поборника равноправия. Он преуспел в объединении индивидуалистических ценностей, которые проповедовали его предшественники, с реалиями середины XIX века. Поддерживая идею "суверенитета индивидуума", он также отводил позитивную роль государству и надеялся на кончину индивидуалистического гражданского общества. Заявляя, что индивидуум в современном обществе затерялся в толпе и миром правит общественное мнение, Милль, подобно Токвилю, искал пути преодоления тирании большинства. Чтобы избавиться от большинства, подавляющего меньшинство, Милль в своей работе "Размышления о представительном правлении" предлагает систему пропорционального представительства, а чтобы избавиться от подавления невеждами образованных людей, - систему подачи голоса образованными индивидуумами в нескольких избирательных округах. Все остальные должны иметь один голос. По существу он уравновешивал два обстоятельства; широкое участие всех слоев населения, с одной стороны, влияние интеллектуальной и моральной элиты - с другой. Эта концепция Милля была поставлена под сомнение в результате роста партийных организаций в последней четверти XIX века.

Милля преследовала идея защиты индивидуальной свободы. Будучи утилитаристом, он подчеркивал, что счастье - это принципиальная цель общества. В отличие от ранних утилитаристов, которые отводили свободе важное, но не главное место, Милль заявлял, что основной вклад в счастье - это совершенная личность, основной потребностью которой является свобода: свобода.- часть счастья, она необходима для поиска новых форм счастливого существования.

Социальный характер политических воззрений Милля особенно заметен в его рассуждениях о целях государства. Милль, в отличие от таких мыслителей, как Локк, Монтескье, Мэдисон, не был удовлетворен пассивной "защитной" функцией государства в обществе. Добродетель государства, отмечал он, заключается в стремлении сделать своих подданных добрыми и просвещенными. Государство должно, с одной стороны, способствовать всеобщему ментальному развитию общества, а с другой - оно должно "организовать" уже существующее моральное и интеллектуальное богатство. Эту позитивную роль, указывает Милль, лучше всех может выполнить представительная система, (потому что, во-первых, она основана на индивидуальном эгоизме и, во-вторых, она в состоянии заручиться поддержкой своих граждан). Очевидно, пишет Милль, что единственное правление, которое может полностью удовлетворить все острые потребности социального государства - это правление, в котором участвуют все люди; что любое участие, даже малейшая общественная функция, полезно; что участие должно быть увеличено настолько, насколько позволяет общество.

Известны симпатии Милля к социализму. Капитализм он отвергал, потому что рабочие не имели доступа к управлению, а деление общества на собственников и наемников не способствовало политической демократии. Будущее он представлял как общество кооперативов-производителей, сохраняющее частную собственность, но без ее вредных качеств. Под влиянием идей Милля либеральные демократы начали движение влево, в результате чего многие из них отдали предпочтение социализму, а не капитализму.

^ ОСНОВНЫЕ ПАРАДИГМЫ ПОЛИТОЛОГИИ.

В 60-годах нынешнего столетия американский историк наук и философии Т. Кун ввел в научный оборот понятие "парадигмы", чтобы выявить специфику теоретических построений в обществоведении в целом. Парадигма (от греч. paradeigma - пример, образец) - это термин, означающий своеобразную логическую модель постановки и решения познавательной проблемы. Парадигма как бы задает направленность исследованию политики, в русле которой ученый, опираясь на те или иные принципы и критерии понимания ее природы и строения, отбирает реальные факты, производит соответствующие обобщения, делает прогнозы на будущее.

Как и многие другие отрасли обществознания, политология допускает сосуществование различных концептуальных подходов к исследованию политической жизни, выступая таким образом как мультипарадигматическая наука. Вместе с тем в политологии существуют парадигмы, которые, специфически истолковывая сущность и природу политики, ее источники и границы функционирования дают начало целым классам соответствующих теоретических подходов. Такие теоретические концепции предстают в виде основополагающих парадигм, имеющих для политического знания поистине фундаментальное значение. В основании различий парадигм данного типа лежат попытки объяснить политику через сверхъестественное начало, природные, общественные и собственно политические факторы. Поэтому условно можно выделить теологическую, натуралистическую, социальную и рациональнокритическую парадигмы.

Теологическая парадигма. На ранних этапах развития общества человек еще не умел подмечать устойчивые внутренние и внешние связи политики, а следовательно, не мог создать рациональную картину политической реальности. Это предопределило неизбежность сверхъестественной интерпретации и мира, и политической власти. Причем, если до средних веков по существу господствовала идея сверхъестественного объяснения власти, исключавшая значение человеческого начала и видевшая источник власти в Боге, то, начиная с трудов Фомы Аквинского, постепенно утвердилась иная интерпретация теологической парадигмы. Аквинский исходил из того, что существуют три элемента власти: принцип, способ и осуществление. И если первый исходит от Бога, то второй и третий элементы производны от человеческого права и исходят от народа. Таким образом, божественное право дает власть не одному человеку, а множеству людей.

Власть и субъект власти определялись не исключительным божественным правом, а сверхъестественным проявлением божественной воли наряду с волей человека. Власть выступала как некая комбинация невидимого, провиденциального управления и человеческих усилий; божественный промысел и интересы, и воля человеческого сообщества образовывали пространство политики и власти. Таким образом, в доктрине провиденциального божественного права сознание и воля человека стали впервые использоваться для объяснения природы политической власти.

Суть натуралистической парадигмы отображает попытки объяснить природу политики, исходя из доминирующего значения внесоциальных факторов, имеющих не приобретенный, а врожденный и по сути неизменный для человека и общества характер. Так, неизменным фактором по отношению к обществу и политике, в целом, выступает их природная оболочка, географическая среда; по отношению же к человеку свойствами неизменности*, врожденности обладают его физиологические, инстинктивные, рефлекторные грани и качества. Поэтому и наиболее существенными ответвлениями в натуралистическом способе объяснения природы политики можно считать геополитику, биополитику и широкий круг психологизаторских концепций.

Идеи о влиянии географической среды на политику и общество высказывали еще Гиппократ, Платон, Аристотель и другие ученые. Но, видимо, основателем доктрины, объясняющей природу политики воздействием географических факторов, можно считать французского мыслителя Жана Бодена (1530-1596). В одном из своих трудов он писал: "Народы умеренных областей более, сильны и менее хитры, чем народы Юга; они более умны и менее сильны, чем народы Севера и более подходят для управления государством. Поэтому великие армии пришли с севера, тогда как оккультизм, философия, математика и прочие созерцательные науки пришли от южных народов. Политические науки, законы, юриспруденция, искусство красноречия и спора взяли свое начало у срединных народов, и у них же возникли все великие империи, империи ассирийцев, мидийцев, персов, парфян, треков, римлян, кельтов". Сформулированная Боденом теория влияния климата на политическое поведение людей утвердила воззрения на фатальную связь общества со средой, развитые впоследствии Ш. Монтескье, Г. Маюсиндером и другими мыслителями.

Решающее значение могло придаваться, к примеру, морской стихии или Хэртленду - "сердцу Земли", включающему степные районы России, Западного Китая, Монголии, Афганистана, Ирана и Белуджистана (Г, Маккиндер), трем элементам "почвы", характеризующим "положение страны, пространство и границы" (Ратцель) или же определенным тенденциям в развитии географической среды, в частности, идущему с Востока на Северо-Запад "иссушению Земли" (Э.Хантигтон). Тем не менее, суть оставалась прежней: политические процессы неизменно оказывались величиной, зависимой от географической среды (в целом) или ее отдельных компонентов. Как это формулировал английский теоретик А.Тойнби, все стимулы к развитию "цивилизаций" (т.е. всех, в том числе и политических культурно-исторических единиц, на которые с его точки зрения распадается существование человечества) растут строго пропорциональ­но враждебности среды. Потому-то и политическое искусство коренится в борьбе с этими силами и является специфическим ответом на "вызов" среды.

Сегодня учет геополитических факторов - неотъемлемая составная часть формирования политического курса любого государства. История предоставила убедительные факты того, как захват территорий или войны за выход к морю, стремление небольших по размеру стран к нейтралитету или очевидная патриархальность режимов в государствах с преобладающим крестьянским населением иллюстрировали не просто влияние, а доминирование природных факторов на содержание политики и политических процессов. Тем не менее, в общеконцептуальном плане влияние природной среды, определяющее политику, оспаривается даже сторонниками натуралистического подхода, в том числе биополитиками, предлагающими свою модель объяснения политики.

Теоретические подходы биополитики своими корнями уходят в доктрину итальянских ученых XIX в. Ц. Ламброзо и М. Нордау о биологической природе господствующего класса, биологизаторские тенденции в позитивистской филосо­фии, в учение Д. Армстронга о тождестве психического и физиологического, в американский натурализм. Современная биополитика являет собой сознательно сконструированную теорию, базирующуюся на синтезе физиологии, генетики, биологии поведения, экологии и эволюционистской философии. Если, к примеру, Э.Дюркгейм считал, что биологизация культурных норм, связывающих субъектов политики, приводит к аномии, а впоследствии и к разрушению политической жизни, то сторонники биополитических подходов придерживаются прямо противоположных позиций. С их точки зрения примат инстинктивных, генетических, врожденных свойств и качеств людей только и может служить достаточным основанием для функционирования политической сферы.

Вообще вся методология биополитики строится на признании наличия общих для человека и животных начал и понятий. Для доказательства этого широко используется принцип антропоморфоза, т.е. приписывание животным свойств, которыми они не обладают или обладают только частично, а также перенос этих качеств на область человеческого поведения. Считается, например, что людей и животных роднит генетическая приспособляемость к внешней среде, альтруизм (способность уменьшить индивидуальную приспособляемость в пользу родственной особи), способность к взаимодействию, агрессивность и т.д. И хотя сторонники биополитических подходов далеки от признания схожести всех биологических признаков животного и человека, все же физиологическая предопределенность политического поведения людей и политики в целом ни на минуту не ставится ими под сомнение. Более того, некоторые ученые не только считают, что "развитие человеческой природы приводит к политическим изменениям", но и полагают, будто те или иные стадии политического развития (например, анархия, олигархия, демократия) непосредственно соответствуют стадиям индивидуального развития.

Основным объектом внимания биополитиков является политическое поведение, цель которого они усматривают в сохранении генетического материала у человека. А это, в свою очередь, возможно только при доминирующем положении врожденных стимулов и физиологических процессов. Таким образом, биополитики как бы вносят существенную поправку в формулу бихевиоризма. Универсальная, объясняющая природу социальной и политической активности людей формула биополитики приобрела законченную форму в триаде австрийского этолога К. Лоренца: "стимул - организм - реакция*. При таком подходе основной акцент делается на изучение политических чувств человека (например, чувстве "политического здоровья", которое испытывает подчиненный вблизи своего вождя, или чувстве "обреченности" лидера, лишенного ожидаемой им массовой поддержки). В силу такого подхода и источник политических изменений (в частности, конфликтов, революций и проч.) видится в механизмах "передачи настроений" от одного политического субъекта к другому.

На несколько ином теоретическом языке доминирование натуралистических факторов при объяснении природы политики выражено в психологизаторском течении в политологии. Впервые эти специфические модели объяснения социальных политических явлений сложились в XIX в. на фоне кризисных событий, имевших место в европейской общественной мысли. С одной стороны, эти подходы явились острой реакцией на ряд социологических теорий (прежде всего 0. Кона), отрицавших право психологии на собственное существование, а с другой - представляли попытку альтернативного учению Маркса объяснения развития социальных систем.

Если оставить за скобками различные теоретические нюансы, специфические особенности различных школ и направлений этого, то следует признать, что и сегодня, как и на заре появления этих теорий, альфой и омегой является редукция, т.е. сведение всех политических явлений к действию (или преобладающему влиянию) психологических качеств человека.

Приверженцами данной парадигмы политическое бытие, в основном, исследуется через поведенческие механизмы, изучение микрофакторов политической мобилизации и адаптации, компоненты внутренней структуры индивида, иррациональные мотивы человеческой активности и т.д. Видимо, ощущаемая и самими сторонниками данного подхода неспособность этой методологии выстроить макромодель политического развития породила и стремление распространить психологизаторские интерпретации на иной уровень политической теории. Так, в XX в. (особенно с 60-х годов) получили распространение попытки психологизаторской интерпретации политической истории. Таким образом, к традиционному спектру проблем и аргументов добавилась интерпретация политической жизни через учение скрытых мотивов поведения широких социальных слоев, например, причин войны и мира, межгрупповых фантазий, господствующих в общественном мнении, массовых психологических предпосылок терроризма и государственных репрессий, факторов, способствующих или нарушающих соучастие людей в политической жизни и т.д.

Очевидная, и в то же время спорная односторонность объясняющих политику факторов и приоритетов, отнюдь не свидетельствует о невысокой популярности натуралистической парадигмы. Более того, последнее десятилетие показало устойчивый интерес ученых, принадлежащих к различным теоретическим и идеологическим течениям, к биометодологии. В то же время творческая полемика парадигматических подходов отнюдь не кончена.

Социальная парадигма объединяет группу весьма разнородных теорий, сходных в своем стремлении объяснить природу и Происхождение Политики через созидающую роль той или иной сферы общественной жизни или приобретенные (социокультурные) свойства субъекта социального действия. Этот класс парадигм оперирует социальными, но внешними по отношению к политике, величинами.

Например, широко известно теоретическое положение марксизма, объясняющее происхождение и природу политики детерминирующим влиянием экономических отношений. При таком парадигматическом подходе политическая надстройка целиком и полностью подчинена действию господствующих в сфере материального производства тенденций, выступая при этом как средство реализации классовых целей и сознательно формируемое явление. Такой подход все роли и функции индивида по сути сводит к социально-классовому представительству, уничтожая тем самым субъективность и индивидуальность человека как носителя политических отношений.

Наряду с такими интерпретациями политики, довольно широко распространены и попытки представить в качестве порождающей ее причины право. Именно право расценивается рядом зарубежных ученых (Р. Моор, Дж. Гудмен, Г. Макдональд и др.) как системообразующая сфера общества, обеспечивающая равновесие институтов, предотвращающая все (в том числе политические) конфликты, балансирующая активность элиты и электората, обеспечивающая необходимый контроль за деятельностью представителей граждан. С их точки зрения право, а не политика должно формировать общую властную волю общества. Одним из решающих аргументов такого рода являются ссылки на конституцию как основную форму высшего права. Такой подход характерен для представителей классического западного консерватизма, усматривающих в конституции чуть ли ни божественное начало, обусловливающее содержание всех политических процессов.

К разновидностям социальной парадигмы можно отнести и теоретические попытки объяснить происхождение и содержание политики культурными и религиозными ценностями (М. Бебер) или этико-нормативными факторами, т.е. характерным для начального этапа развития политической мысли растворением политики в сфере морали (Аристотель).

Рационально-критическая парадигма объясняет политику не внешними факторами, а ее внутренними причинами, свойствами, элементами.

В рамках рационально-критической парадигмы выделяют подходы и теории, ставящие во главу угла внутренние источники существования и развития политики - парадигму конфликта и парадигму консенсуса.

Виднейший современный представитель этого теоретического подхода, немецкий ученый Ральф Дарендорф (р.1929) в известной степени Сконцентрировал и интерпретировал (применительно к современным политичес­ким реалиям) представления о месте конфликта в политической жизни общества.

Дарендорф считает, что конфликт отражает глубинную сущность естественной эволюции, и его наличие можно заметить во всех областях жизни. Немецкий ученый выделял 15 видов различных конфликтов: от семейных ссор до противоречий в области межгосударственных отношений. При этом он полагал, что ни один из видов конфликтов не может носить антагонистический характер. Те непримиримые противоречия между классами, о которых писал Маркс, относились Дарендорфом к политическому контексту века. Нынешнее же столетие не создает ситуаций, где собственность выступала бы в качестве основания непримиримого противоборства. Знамением нашего времени он считал постепенный переход от групповых ценностей к индивидуальным. Особое внимание Дарендорф уделял регулированию и организации конфликтов. Поэтому здоровье социальной и политической систем он усматривал в непременном признании и выявлении конфликтов (ибо неучтенный и непроявленный конфликт создает внутреннюю нестабильность), а также в их сознательном урегулировании и разрешении. Причем такое регулирование конфликтов, которое могло бы вести к интеграции общества и обеспечению человеческой свободы, должно, по его мнению, основываться на выявлении воли большинства населения (которая вполне допускает и формы своей принудительной реализации), и уважении политических прав меньшинств.

В теорий Дарендорфа конфликт не только имеет конституирующее для социальной и политической жизни значение, но и его наличие не рассматривается как угроза стабильности конкретным обществам и режимам правления. Акцент делается на организационные средства урегулирования "конфликтных линий", "пронизывающих" общество, политику, власть.

В противоположность этим установкам в политики сложилось теоретическое направление, сделавшее научным методом интерпретации политики консенсус. Правда, наличие конфликтов и противоречий « политической жизни отнюдь не отвергалось при таком подходе. Дюркгейм, Вебер, Дьюи, Парсонс и другие видные представители этой парадигмы исходили из признания вторичности роли конфликта для понимания сущности социальной и политической жизнедеятельности. Социальные и политические конфликты имеют второстепенное значение по сравнению с теми ценностями, которые разделяет большинство населения, и по которым в обществе достигнут полный консенсус. Единство идеалов, основных социокультурных ориентиров населения позволяет осознанно регулировать отношения между людьми, разрешать конфликты, поддерживать стабильность и функциональность форм правления. Революции, острое политическое противоборство, таким образом, рассматриваются как аномалии политической жизни, выходящие за пределы норм и принципов организации общества. Поэтому для своего органичного существования политика должна препятствовать конфликтам и кризисам, поддерживать состояние "социальной солидарности" (Дюркгейм), оказывать постоянное "педагогическое" воздействие на граждан общества (Дьюи). Отношение к конфликтам у сторонников данного направления было весьма отрицательным. Такая позиция сближала приверженцев консенсуса со сторонниками конфликтной теории.

В XX веке существенный вклад в политическую мысль был сделан Максом Вебером (1864-1920), замечательным немецким политическим экономистом и теоретиком-социологом. Чтобы понять историю модернизаций, писал Вебер, надо рассматривать направление сложных и взаимосвязанных изменений от "традиционных" образований к "рациональным" во всех сферах социальной жизни. Он выделяет в политической сфере три типа легитимного господства, то есть такого господства, которое признано со стороны управляемых индивидов. Первый тип господства он называет легальным - так он предпочитает называть правовое государство, в котором подчиняются не личности, а законам. Другой тип легитимного господства - традиционное - основан на вере не только в законность, но даже в священность издревле существующих порядков и властей. Ярким примером такого господства является патриархальное господство (греч. charisma - божественный дар), которое представляет собой прямую противоположность традиционному, так как опирается не на обычаи и привычки, а на нечто необычное - силу дара харизматика.

Вебер обратил внимание на усиливающуюся бюрократизацию общественной жизни в правовых государствах начала XX века, что, по его мнению, могло привести к возможному конфликту между бюрократией и демократией1. Одним из первых отметил парадокс демократизации: результатом вовлечения масс в социально-политическую жизнь является возникновение большого количества организаций, которые затем становятся деструктивными для демократического политического функционирования. Чтобы избежать тирании бюрократов, Вебер предлагает теорию плебисцитарной демократии, согласно которой харизматический лидер, избранный плебисцитарным способом (прямое голосование всего народа), должен дополнить недостаточную легитимирующую силу парламентарной демократии. Именно харизматический лидер, по мнению Вебера, во многом может решить вопрос взаимоотношения личности, общества и государства в XX веке.

Формируясь с конца XIX века, консенсусная парадигма вместе с тем не имела преимущества перед теорией конфликта. Но 70-80-е годы, принеся значительное усложнение общественных и политических связей, массовое распространение идеалов социального государства и продемонстрировав значительное возвышение статуса индивида, дали толчок теоретическому сближению и даже синтезу конфликтной и консенсусной парадигм. И хотя никто из "прародителей" этого направления не отрицал роли и значимости конфликтов, все же главный акцент делался или на их вторичности (Э. Шиле), или на ведущей роли "интегрированной политической культуры", пронизанной едиными фундаментальными ценностями (Э. Талое), или на "умеренном конфликте, существующем в рамках консенсуса" (Л.Дивайн) и т.д. Теоретическая потребность в возвышении политической значимости консенсусных начал и оснований политики прежде всего основывалась на преодолении Западом раскола общества на противоборствующие классы, а также резком возвышении социальной роли средних слоев. Таким образом, в последние десятилетия наметилось повышение теоретического авторитета консенсусной интерпретации природы политической жизни.