Geum.ru

Книга перемен 2-е издание исправленное и дополненное

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   ...   57   58   59   60   61   62   63   64   65

схожий знак цзюнь ("равный"). Иной перевод может быть таким: "Встретишь

свою хозяйку. Даже в течение декады не будет хулы (неудачи). Отправление будет

одобрено". – А.К.

970. См. примеч. 847. Согласно экстравагантному предположению. Гао Хэна,

здесь вообще речь идет не о звезде, а о привидении – мэй (). – А.К.

971. Возможно понимание: "Встретишь своего обычного хозяина", т.е. человека,

у которого обычно гостишь. – А.К.

972. Иероглиф куй ("подглядывать, подсматривать") Ю.К.Щуцкий ранее перевел

сочетанием "сквозь щель" (см. примеч. 896), и здесь он означает "взглянуть

сквозь...", а не "взглянуть на...". В целом включающее его высказывание может

быть понято так: "Взглянешь сквозь свою дверь – пусто, там нет никого". – А.К.

973. Ср. "Дао дэ цзин" (LXIV): "Тысячеверстный поход начинается под ногой".

974. Сочетание жи чжун (), в афоризмах предыдущей гексаграммы

переведенное словами "среди дня", имеет буквальное значение – "солнце в

середине". – А.К.

975. Вероятнее иное понимание: "В странствии достигнешь привала". Об

иероглифе цзи ("достигнешь", у Ю.К.Щуцкого – "восстановишь") см. примеч. 736 и

946. Иероглиф цы (у Ю.К.Щуцкого здесь – "порядок") во всех своих

употреблениях в "И цзине" явно имеет значение "остановка, замедление, привал"

(см. гекс. №7, IV; 43, IV; 56, II; 56, III). Соответственно и Ю.К.Щуцкий ранее перевел

его сочетанием "постоянная квартира" (гекс. №7, IV, см. также примеч. 739). В

данном же случае неточный перевод цы словом "порядок" влечет за собой и

маловразумительное выражение "спалить порядок" в следующем, третьем

афоризме гекс. №56 вместо вполне понятного "спалить место привала" ("сжечь

шатер"). – А.К.

976. Более точный перевод: "В странствии спалишь свое место привала" ("В

странствии сожжешь свой шатер"). См. примеч. 975 – А.К.

977. В оригинале (гекс. №56, IV, а также 57, VI) "средствам" соответствует

сочетание цзы фу (), которое буквально означает "средства (состояние) и

топор" и таким образом переведено Дж.Леггом и Р.Вильгельмом. В некоторых

списках "И цзина" оно присутствует и в афоризме ко второй черте гекс. №56. Но в

основных вариантах стоит только иероглиф цзы, который в этом случае

Ю.К.Щуцкий перевел словом "состояние". Поскольку в Китае одна из

разновидностей древнейших денег имела форму топора, можно считать

выражение цзы фу обозначающим здесь денежные средства, состояние в виде

топорообразных монет, что утверждает и Гао Хэн. – А.К.

978. Согласно Гао Хэну, это высказывание является отголоском истории о

Конфуции (Чжун-ни), рассказанной в "Го юе". Повествование об особой,

ритуальной стреле начинается со следующего эпизода: "Когда Чжун-ни находился

во владении Чэнь, [на дерево, росшее] во дворе правителя Чэнь, опустился сокол

и тотчас упал замертво. Его тело было пронзено стрелой из красного терновника"

("Лу юй", 2). См.: Го юй. М., 1987, с. 106. – А.К.

979. Первая фраза данного афоризма может быть понята несколько иначе:

"Птица сжигает (уничтожает) свое гнездо". Вторая фраза параллельна

высказыванию из афоризма к пятой черте гексаграммы №13: "Родня сначала


C:\shchu01\000\p308-1.gif

C:\shchu01\000\p308-2.gif

C:\shchu01\000\p308-3.gif

C:\shchu01\000\p308-4.gif

C:\shchu01\000\p308-5.gif

C:\shchu01\000\p312.gif

C:\shchu01\000\p314-1.gif

C:\shchu01\000\p314-2.gif

C:\shchu01\000\p314-3.gif

C:\shchu01\000\p315.gif

[издает] крики и вопли, а потом смеется". Третья фраза совершенно аналогична

высказыванию из афоризма к пятой черте гекс. №34, различие между ними лишь в

том, что в одном случае речь идет о быке, а в другом о баране (козле):

и . Однако Ю.К.Щуцкий перевел их по-разному:

"Утратишь быка на площади" и "Утратишь козла [даже] в легких [обстоятельствах]".

Поскольку переводчик специально оговорил предпочтительность последнего

варианта (примеч. 792), появление первого – малопонятно. Ставший тут камнем

преткновения иероглиф и может также обозначать границу или межу ( = ) как

место утраты животных. Видимо, не исключено его употребление здесь и в том

смысле, в каком он понимается в названии самого данного произведения. Во

всяком случае, тезис об "утрате быка в переменах" очень гармонирует с

предшествующим переходом от смеха к крикам и воплям. Наконец, наиболее

интересно предположение Гао Хэна, считающего, что в гекс. №34 и 56 нашел

отражение известный древнекитайский миф об иньском вожде ван-Хае ("царе

Двенадцать"), который утратил быков, баранов и рабов в стране Ю-и (). См.

о нем, например: Юань Кэ. Мифы древнего Китая, с. 218–223, 241–243; Каталог гор

и морей (Шань хай цзин). М., 1977, с. 112, 202–203. Таким образом, согласно Гао

Хэну, разбираемую фразу следует понимать: "Утратил быков в [Ю]-и". – А.К.

980. Относительно порядка фраз в этом афоризме см. примечание 119 в

филологическом переводе. Здесь сохранен традиционный порядок, поскольку и

развертывание комментария строится на основании Оу-и.

981. Букв.: сань пинь – "три вида [добычи]". Ср. с аналогичным высказыванием в

афоризме ко второй черте гекс. №40: "На охоте добудешь трех лисиц". – А.К.

982. Буквальный перевод двух последних фраз: "Не будет начала, [но] будет

конец. На три дня раньше седьмого, на три дня позже седьмого". Здесь, как мы уже

отмечали (см. примеч. 943), переводчиком не осмыслен циклический знак гэн,

обозначающий седьмой день декады. По мнению Гао Хэна, в данном афоризме

выделены дни дин и гуй – четвертый и десятый в декаде, т.е. соответственно

идущий на три дня раньше и на три дня позже дня гэн. Аналогичным образом в

афоризме гекс. №18 выделены дни синь и дин – восьмой и четвертый в декаде –

как отстоящие на три дня назад (в предшествующую декаду) и вперед

относительно первого дня цзя. Все указанные дни – дин (4-й), синь (8-й) и гуй (10-

й) – Гао Хэн считает выделенными потому, что они были признаны счастливыми

для различных начинаний и прежде всего ритуальной практики в китайском

обществе того времени. К этому можно добавить еще одно текстологическое

наблюдение. В афоризме к пятой черте гекс. №57 сначала говорится об

отсутствии начала и наличии конца, а затем указываются четвертый и десятый

дни, один из которых не является начальным, а другой является конечным в

декаде. – А.К.

983. См. примеч. 977. – А.К.

984. Афоризм имеет разные трактовки из-за неясности смысла иероглифа цзе (

), переведенного здесь как "стороны", а ранее – как "крепкий" (гекс. №16, II) и

"великий" (гекс. №36, II). Мы предлагаем следующее понимание: "Радость от

переговоров (торгов) еще не успокоит, болезнь (спешка) от посредничества будет

веселой". – А.К.

985. В некоторых списках в конце афоризма еще стоит формула: "Раскаяние

исчезнет". – А.К.

986. Иероглиф цзи (), переведенный как "престол", обычно считается

обозначающим здесь или низкий столик (), или вообще опору. Гао Хэн

отождествляет его с похожим обозначением жертвенного сосуда гуй (). – А.К.

987. Словом "варвары" переведен иероглиф и (), ранее переведенный

словами "поражение" (гекс. №36, 36, II) и "равный" (гекс. №55, IV). В последнем


C:\shchu01\000\p318.gif

C:\shchu01\000\p319-1.gif

C:\shchu01\000\p319-2.gif

C:\shchu01\000\p321.gif

C:\shchu01\000\p322.gif

случае он, по-видимому, употреблен в том же смысле, что и в афоризме к

четвертой черте гекс. №59. Поэтому тут уместнее перевод: "Не то, о чем обычно

думают". Ср. примеч. 971. – А.К.

988. Имеется в виду совместное возлияние из ритуального кубка цзюэ. – А.К.

989. См. примеч. 873. – А.К.

990. Китайские комментаторы, в отличие от европейских переводчиков, сходятся

на том, что иероглиф фу () здесь обозначает не занавеси или верх (тент)

экипажа, а головное украшение или накладку из искусственных волос (шиньон). –

А.К.

991. Ср. с переводом в "Третьем слое": "Промокнешь. [Ибо] платье в лохмотьях".

Различие в переводе обусловлено тем, что в оригинале стоит иероглиф сюй (жу)

, обозначающий тонкий цветной шелк, газ, одежду из подобной нарядной ткани,

но некоторые комментаторы, и в том числе Ван Би, отождествляют его с имеющим

ту же знаковую основу и слишком похожим иероглифом жу (), т.к. последний

проходит рефреном в данной и следующей гексаграммах (№63, I; 63, VI; 64, 64, I;

64, VI). – А.К.

992. Ю.К.Щуцкий здесь указал пространственную ориентацию триграмм в

расположении Фу-си (см. схему 6). В расположении Вэнь-вана Ли и Кань находятся

соответственно на юге и севере (см. схему 7). Ср. примеч. 929. – А.К.

993. Этот афоризм цитируется в гл. 30 "Ли цзи" ("Фан цзи"), где, комментируя

его, Чжэн Сюань утверждает, что противопоставление пышного

жертвоприношения на востоке скромному жертвоприношению на западе отражает

противостояние соответственно иньцев и чжоусцев в эпоху Чжоу Синя и Вэнь-вана

(Ши сань цзин чжу шу. Кн. 25, с. 2076). Входящий в текст иероглиф ши ("плод,

наполнение, реалия, действительность") Ю.К.Щуцкий перевел сразу двумя

словами – "правдивый" и "поистине", что свидетельствует о некоторой неясности

для переводчика его грамматической функции: то ли речь идет о самостоятельном

качестве, то ли – об определении последующего действия ("получения своего

благополучия"). Примечательно, что Ю.К.Щуцкий совместил оба эти варианта, по

отдельности реализованные в переводах Дж.Легга ("искренность получает

благословение") и Р.Вильгельма ("реально обрести счастье"), В разбираемом

афоризме составляет проблему не только грамматическая функция, но и

конкретный смысл иероглифа ши. Подозрительно по крайней мере то, что во всех

остальных употреблениях он переведен Ю.К.Щуцким одинаково и в другом

значении – "полнота" (гекс. №27; 50, II; 54, VI). Сравнение с разбираемым

употреблением (в гекс. №63, V) показывает, что здесь иероглиф ши должен иметь

такой же смысл, поскольку все контексты объединяет общая тема жертвенно-

ритуального питания. Иначе говоря, этот иероглиф в "И цзине" обозначает

жертвенную пишу, наполняющую жертвенный сосуд, ритуальную корзинку или

просто рот участника жертвоприношения. Самым ярким доказательством нашего

тезиса является замена в некоторых списках "И цзина" знака ши в афоризме гекс.

№27 его омонимом, совмещающим значения "пища" и "жертвоприношение".

Последний же иероглиф, как мы продемонстрировали в примеч. 877, особым

образом связан с термином фу ("благополучие, счастье, остатки жертвенных

продуктов"), который в рассматриваемом тексте соединился и с первым ши, тем

самым еще раз подтверждая специфическую синонимичность данных омонимов.

Следовательно, завершающая фраза афоризма к пятой черте гекс. №63 может

быть понята так: "Жертвенные продукты дадут свои остатки (принесут искомое

благополучие)". – А.К.

994. В афоризмах к третьей и четвертой чертам гекс. №63 и 64 одинаково

говорится о нападении на "страну бесов", т.е. на северо-западное племя гуй-фан (

), иногда отождествляемое с гуннами (сюн-ну). В первом случае (гекс. №63,


III) субъектом действия назван Высокий предок (Гао-цзун), т.е. иньский правитель

У Дин (примерные годы правления 1238–1178 гг. до н.э. или, согласно традиции,

1324–1266 гг. до н.э.), получивший посмертное имя Гао-цзун. Занимающий

аналогичное место в параллельной конструкции (гекс. №64, IV) иероглиф чжэнь

("потрясение, возбуждение, молния, гром", название гекс. №51) Гао Хэн

предлагает также считать именем собственным – представителя Чжоу, для

которого Инь являлось "великим царством". – А.К.

995. Текст отзыва В.М.Алексеева печатается по книге: Алексеев В.М. Наука о

Востоке. М., 1982, с. 371–388, где, в свою очередь, воспроизведена его рукопись,

датированная 22 января 1936 – 3 июня 1937 г. и ныне хранящаяся в Архиве РАН

Санкт-Петербурга (ф. 820). После ссылок В.М.Алексеева на страницы рукописи

Ю.К.Щуцкого в круглых скобках указаны соответствующие этим местам страницы в

настоящем издании. – А.К.


Номера страниц в скобках удалены, т.к. нумерация страниц в OCR-версии

значительно отличается от оригинальной книги. – Прим. OCR-корректора.


996. ИВАН – Институт востоковедения АН СССР.

997. Э.Э.Шаванн (1865–1918) – крупный французский синолог. См. о нем:

Алексеев В.М. Наука о Востоке, с. 68–85.

998. Сань тань (кит.) – трижды (печально) вздохнуть.

999. Сяньшэн (кит.) – учитель, наставник.

1000. Байхуа (кит.) – современный разговорный язык.

1001. П.Пеллио (1878–1945) – выдающийся французский синолог. В данном

случае имеется в виду его исследование "Шу цзина" ("Канона [документальных]

писаний"): Pelliot P. Le Chou King en caracteres anciens et le Chang Chou Che Wen. –

Memoires concernant l’Asie Orientale. T.2. P.. 1916, с 23–77.

1002. Имеется в виду выделение Ю.К.Щуцким различных слоев текста "Чжоу и" и

ограничение предмета своего исследования канонической частью, т.е. собственно

"И цзином".

1003. Сань тань эр и (кит.) – трижды (печально) вздохнуть, и только.

1004. Этот критический выпад В.М.Алексеева одновременно против Ю.К.Щуцкого

и его японского коллеги Хонда Нариюки совершенно неоснователен. Возможность

замены иероглифа и ("Перемены", т.е. "[Чжоуские] перемены" или "[Канон]

перемен") его омонимом и ("также") в соответствующем фрагменте "Лунь юя" (VII,

16/17) вполне признана китайской филологией, что, в частности, отражено

гарвард-яньизинским индексом к "Лунь юю" ("Лунь юй иньдэ"). Данный

текстологический казус знаменует собой серьезную теоретическую проблему:

остается загадкой, почему в "Лунь юе" лишь единожды говорится о "Чжоу и", да и

то в таком несколько сомнительном высказывании. Подобная ситуация плохо

согласуется с традиционным представлением об отношении Конфуция к "Чжоу и"

(подробно см. об этом в работе Ю.К.Щуцкого) и самим смыслом разбираемого

пассажа, если признать, что в нем речь идет о "Переменах": "Учитель [Конфуций]

сказал: „Продлись мои лета, [я бы] пятьдесят [из них] отдал изучению "Перемен" и

смог бы избежать больших отклонений.".

1005. Бу цзо (кит.) – "не сотворять" – реминисценция принципа Конфуция:

"Передавая, не сотворять; внушая доверие, любить древность" ("Лунь юй", VII, 1,

ср.: Древнекитайская философия. Т.1. М., 1972, с. 153). Согласно традиции,

наиболее ярко этот принцип Конфуций реализовал в составлении летописи "Чунь

цю" (подробно см.: Карапетъянц A.M. "Чунь цю" и древнекитайский

"историографический" ритуал. – Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988, с.

85–154).


1006. У Чэн (У Цао-лу, 1249–1333) – неоконфуцианец, последователь Чжу Си,

автор "Дао дэ чжэнь цзин чжу" ("Комментариев к „Истинному канону пути и

благодати.").

1007. Чжи-сюй – одно из имен Оу-и (1599–1655), который в издании 1960 г.

фигурирует под ошибочно транскрибированными именами Вань И и Вань И-чжи.

Причем последние в Указателе имен и названий сочинений представлены как

относящиеся к двум разным липам.

1008. Дэ-цин (1546–1623) – буддист, комментатор даосской классики, в частности

"Дао дэ цзина" ("Дао дэ цзин цзе" – "Разъяснение „Канона Пути и благодати.",

1617).

1009. Qui trop embrasse mal etreint (франц.) – Тяжело нагребешь, домой не

донесешь.

1010. В новейшее время Чжан Ши-чжай (Чжан Сюэ-чэн, 1738–1801) привлек к

себе внимание японских и китайских ученых, прежде всего Найтo Торадзирo

(1866–1934) и Ху Ши (1891–1962), своим историческим критицизмом и реализмом.

1011. "Хун фань" ("Величественный образец") – глава 24 "Шу цзина", являющаяся

одним из основополагающих произведений китайской классической философии и

основанная на ицзинистической схеме Ло шу (см. перевод: Древнекитайская

философия. Т.1, с. 104–111, и исследования: Карапетъянц A.M. Древнейшая

китайская культура по свидетельству "Великих правил". – Пятая научная

конференция "Общество и государство в Китае". Ч.1. М., 1974, с. 24–34; Кобзев

А.И. Троично-пятеричные текстологические структуры и понятие "сань-у". –

Одиннадцатая научная конференция "Общество и государство в Китае". Ч.1. М.,

1980, с. 76–92; Кобзев А.И. Пространственно-числовые модели китайской

нумерологии. – Семнадцатая научная конференция "Общество и государство в

Китае". Ч.1. М„ 1986, с. 29–45).

1012. "Чжун юн" ("Срединное и неизменное") и "Да сюэ" ("Великое учение") –

отдельные главы канонического трактата "Ли цзи" ("Записки о

благопристойности"), в качестве самостоятельных произведений входящие в

конфуцианское "Четверокнижие". Составлены различными учениками Конфуция.

См. их переводы: Древнекитайская философия. Т.2. М., 1973, с. 119–136;

Историко-философский ежегодник. 1986. М., 1986, с. 234–251; а также: Кобзев А.И.

"Великое учение" – конфуцианский катехизис. – Историко-философский ежегодник.

1986. М., 1986, с. 227–233

1013. Фу Шэн (260 – ок. 170 гг. до н.э.) – ученый, восстановивший текст "Шу цзина"

после сожжения конфуцианской классики при Цинь Ши-хуан-ди в конце III в. до н.э.

Упрек В.М. Алексеева формально правилен, но по существу малооснователен,

поскольку при таких размытых датировках, допускающих расхождения в столетия,

разница в несколько десятилетий эпохи Цинь несущественна. В китайской

исторической терминологии обычна синонимия "доханьского" с "доциньским".

1014. Ху Ши (1891–1962) – выдающийся ученый, философ и общественный

деятель Китая. В указанной новаторской книге, написанной в 1915–1917 гг. в США

и впервые опубликованной в 1922 г. в Шанхае, он стремился продемонстрировать

наличие в древнекитайской философии "логического метода", на равных правах

включая в него и протологику "Мо-цзы", и нумерологию "Чжоу и". Замечательным

достижением Ху Ши было "открытие" в древнем Китае развитой

обшепознавательной методологии, но он не сумел доказать ее логический

характер, что было справедливо отмечено В.М.Алексеевым в рецензии,

опубликованной в 1925 г. (см. ее перепечатку: Алексеев В.М. Наука о Востоке, с.

355–361). О другом крупном китайском мыслителе и общественном деятеле – Лян

Ци-чао (1873–1929) – подробно см.: Борох Л.Н. Общественная мысль Китая и

социализм (начало XX века). М., 1984.

1015. И = цы = чжэн мин, т.е. "Перемены" = суждения = выправление имен,

означает теорию Ху Ши о связи социально-лингвистического учения Конфуция о

"выправлении имен" (установлении правильного соответствия между явлениями и

их названиями) (см.: "Лунь юй", XII, 11, XIII, 3 в кн.: Древнекитайская философия.

Т.1, с. 160, 161) с логической методологией "Чжоу и" через посредство концепции


цы ("высказывание, суждение"), которое китайский ученый идентифицировал с

"практическим суждением" Дж.Дьюи (Ни Shih. The Historical Development of the

Logical Method, с. 44, n. 1).

1016. Цзы юэ (кит.) – "учитель (философ, мудрец) сказал", цзюнь-цзы юэ (кит.) –

"благородный муж сказал" – стандартные обороты, вводящие прямую речь.

1017. По современным данным, трактат "Гуань-цзы" объединяет произведения

авторов IV-III вв. до н.э., хотя своим названием он обязан Гуань Чжуну, умершему

в середине VII в. до н.э., и. соответственно, традицией связывается с этой, более

древней эпохой. Время создания "Лунь юя" и "Дао дэ цзина" – V-IV вв. до н.э.

1018. Эпоха Шан-Инь – XVI-XI вв. до н.э.

1019. Согласно традиционным представлениям, классическим воплощением

учения о "выправлении имен" (чжэн мин) в текстологической практике явилась

отредактированная (или даже составленная) Конфуцием каноническая летопись

"Чунь цю", в которой полное отсутствие прямых оценок исторических событий

компенсирует "правильный" подбор их наименований.