Geum.ru

Книга перемен 2-е издание исправленное и дополненное

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   ...   54   55   56   57   58   59   60   61   ...   65
глава определяет свои имена (чин) и разделяет свои смыслы, приводя к ясному

различению, [ибо] „когда сети (ван) зиждутся на главных вервиях, [тогда] имеется

упорядоченность и нет путаницы." (Тай сюань цзин. Тайбэй, 1962, цз. 1, с. 16 [Сы

бу бэй яо]). В своем комментарии Сы-ма Гуан цитирует "Шу цзин" (гл. 16 "Пань-

гэн", ч.1. См.: Шан шу. – Ши сань цзин. Кн.3, с. 306). Запечатленное в "Тай сюань

цзине" и акцентированное Сы-ма Гуаном осмысление состоящего из имен текста с

помощью образа рыболовной сети восходит к более древним временам.

Например, оно встречается у мыслителя IV в. до н.э. Шэнь Бу-хая: "Имена суть

главные вервия [всеобъемлющей сети] неба и земли, суть верительные бирки (фу)

совершенномудрых мужей. Если растянуть главные вервия [всеобъемлющей сети]

неба и земли и использовать верительные бирки совершенно-мудрых мужей, то в

свойствах (цин) тьмы вещей не будет ничего сокрывшегося" (цит. но: Creel H.G.

Shen Pu-hai: A Chinese Political Philosopher of the Fourth Century B.C. Chicago-

London, 1974, с. 347–348). Содержащаяся у Ян Сюна прямая квалификация текста

именно как девятеричной сетки также вполне канонична, поскольку нормативная

девятеричность рыболовной сети зафиксирована, например, в таком древнем и

авторитетном каноне, как "Ши цзин" (I, XV, 6: "С девятью кошелями поставлена

сеть". – Ши цзин. М., 1987, с. 124), и в первом в Китае толковом словаре "Эр я" III-II

вв. до н.э. (Эр я. – Ши сань цзин. Кн.38, цз. 5, гл. 6, с. 181). – А.К.

665. Переводу "пребывают сполна" в оригинале соответствует сочетание

иероглифов сянь (название гекс, №31) и чжэн (мантический термин "стойкость"). –

А.К.

666. "Пять благословений" и "шесть крайностей" – это "пять [видов] счастья" (у

фу) и "шесть пределов [несчастья]" (лю цзи), о которых говорится в девятом

разделе-чоу "Хун фаня". Ср.: Древнекитайская философия. Т.1, с. 111. За данной

строфой Ян Сюна следует текст из восьми иероглифов, пропущенный в переводе

Ю.К.Щуцкого. Он гласит: "[Когда] восхождение и нисхождение взаимосвязаны, //

Тогда [все] пронизывает стойкость (чжэн)". – А.К.


C:\shchu01\000\p149.gif

667. Буквальный перевод: "[Продольные линии] основы (цзин) имеют

[направления] на юг и на север, [поперечные линии] утка (вэй) имеют

[направления] на запад и на восток". Это пространственное осмысление

терминологической оппозиции цзин – вэй ("основа-уток", "канон-апокриф")

восходит к древней мироописательной схеме, представляющей вселенную в виде

своеобразного текста (вэнь) с сетчатой квадратно-девятеричной структурой. Так, в

"Го юе" (цз. 3, "Чжоу юй", ч.3) сказано: "Небо шестерично, земля пятерична. Эти

числовые [характеристики] постоянны. [Продольные линии] основы (цзин)

касаются неба, [поперечные линии] утка (вэй) касаются земли. Ненарушенные

основа и уток представляют собой символ вэнь" (Го юй. Шанхай, 1958, с. 33. Ср.:

Го юй. М., 1987, с. 60). Аналогичный взгляд выражен в "Цзо чжуани" (Чжао-гун, 28-й

г.): "Представление Поднебесной в [линиях] основы и утка называется вэнь" (Ши

сань цзин. Кн.32, с. 2124). – А.К.

668. "Шесть переходов" – вольный перевод термина лю цзя ,

обозначающего здесь или шестизвездное созвездие Лю цзя (часть Жирафа),

входящее в центральную небесную область (Пурпурный дворец – Цзы гун), или

шестидесятеричный временной цикл ("шесть цзя" – это его числа 1, 11, 21, 31, 41,

51). – А.К.

669. Доу (Ковш) – это, по-видимому, обозначение здесь созвездия Большая

Медведица (Бэй доу – Северный Ковш), игравшего важнейшую роль в китайской

науке о небе. У Сы-ма Цяня в "Трактате о небесных явлениях" сказано: "Созвездие

Доу („Ковш.) – это колесница [небесного] императора, она движется в центре и

управляет четырьмя сторонами [небес]. Разделение Темного инь и Светлого ян

начал, установление четырех сезонов, соразмерение действий пяти стихий, смена

периодов и градусов неба, утверждение всех основ – все это связано с созвездием

Доу" (Сыма Цянь. Исторические записки. Т.4, М., 1986, с. 115–116). Не исключено

также, что в многосмысленном сочинении Ян Сюна подразумевается и другой

небесный Ковш (Доу) – первое созвездие (шестизвездная часть Стрельца)

Северного дворца (Бэй гун) и включающий его одноименный сектор неба из

системы 28 "станций" (сю). Данное созвездие играет определяющую роль в

установлении фундаментального 12-летнего цикла (см. там же, с. 122, 259). В том

же трактате Сы-ма Цяня сказано, что это "созвездие Доу („Ковш.) служит Великим

залом совершенства" (там же, с. 128). Слова Ян Сюна о Солнце, "идущем

навстречу [небесному] Ковшу", подразумевают противоположное друг другу по

направленности движение Солнца и звезд по видимому небу. – А.К.

670. Словом "пребывание" переведен мантический термин чжэн ("стойкость"), –

А.К.

671. Выражению "во благо" в оригинале соответствует мантический термин ли

("оформление, определение, благоприятность"). – А.К.

672. В оригинале слову "звезда" соответствует астроним Куй (Черпак),

обозначающий одну первую или четыре первых звезды Большой Медведицы. –

А.К.

673. Словом "силы" здесь и в следующей тетраграмме (строфа 1) переведен

иероглиф дэ – "качество, благодать, добродетель". – А.К.

674. Буквальный перевод: "Пневма и телесная форма противополагаются" (Ци

син фань). Словом "веяние" Ю.К.Щуцкий здесь систематически переводит

иероглиф ци ("пневма"). – А.К.

675. "Создания" – букв.: "вещи" (у). – А.К.

676. "Нетерпимость" – букв.: "невзаимность" (бу шу). Конец данной "разгадки",

вероятно, утрачен. – А.К.


C:\shchu01\000\p161-1.gif

C:\shchu01\000\p161-2.gif

C:\shchu01\000\_b10-11-1.gif

C:\shchu01\000\_b10-11-2.gif

C:\shchu01\000\_b10-13-1.gif

C:\shchu01\000\_b10-13-2.gif

C:\shchu01\000\_b10-14-01.gif

C:\shchu01\000\_b10-14-02.gif

C:\shchu01\000\_b10-14-03.gif

C:\shchu01\000\_b10-14-04.gif

C:\shchu01\000\_b10-14-05.gif

C:\shchu01\000\_b10-14-06.gif

C:\shchu01\000\_b10-14-07.gif

C:\shchu01\000\_b10-14-08.gif

C:\shchu01\000\_b10-14-09.gif

C:\shchu01\000\_b10-14-10.gif

C:\shchu01\000\_b10-14-11.gif

C:\shchu01\000\_b10-14-12.gif

C:\shchu01\000\_b10-14-13.gif

C:\shchu01\000\_b10-14-14.gif

C:\shchu01\000\_b10-14-15.gif

C:\shchu01\000\_b10-14-16.gif

C:\shchu01\000\_b10-17.gif

C:\shchu01\000\p163-1.gif

C:\shchu01\000\p163-2.gif

677. "Полярной звезде" в оригинале соответствует рассмотренный в примеч. 672

астроним Куй. – А.К.

678. Словом "проникнешь" переведен мантический термин хэн ("проницание,

свершение, развитие"), – А.К.

679. Текст явно неполный. Пропуск отмечен и в комментаторской литературе.

680. По-видимому, здесь также имеет место некоторая порча текста. – А.К.

681. О Ян Сюне см.: Forke A. Geschichte der mittelalterlichen chinesischen

Philosophie, с. 74–100.

682. Цзяо Гун (), т.е. Цзяо Янь-шоу (I в. до н.э.), – представитель

мантического направления ицзинистики. Ныне существует предположение, что

трактат "И линь" был написан не им, а Чуй Цжуанем (, I в. до н.э. – I в. н.э.). –

А.К.

683. To есть 642.

684. . Ямасато Мотоо. Роси-то Экик.-то-но

хикаку кэнкю (Сравнительное исследование "Лао-цзы" и "И цзина"). Токио, 1927.

685. Например, термины инь и ян в "Дао дэ цзине", космогония в гл. I "Ле-цзы" и

т.п.

686. . .

687. Так, например, в этом памятнике самое важное для него место – описание

работы алхимика над "философским камнем" (понимаемым в образе киновари) –

выражено не без участия таких терминов, как Свет – Тьма, иначе называемых

"двумя веяниями". Они теснейшим образом связаны с представлениями о солнце

и луне, огне и воде, т.е. так же, как и в "Книге перемен" (точнее говоря, в "Си цы

чжуани"). Вот эти стихи: . . .

. . … . .

. . . . .

…


"Наш век удлиняет даже кунжут.

Волшебники киноварь в рот кладут.

Ведь золота сущность чужда разложенью;

Зато она всего драгоценней.

И если алхимик вкусит ее,

То может продлить долголетье свое...

Два веянья пусть далеки искони,

Но все же друг друга пронзают они.

Тем легче в себе самом найти,

Что тесно сплетается в сердце, в груди.

Как с Солнцем, с Луною – Свет-Темнота,

Так [в сердце] слиты Огонь и Вода.

Сокровище – ухо, глаз и уста –

Пусть будет недвижно сокрыто всегда!"


688. "Гуань-инь-цзы" – классический даосский трактат, относимый традицией ко

временам Лао-цзы, но, по-видимому, когда-то утраченный и в своем нынешнем

виде написанный в VII-X вв. См. перевод выдержек из него в книге "Афоризмы

старого Китая" (М., 1988, с. 39–46). – А.К.

689. Их список см.: Wieger L. Taoisme. Т.1, Hien-hien, 1911.

690. Johnson O.S. A Study of Chinese Alchemy. Shanghai, 1928.

691. .

692. Цзун-ми (, 780–841) – один из крупнейших деятелей секты хуа-янь-

цзун () в Китае, представитель той линии ее доктрины, которая утвердила


C:\shchu01\000\p163-3.gif

C:\shchu01\000\p163-4.gif

C:\shchu01\000\p163-5.gif

C:\shchu01\000\_b10-18.gif

C:\shchu01\000\p165.gif

нераздельность "учения" и "медитации" . Наиболее популярная из его работ

– трактат "О человеке" (). – Н.К.


О Цзун-ми и перевод гл. 1 его трактата см.: Торчинов Е.А. Буддийский философ о

конфуцианстве и даосизме. – Двадцать первая научная конференция "Общество и

государство в Китае". Ч.1. М., 1990, с. 154–161. – А.К.


693. См. его предисловие к , помеченное 1641 г.

694. Разбор и перевод шести трактатов (по выражению Ю.К.Щуцкого, эссеев) Су

Сюня, посвященных "шести канонам", был осуществлен В.М.Алексеевым в

опубликованной в 1945 г. работе "Утопический монизм и „китайские церемонии. в

трактатах Су Сюня (XI в.). Из истории борьбы конфуцианства с революционной

идеологией". Эта работа была переиздана в 1978 г. в кн.: Алексеев В.М. Китайская

литература. М., 1978, с. 386–414. Перевод и интерпретация В.М.Алексеевым

трактата об "И [цзине]" (там же, с. 403–405) существенно отличается от

предложенного Ю.К.Щуцким. По замечанию В.М.Алексеева, "все эти эссеи

заканчиваются обычно переходом одного в другой, причем эти переходы своею

оригинальною логикой пленяли китайских комментаторов на протяжении восьми с

лишним столетий" (там же, с. 403, примеч. 13). Су Сюнь нетривиально поставил

первым трактат о "Ли [цзи]", а следом за ним трактат об "И [цзине]", пояснив в

"оригинальном переходе", что второй призван "божественно" обосновывать

наставление, содержащееся в первом (там же, с. 403). – А.К.

695. "Ту шу цзи чэн", или "Гу цзинь ту шу цзи чэн" ("Полное

собрание древних и современных планов и писаний"), – колоссальная, в 10 000

цзюаней, энциклопедия, составленная в 1725 г. – А.К.

696. Словом "Обряды" переведен иероглиф ли ("благопристойность, этикет,

ритуал"), обозначающий у Су Сюня одновременно и соответствующую реальность,

и ее отражение в каноне "Ли". Точно так же обстоит дело и с термином и,

означающим "перемены" и "Перемены". – А.К.

697. Из путешествия по Китаю в 1907 г. В.М.Алексеев вынес следующее

впечатление: "Видел мальчугана девяти лет, читавшего „И цзин.. Такое не часто

бывает!" (Алексеев В.М. В старом Китае. М., 1958, с. 216). – А.К.

698. Эта техника гадания подробно описана Р.Вильгельмом. В Китае и Японии о

ней существует обширная литература.

699. Ср. описание В.М.Алексеевым аналогичного гадания в храме медицинских

божеств: "Перед богом – чаши с гадательными жребиями-палочками, носящими

номера серий и порядка. Гадающий становится на колени перед божницей,

молится про себя, затем встряхивает чашу и вынимает палочку-жребий. Монах

или слуга при храме смотрит в книгу, где выписано все, что положено будто бы

духом каждому жребию, в том числе и лекарственные рецепты, и читает это

гадающему. Впрочем, если при храме имеются отпечатанные экземпляры оракула,

то за некую мзду всякий может купить его, чтобы читать прорицания дома"

(Алексеев В.М. В старом Китае, с. 85–86). – А.К.

700. Подобная оценка данной техники гадания неточна. Важнейшее для "Чжоу и"

понятие "перемены" отнюдь не сводится к мантической идее трансформации

одной гексаграммы в другую при выпадении того или иного количества "старых"

(изменяющихся) черт, оно гораздо шире. Кроме того, во-первых, и в этой технике

гадания выпадение даже одной "старой" черты вовсе не обязательно, т.е.

конечным результатом, как и при "уличном" способе, может быть получение

единственной гексаграммы, а во-вторых, существуют, по-видимому столь же

древние и почтенные, мантические процедуры, в которых получение одной

гексаграммы является принципом, что мы продемонстрировали во вводной статье.

В комментируемом суждении Ю.К.Щуцкого проявился его общий негативизм по


отношению к мантико-практической стороне "Чжоу и", которой он решительно

предпочел философско-теоретическую сторону. – А.К.

701. О терминах гэ и гэ-мин подробно см.: Кобзев А.И. Понятийно-

теоретические основы конфуцианской социальной утопии. – Китайские

социальные утопии, с. 61–71; Крушинский А.А. Смысл выражения "гэ-мин" в

современных политических текстах. – Одиннадцатая научная конференция

"Общество и государство в Китае". Ч.3. М., 1980, с. 199–205. – А.К.

702. Несколькими годами позже Чан Кай-ши (1887–1975) писал: "Пять тысяч лет

назад китайская нация создала самое себя на Азиатском материке. Другие

государства, основанные пять тысяч лет назад, ныне сохранились лишь в

исторических упоминаниях" (цит. по: Сухарчук Г.Д. Социально-экономические

взгляды политических лидеров Китая первой половины XX в. М., 1983, с. 78). Там

же (с. 76–110) см. об общей идейной позиции этого лидера Гоминьдана. – А.К.

703. Как теперь хорошо известно, данное пророчество Ю.К.Щуцкого оправдалось

лишь частично – в маоцзэдуновской КНР. Современное отношение к "Чжоу и" и в

Китае, и в Японии, и на Западе, и в России отлично от того, что автор назвал

"правильным", хотя вполне вероятно, что так прямолинейно высказаться ему

пришлось лишь в силу понятных исторических обстоятельств. – А.К.

704. Первый слой см. выше (ч. 2, гл. I), здесь он заключен в квадратные скобки.

705. В квадратные скобки, помимо первого слоя, Ю.К.Щуцкий здесь заключил и

некоторые мантические термины второго слоя, т.е. входящие не в формулы, а в

афоризмы. Мотивы этой акции нигде не объяснены. Непонятно и основание

выделения тех, а не иных терминов. По-видимому, автор просто не сумел довести

до конца определенную исследовательскую процедуру, конечная цель которой

состоит в установлении точных значений и роли всех мантических терминов,

разделение которых на формульные и неформульные все-таки остается

достаточно зыбким (ср. примеч. 542), хотя разница между первой и второй

позицией представлялась Ю.К.Щуцкому настолько серьезной, что он даже находил

возможным по-разному переводить в них один и тот же иероглиф хэн: в формуле –

как "свершение", в афоризме – как "свершение", "развитие", "жертвоприношение".

Такое различение аналогично переводу бинома цзюнь цзы: во втором слое –

словом "княжич", в третьем – сочетанием "благородный человек". Мы устранили

указанную непоследовательность в маркировке текста на основании ясно

выраженной позиции в исследовательской части труда Ю.К.Щуцкого (ч. 2, гл. I),

заключив в квадратные скобки только отнесенное там к первому слою. – А.К.

706. См. примеч. 726.

707. В статистических данных и таблицах, приведенных в исследовательском

разделе работы (ч. 2, гл. I), Ю.К.Щуцкий исходит из того, что в тексте оригинала

здесь стоит иероглиф гуан ("блестящий"), однако в переводе отражает его замену

мантическим термином юань ("изначальный"). – А.К.

708. Здесь и далее в круглых скобках мы поместили альтернативные переводы

названий гексаграмм, встречающиеся в работе Ю.К.Щуцкого. То же самое мы

сделали выше – в переводе первого слоя и ниже – в переводе третьего слоя. –

А.К.

709. В данном тексте один и тот же иероглиф ли ("наступление, поступь,

наступить") переведен Ю.К.Щуцким дважды – словами "Наступление" и "наступи

на", поэтому последнее выражение мы взяли в угловые скобки. Дело в том, что,

как мы уже отмечали выше, у некоторых гексаграмм название совпадает с первым

иероглифом афоризма. Гао Хэн полагает, что в этих случаях произошла утрата

названий. Ю.К.Щуцкий, по-видимому, считал иначе. Он нигде не выразил сомнения

в сохранности какого-либо названия гексаграммы, а в четырех подобных случаях

поступил двояким образом. У гекс. №10 и 52 он продублировал название

глагольной формой с предлогом в афоризме, а у гекс. №12 и 13 зафиксировал в

переводе только название. В свою очередь, последние два случая Ю.К.Щуцкий


C:\shchu01\000\_c1-03.gif

трактовал по-разному. Связанную с названием гекс. №12 часть афоризма из трех

иероглифов (чжи фэй жэнь – "ему – неподходящий человек") он счел более

поздней вставкой фрагмента текста другого (третьего) слоя и другой гексаграммы

(№8, III), а потому изъял из перевода. В гекс. же №13 он адекватно отразил

оригинал, показав связь названия с двумя следующими иероглифами (юй е – "на

полях"). Однако в вышеприведенных переводах первого слоя и афоризмов второго

слоя (ч. 2, гл. I) Ю.К.Щуцкий название данной гексаграммы ("Тун жэнь" – "Родня",

или "Единомышленники") включил одновременно и туда и сюда, т.е. поступил

точно так же, как с гекс. №10 и 52. Курсивное выделение фразы "[Родня] на полях",

вероятно, призвано было продемонстрировать связанные с ней сомнения. С

учетом всех названных обстоятельств и по аналогии с переводом гекс. №10 и 52

мы в афоризме к гекс. №13 продублировали в угловых скобках ее название. – А.К.

710. В современных изданиях есть еще в начале три иероглифа , но

они, как указывает Мацуй, вставка из третьего слоя (см. под третьей чертой в гекс.

№8). Кроме того, порядок фраз здесь, по указанию Мацуя, восстановлен в

параллель предыдущей гексаграмме. Цифры в угловых скобках перед фразами

здесь и далее указывают традиционный порядок.

711. Перестановка частей текста Ю.К.Щуцким не обозначена и не объяснена.

Номера фрагментов в соответствии с оригиналом поставлены нами. – А.К.

712. Отсутствующее в оригинале слово "счастье" мы заключили в угловые

скобки. Его появление здесь непонятно. Далее, в примеч. 758 Ю.К.Щуцкий

сообщает, что оно – конъектура Мацуй Расю, с которой нельзя согласиться, и не

отражает ее в переводе третьего слоя (включающем и второй слой). – А.К.

713. В переводе первого, второго и третьего слоя название гекс. №18 Гу

передано у Ю.К.Щуцкого словом "Исправление", а в интерпретационной части –

сочетанием "Исправление порчи". На самом деле, если подобное можно

допустить, то только поменяв местами эти русские эквиваленты, поскольку

иероглиф гу означает именно "порчу", а противоположное по смыслу

"исправление" – результат интерпретации. Как "Порча" и ничто другое

осмыслялось название гекс. №18 в ближайших по времени древних текстах,

например, в "Цзо чжуани" (Чжао-гун, 1-й г.; ср. неточный, но передающий основную

идею перевод в кн.: Древнекитайская философия. Т.2, с. 11). Поэтому мы везде

восстановили передающее прямой смысл иероглифа гу слово "порча", а

"исправление" поместили в скобки, указывающие на его интерпретационную

привнесенность. – А.К.

714. Из данной перестановки следует, что сочетание "благоприятна стойкость",

как и "свершение", должно считаться входящим в мантическую формулу. И это,