Содержание: Предисловие

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 48

нованный на абсолютной истине самой по себе - Боге. Если

мы обрадуемся к Августину в надежде найти ряд тщательно

разработанных доказательств существования Бога, то нас

ждет разочарование. Отправной точкой для него является ве-

ра. И хотя в ходе поисков верой уразумения самой себя Ав-

густин рассуждает об очевидности или знаках божественно-

го присутствия и деятельности, приводимые им "аргумен-

ты" - как правило, не более чем обобщения, напоминания

для уже верующих. Его излюбленный аргумент, однако, исхо-

дит из вечных истин, и эта линия аргументации появляется

вновь в некоторых философских системах нового време-

ни, особенно в философии Лейбница. Главная мысль состоит

в том, что как человеческое воображение и его продукты от-

ражают изменчивый человеческий ум, так и вечные истины,

которые открываются умом и вынуждают его признать се-

бя, отражают вечное основание, вечное бытие.

Эта линия доказательства едва ли произведет сильное впе-

чатление на умы людей, усвоивших учение Юма о высказы-

ваниях, которые устанавливают "отношения идей", или тео-

рию тавтологий Витгенштейна. Они могли бы спросить: ка-

кое отношение имеют аналитические суждения к сущест-

вованию Бога? Нужно, однако, помнить, что Августин нахо-

дился под сильным впечатлением от истин, которые, по его

мнению, в каком-то смысле превыше человеческого ума (в

том, так сказать, смысле, что человек может их узнать, но не

изменить) и которые истинны вечно, тогда как человече-

ский ум изменчив. В то же время он не думал, что сфера

вечных истин существует просто "вне" всякого ума, незави-

симо от него". Он считал, что они указывают на Бога, выяв-

ляя вечный базис, или основание. Собственно отношение

вечных истин к Богу не разъясняется ни в философии Авгу-

стина, ни в философии Лейбница. Однако ясно, что Авгу-

стин, как много позднее и Лейбниц, полагал, что они требу-

ют метафизического основания, которое само по себе вечно.

Однако, спрашивает Августин, как возможно, что измен-

чивый и заблуждающийся ум способен постигать неизмен-

ные истины с безошибочной достоверностью? Современный

философ мог бы ответить вопросом.' а почему бы нет? Что, в

самом деле, странного в способности изменчивого и оши-

бающегося человеческого существа познавать истинность

аналитических суждений? Августин, однако, полагает, что че-

ловеческий ум в каком-то смысле превосходит себя или, ско-

рее, свою зависимость от чувств и вступает в сферу вечной

истины. И он спрашивает, как это возможно. Вспомним пла-

тоновскую теорию (или миф) "воспоминания", согласно ко-

торой ум вспоминает то, что видел в предшествующем су-

ществовании". Правда, и Августин некоторое время, как вид-

но, забавлялся мыслью о предсуществовании души, но в ко-

нечном счете ее отверг. И он заменил платоновскую теорию

воспоминания собственной теорией божественной иллю-

минации, которая позволяет нам не только видеть вечные

истины, но также судить о вещах в их отношении к вечным

критериям - идеям".

Темы света и иллюминации были, конечно, широко рас-

пространены. В религии манихеев, например, доброе начало

описывалось как свет. В нашем контексте более уместны, од-

нако, суждения Платона в "Государстве", где он говорит о

Благе как о причине всего правильного и прекрасного, в об-

ласти видимого порождающей свет и его владыку, а в облас-

ти умопостигаемого - истину и разумение. Тема света по-

лучила развитие у неоплатоников. Так, Плотин представляет

весь процесс творения (или эманации) как процесс излуче-

ния, или рассеяния, света из первоначального источника. Об-

ращаясь от относительной темноты материи к сфере вечной

истины и духовной реальности, человек обращается к свету и

просветляется. Августин воспринимает платоновскую идею

иллюминации и соединяет ее с христианской верой в свет,

который просветляет "всякого человека, входящего в мир"".

Поскольку Августин опирался на долгую и почтенную

традицию, употребление им метафор света и иллюминации,

несомненно, говорило многим из его современников боль-

ше, чем ныне живущим. Мы вряд ли готовы принять его

мысли как нечто само собою разумеющееся. Напротив, мы

склонны спросить, как именно понимает он природу и функ-

Христианская, мысль в античности fill 47

ции божественной иллюминации. А ответить на подобные

вопросы чрезвычайно трудно, поскольку сам Августин ясно-

го объяснения не дал.

Пишущему эти строки, во всяком случае, ясно, что Авгу-

стин не говорит ни об особом мистическом просветлении,

ни об иллюминации, которая позволяет нам видеть самого

Бога или, так сказать, содержание божественного ума. Едва

ли можно отрицать, что некоторые пассажи позволяют ду-

мать, будто Августин имел в виду нечто подобное. Но раз-

мышление показывает, что на самом деле это не так. В кон-

це концов, человек вполне может понимать истинность ма-

тематических высказываний, не веруя в Бога и даже не бу-

дучи хорошим человеком. Кроме того, как мы видели, Авгу-

стин доказывает существование Бога, исходя из вечных ис-

тин. Поэтому он вряд ли думал, что осознавать неизмен-

ность и необходимость суждения - значит постигать Бога.

Далее, Августин вслед за неоплатониками поместил в бо-

жественный ум (отождествляемый им со Словом, или Лого-

сом) вечные идеи как архетипы, или образцы, творения. И он

думал, совершенно в платоновском духе, что сравнительные

ценностные суждения имплицитно соотносятся с вечным

или абсолютным критерием, вечной идеей - скажем, идеей

прекрасного. Однако, даже если некоторые фрагменты как

будто бы предполагают, что божественная иллюминация по-

зволяет нам видеть эти вечные идеи, Августин вряд ли имел

серьезное намерение утверждать, что божественный ум явля-

ется открытой книгой для всякого, кто составляет правиль-

ное сравнительное ценностное суждение. Ведь такие сужде-

ния способен составить и откровенно неверующий, а также

люди, которых абсурдно было бы считать мистиками.

В то же время трудно следовать привлекательной в других

отношениях установке, интерпретируя божественную иллю-

минацию как означающую не более чем созидательную и

поддерживающую активность Бога по отношению к челове-

ческому разуму. Ведь Августин говорит о свете suigeneris, осо-

бого рода. И ясно, что, по мнению Августина, человеческий

ум нуждается в божественной иллюминации, чтобы постичь

истины, которые в определенном смысле трансцендентны

ему или превосходят его", и тем самым выйти за пределы

возможностей, какими он обладает, будучи предоставлен са-

мому себе. Другими словами, Августин говорит так, как если

бы теория божественной иллюминации являлась не просто

способом указания на обычные, естественные действия ума,

а скорее гипотезой, призванной объяснить, как ум может

достичь того, чего он не смог бы достичь иначе.

Неким по крайней мере частичным решением про-

блем интерпретации служит Августинова аналогия со све-

том солнца. Мы видим телесные предметы в свете солнца и

(если отвлечься от искусственного освещения) не можем ви-

деть их иначе. Однако отсюда никоим образом не следует ни

то, что мы видим свет, освещающий вещи, ни то, что мы мо-

жем смотреть на солнце, не будучи ослеплены. Сходным об-

разом, кажется, и божественная иллюминация делает види-

мыми для ума свойственные вечным истинам элементы не-

преложности, необходимости и неизменности, хотя из этого

не следует, что мы действительно созерцаем божественную

активность. И еще: каким-то неясным образом вечные идеи

оказывают на ум регулятивное воздействие, позволяя нам со-

ставлять суждения в соответствии с неизменными критерия-

ми, хотя вечные идеи сами по себе не созерцаются.

Августиновские теории божественных идей и божест-

венной иллюминации достались в наследство средним ве-

кам. Некоторые мыслители, например Аквинат, пытались

формулировать теорию божественных идей так, чтобы осво-

бодить ее от антропоморфизма, который несовместим с ве-

рой в божественную бесконечнЬсть и простоту. В XIV в, од-

нако, Оккам отверг эту теорию или, точнее, дал ей толкова-

ние, равнозначное отрицанию". Что касается теории боже-

ственной иллюминации, то Аквинатом была предложена ин-

терпретация, сводящая ее роль до минимума. Когда же эту

теорию отвергали - например, Дунс Скот, не считавший ее

ни необходимым, ни действенным подспорьем в объясне-

нии человеческого познания, - она рассматривалась как

утверждающая нечто большее, чем то, что Бог создал челове-

ческий ум и поддерживает его в его деятельности. Августин

был твердо убежден, что ум, дабы войти в сферу вечной ис-

тины, нуждается в особой божественной активности. Но,

обращаясь к этому вопросу, он высказывался по-разному, и

это стало поводом для разных истолкований. Ныне налицо

сильная тенденция к устранению из аналитических сужде-

ний элемента таинственности, который так живо ощущал

Августин. А философский анализ ценностных суждений яв-

ляется предметом споров'.

.Выше упоминалось о том, что Августин часто предавался

философским размышлениям в связи с теологическими

темами или в ходе экзегезы Писания. Подходящим при-

мером является его теория зародышевых форм, или прин-

ципов, которые он называет rationes seminale. В Эккле-

сиастике говорится, что "Бог создал все вещи вместе"", тогда

как в книге Бытия мы находим картину последовательных

актов творения в течение шести следующих друг за другом

дней. Более того, опыт показывает, что новые вещи возни-

кают постоянно. Августин поэтому хочет согласовать утверж-

дение о том, что Бог в начале создал все вещи, с очевидным

фактом постоянного появления новых вещей. А в качестве

решения проблемы он предлагает теорию, согласно кото-

рой вещи, обретшие бытие после первоначального творе-

ния мира Богом, присутствовали с самого начала в форме

невидимых скрытых возможностей, которые актуализиру-

ются только с течением времени.

Экзегетическая проблема, видимо, не представляет боль-

шой трудности, даже если рассматривать библейское объяс-

нение или объяснения как нечто большее, чем мифы, кото-

рые выражают зависимость конечных вещей от предельного

основания бытия. Но в чем суть теории rationes seminales,

рассматриваемой сама по себе? Понятно, что в то время, ко-

гда гипотеза трансформистской эволюции воспринималась

с подозрением в официальных церковных кругах, некоторые

авторы, стремившиеся успокоить это подозрение, неизбежно

обращались за поддержкой к великому африканскому теоло-

гу. Но теория Августина, видимо, не имеет ничего общего с

трансформистской эволюцией. Можно, наверное, истолко-

вать эту теорию таким образом, чтобы была учтена биологи-

ческая эволюция. Однако можно интерпретировать ее и в

терминах неизменности видов. Во всяком случае, современ-

ные теории эволюции с их достоинствами или недостат-

ками выдвигаются или ниспровергаются именно как эмпи-

рические гипотезы. Мы, конечно, не можем решить этот во-

прос, взывая к Августину. И в то время, когда налицо сильное

стремление считать Тейяра де Шардена кемто вроде учителя

Церкви, анахроничное обращение к Августину за поддерж-

кой в борьбе за эволюционную гипотезу или против нее ка-

жется излишним.

Более приемлемо утверждение Этьена Жильсона о том,

что Августинова теория принижает продуктивную роль вто-

ричных или, так сказать, конечных причин. Как в своем

описании человеческого знания Августин подчеркивает ак-

тивность Бога (посредством своей теории божественной ил-

люминации), а в своей христианской этике подчеркивает

роль божественной благодати и борется с пелагианством, -

точно так же в описании создания вещей он уделяет особое

внимание божественной причинности. Ибо если Бог сотво-

рил все эти вещи в начале, как rationes seminales, то конеч-

ная производящая причина нового вряд ли способна на что-

то большее, нежели служить поводом для актуализации то-

го, что уже существует в зачаточном состоянии. Кажущееся

новым не есть действительно новое.

Ьолее совершенным и впечатляющим примером философ-

ствования в теологическом контексте являются знамени-

тые размышления Августина о времени в одиннадцатой кни-

ге "Исповеди". Говоря о христианской доктрине творения,

он упоминает о людях, которые спрашивают, что делал Бог

до сотворения мира. Этот вопрос, замечает Августин, пред-

полагает, будто имеет смысл говорить о времени "до" творе-

ния. Однако такое предположение ошибочно. Ведь сказать,

что Бог создал мир, - значит сказать, что Он создал время.

Помимо мира не существует никакого времени, и <когда

не было времени, не было и "тогда">. Поэтому спрашивать

о том, что Бог делал тогда (то есть до творения), - значит

задавать бессмысленный вопрос

Однако сказать, что Бог создал время, не значит разъ-

яснить, что такое время. В широко известном отрывке, кото-

рый цитируется Витгенштейном, Августин замечает, что

пока никто не спрашивает его, что такое время, он знает,

чтб оно есть, но когда кто-либо спрашивает об этом, он не

знает, что ответить. Для практических целей, так сказать,

мы прекрасно знаем, что подразумевается под такими сло-

вами, как "до", "после", "прошлое", "настоящее" и "будущее".

Мы умеем правильно употреблять временные выражения.

Однако если бы нас попросили подвергнуть время анализу,

то мы, скорее всего, недоумевали бы по поводу ответа.

Положим, мы разделяем время, как то предполагается

обыденным языком, на прошлое, настоящее и будущее. Про-

шлое перестало быть. Будущее еще не существует. Следова-

тельно, если мы говорим, что время есть или что время су-

ществует, то непременно должны ссылаться на настоящее.

Однако что такое настоящее? Может быть, нынешнее сто-

летие? Или данный день? Или этот час? Любой из этих про-

межутков времени и сам может быть разделен на прошлое,

настоящее и будущее. То же самое можно сказать вообще о

любом определимом отрезке времени. Итак, настоящее как

бы сжимается и становится мысленным пределом, который

мы никогда не можем уловить таким образом, чтобы быть в

состоянии сказать о нем, что он есть. "Настоящее не имеет

никакой длительности". В практических целях мы прекрас-

но можем говорить, например, об измерении времени по дви-

жениям небесных тел. Однако что подлежит измерению?

Какова природа или сущность времени?

Соблазнительно сказать, вместе с Виттенштейном, что по-

иски сущности времени - бестолковое предприятие и что

вместо этого мы должны напомнить себе о временных вы-

ражениях, которые мы действительно употребляем. Однако

точка зрения Августина не такова. Он не готов объявить, что

решение проблемы заключается в ее уничтожении. И он

высказывает предварительное предположение о том, что вре-

мя не есть нечто объективное, существующее "вовне". Про-

шлое существует в памяти, а будущее - в ожидании. Мы

могли бы сказать, следовательно, что есть "три времени -

настоящее прошлого, настоящее настоящего и настоящее

будущего. <.-> Настоящее прошлого - это память; настоя-

щее настоящего - узрение; настоящее будущего - ожида-

ние". Другими словами, время может быть объяснено в тер-

минах трех умственных функций - памяти, внимания и

ожидания, хотя Августин все же сомневается, действитель-

но ли он знает природу времени.

Размышления Августина о времени, независимо от то-

го, согласны мы с ним или нет, очень ясно показывают мощь

этого мыслителя. Неудивительно, что Бертран Рассел, хоть

и выражая несогласие с теорией Августина, замечает, что

она является "большим шагом вперед по сравнению со всем

тем, что можно найти на эту тему в греческой философии"".

Однако когда Рассел заявляет далее, что Августин предлага-

ет более продуманное и ясное изложение субъективной тео-

рии времени, нежели предложенное много позднее Имма-

нуилом Кантом, это утверждение (хотя, может быть, и вер-

ное) в какой-то мере вводит в заблуждение. Ведь тем, что

августиновская теория времени предвосхищает в новой фи-

лософии, являются, видимо, не столько кантовские теории,

сколько истолкования времени, предложенные такими фи-

лософами, как Хайдеггер и Сартр.

Оыше приводилось замечание Витгенштейна о недоумении

Августина касательно природы времени. Витгенштейн ци-

тирует также тот отрывок из "Исповеди", в котором Авгу-

стин вспоминает, как ребенком выучился говорить". Вит-

генштейн затем поясняет, что предполагаемая этим пасса-

жем картина языка такова: отдельные слова именуют пред-

меты, а предложения суть сочетания этих слов. "Августин не

говорит, что между типами слов есть какое-либо различие".

Каждое слово имеет значение, и то, что слово обозначает,

есть предмет, им подразумеваемый.

Августин безусловно утверждает именно то, что приписы-

вает ему Витгенштейн. И, конечно, необходимо помнить, что

Витгенштейн использует конкретный отрывок как пример

наивной и неадекватной теории языка, а не для того, чтобы

разъяснить идеи Августина как таковые. Однако, поскольку

наши современники, изучающие философию, вероятно, го-

раздо лучше знакомы с работами Витгенштейна, чем с сочи-

нениями Августина, следует отметить, что воспоминания о

ранних годах, содержащиеся в первой книге "Исповеди",

отнюдь не исчерпывают всех мыслей о языке, высказанных

ее автором.

Например, во второй главе De Magisfro ("Об учителе",

или "О преподавателе") Августин отмечал, что мы не мо-

жем указать предметы, которые обозначались бы предло-

гами, такими, как ех (изнутри или из). Опять-таки в ран-

ней работе Prindpia dialecticae ("Начала диалектики"), кото-

рая была написана, вероятно, когда он был преподавателем

риторики, Августин проводил различение, например, меж-

ду произнесенным словом, его значением, которое постига-

ется умом, употреблением слова как знака самого себя (на-

пример, когда мы думаем о слове "человек") и употреблени-

ем его в качестве обозначающего или подразумевающего

предмет или предметы. Кроме того, он упоминает о силе

(v>) слов, о воздействии, какое слова способны оказывать на

слушающих.

Позднейшие замечания Августина о языке обычно связа-

ны с обсуждением теологических тем, как, например, в со-

чинении De Trinitate. Тем не менее общее впечатление тако-

во: налицо комплекс идей, которые - хотя и не вполне раз-

виты и, несомненно, сравнительно примитивны по совре-

менным нормам семантики, - обладают значительно боль-

шей утонченностью, чем предполагается оценками Витген-

штейна.

.1\огда мы обращаемся к учению Августина о человеке, то

сталкиваемся с явно платоновской теорией. Например, в од-

ном месте человек определяется как "разумная душа, поль-

зующаяся смертным и земным телом"". Отношение души к

Blog

Содержание: Предисловие