Geum.ru

Конспект по предмету: «Священное Писание Ветхого Завета» для 4-го класса заочного отделения Учительные (дидактические)

Вид материалаКонспект

Содержание


Основные аспекты учения книги.
Подобный материал:
1   ...   9   10   11   12   13   14   15   16   17

Основные аспекты учения книги.


Книга имеет форму речи; поэтому в ней нет методического порядка и логической последовательности. Тема, которую предполагает обсудить автор, объявлена в самом начале книги (1.3): «Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?» Обсуждая проблему воздаяния человеку на этой земле, книга Екклесиаста знаменует собой известный прогресс по сравнению с книгой Иова. В самом деле, Иов исходит как-будто из единичного случая: «Почему я страдаю без повода?». И проблема касается только какого-нибудь подобного факта, как будто мир населен счастливыми людьми, и только некоторые печальные исключения подвергают сомнению веру в божественную справедливость. Екклесиаст показывает, что все в мире — назойливая пустота и томление духа: это правило; исключением является то, что некоторые могут наслаждаться какой-нибудь простой радостью, и это есть дар Божий: «не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить, и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это — от руки Божьей» (2.24)87. Ничто не может дать человеку на земле истинного счастья. Мудрость и наука рождает в человеке тяжелое сознание ограниченности его ума и непостижимости всего существующего: «Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме; и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем. Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все - суета и томление духа! Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать. Говорил я с сердцем моим так: вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания. И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это - томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (1.12-18). Наслаждение, веселье, радость труда не приносят счастья, ибо богатство есть дело случая. При жизни богатые одиноки, мучаются завистью, раздорами и жадностью.

Бесполезны, говорит Екклесиаст, умение вести хозяйственные дела («Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть. И это - суета и томление духа! Глупый сидит, сложив свои руки, и съедает плоть свою. Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа» (4.4-6)) и даже добродетель («Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем. Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?» (7.15-16)), если мы надеемся, прилагая огромные усилия, достичь полного земного счастья. На этом сером и бессмысленном фоне страдания праведника представляются только частным случаем среди множества несправедливостей (4.1; 5.7) и всевозможных заблуждений: «Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. И сказал я: и это - суета!» (8.14).

Причину всего этого, говорит автор, искать бесполезно. Конечно, частичное объяснение можно найти в греховности человека: «Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (7.29), но этот вопрос имеет и другую, недоступную понимания сторону: «Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым?» (7.13).

Смерть одинаково поражает мудрых и глупых («у мудрого глаза его - в голове его, а глупый ходит во тьме; но узнал я, что одна участь постигает их всех. И сказал я в сердце моем: `и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым?' И сказал я в сердце моем, что и это - суета; потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым» (2.14-16)), праведных и нечестивых («На все это я обратил сердце мое для исследования, что праведные и мудрые и деяния их - в руке Божией, и что человек ни любви, ни ненависти не знает во всем том, что перед ним. Всему и всем - одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы. Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим» (9.1-3)), уничтожая всякое различие между людьми и делая счастье их призрачным. Автор уверен, что человек после смерти продолжает свое существование в потустороннем мире, но вместе с тем рисует обычную мрачную картину Шеола: «Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем» (9.4–6)88.

Но должен ли человек, созерцающий такой мир, придти к унынию, к сознательному отвращению от жизни, столь безжалостно разбивающей все мечты о счастье? Нет. В мире все от руки Божией. Человек не знает путей Божиих, не знает ни будущего, ни целей настоящего: «Как ты не знаешь путей ветра и того, как образуются кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога, Который делает все» (11.5). Но если пути Божии и непостижимы, то они во всяком случае не могут быть несправедливы. Бог воздаст каждому по заслугам, наградит боящихся Его и накажет нечестивых: «Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом» (8.12-13). Книга ясно утверждает существование суда Божиего: «Праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там» (3.17). Человек должен понять, что «ключ от всего неизведанного у Бога — но Он не даст его нам. Поскольку этого ключа у нас нет, мы должны полагаться на Бога, чтобы Он открыл нам эти двери в неведомое»89.

Убедившись, что судьба человека в руках Божьих (9.1), он оставляет все беспокойные заботы, всякое раздражение, огорчение и досаду: «Вот еще, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог; потому что это его доля» (5.17). Успокоенный таким образом человек безмятежно наслаждается теми радостями, какие посылает ему Бог: «Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него» (7.14). Если Бог посылает такому человеку тяжкие испытания, он переносит их, убежденный в целесообразности и справедливости Божественного Промысла. Он ищет нравственного единения с людьми, зная, что двоим лучше, чем одному («Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их: ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его» (4.9–10)); он всячески содействует благополучию других людей, щедро раздавая свое имущество («Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его. Давай часть семи и даже восьми, потому что не знаешь, какая беда будет на земле» (11.1–2)). Но такое положение вещей не может полностью удовлетворить стремлению человека к абсолютному счастью.

Впрочем, для ветхозаветного сознания, не знавшего в полноте истины о загробном состоянии людей, этот горький вывод был необходим. Отрицательный опыт Екклесиаста помогал понять, что земная жизнь без жизни вечной есть «суета». Именно поэтому книга пользовалась любовью многих христианских подвижников90.

Екклесиаст, пытаясь определить, что такое счастье, выходит из общего ряда библейской литературы. «Екклесиаст дает нам свет, ибо он — беспросветно темен. Это — книга жизни, ибо автор ее честно и прямо смотрит в лицо смерти. Это — великая книга, ибо он (автор) глубоко и смело исследует великий вопрос: «Для чего мы живем здесь, под солнцем?»91.

Книга, даже не решая окончательно вопроса об истинном счастье человека, более совершенна по сравнению с другими произведениями «пессимистической литературы» Древнего Ближнего Востока. К примеру, вавилонский «Диалог о пессимизме» считает бессмысленным саму жизнь человека и все его поступки, ведь если нельзя получить все, то не надо ничего. В мире нет ничего прочного и ценного. Екклесиаст делает совершенно другой вывод: во всяком случае существует суд Божий над человеком, хотя точное время его не раскрывается: «ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих: только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд» (11.9). Человек наслаждается «тихими» радостями земной жизни и призывается соблюдать уставы и повеления Господни, так как только они могут стать надежной порукой на будущем Страшном Суде: «бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (12.13). Среди «пессимизма» книги Екклесиаста мы видим жизнеутверждающий вывод: надо во всем уповать на Бога, который Один только и может дать счастье человеку, счастье не мимолетное и скоропреходящее, а единое, истинное и абсолютное.

Древнеегипетское произведение «Песни арфиста», на первый взгляд, приходит к тому же выводу, что и книга Екклесиаста: никто не в силах отвратить обязательно придущую к тебе смерть, почему и необходимо наслаждаться земными радостями. Не нужно думать о смерти, но получать от жизни все. Однако, следует отметить, что «Песни арфиста» приписывают земной жизни слишком приятные черты. Она представляется чуть ли не сплошным праздником, где нет ни забот, ни страданий. Книга Екклесиаста показывает жизнь такой, какая она есть: правило в жизни — это назойливая пустота и томление духа, а исключение — это то, что некоторые люди могут радоваться, да и то какое-то неопределенное время, а вовсе не всю жизнь. Таким образом, книга Екклесиаста правдивее смотрит на жизнь, чем «Песни арфиста». Для библейского автора очевиден тот вывод, что нельзя на земле жить жизнью животного, погружаться в безумие, без чувства и размышления бросаться в круговорот безумного веселья, уводящей человека от Бога, как проповедуют «Песни арфиста». Человек же должен трудиться и жить по заповедям Божьим, надеясь на новое Божественное Откровение, данное Иисусом Христом.