Шоихтиёров Худоёр Социальная философия Насириддина Туси
| Вид материала | Автореферат |
- Программа курса «Социальная философия» (для аспирантов, специализирующихся по философии), 355.94kb.
- Вопросы к экзамену по дисциплине «Социальная педагогика», 59.53kb.
- Семинарских занятий Тема Предмет и функции философии > Философия как особый тип мировоззрения, 281.36kb.
- Программа курса «Философия» для поступающих в аспирантуру Москва 2006, 219.96kb.
- Место и роль философии в системе духовной культуры. Философия и мировоззрение, 37.48kb.
- Идеология и социальная иерархия: механизмы взаимодействия, 781.01kb.
- Приложение Предвестие неклассической социальной философии у Владимира Соловьева, 294.53kb.
- Российский менталитет: сущность, объем понятия и социальная роль 09. 00. 11 Социальная, 626.22kb.
- Ю. М. Бохенский современная европейская философия, 3328.46kb.
- Учебная программа по дисциплине «Философия» для специальности 050711. 65 Социальная, 611.67kb.
Появление человеческой пары (мужчины и женщины) Хаджа считает необходимым условием сохранения вида. Главную моральную функцию союза представителей обоих полов, он видит в размножении и разрастании потомков. Вторая функция мужчин и женщин заключается в сохранение ими обоими домашнего очага и домашнего имущества. Третья в размножении потомков и их воспитании. Насириддина заботить и демографическая проблема. Он является сторонником численного разрастания семьи. А это приводит к тому, что один человек не может справиться с обеспечением всех членов семьи продуктами питания. Следовательно, возникает нужда в помощниках и слугах. Возникнет распорядок состояния средств жизни (мааш). «Итак, - заключает социолог Насириддин Туси, - домашняя структура состоит из пяти элементов: 1) отец; 2) мать; 3) ребенок (дети); 4) слуга (хадим) и 5) продукты питания (кут)».1
Искусство устроения дома мыслитель именует домашней мудростью. Она охватывает общие интересы, облегчение быта и обеспечение семьи средствами жизни, достижение совершенства в желаемом взаимодействии всех общинных субъектов. Так как все субъекты вида: царь и подданные, достойный и недостойный, нуждаются в таком виде образования, каждый на своем месте и по своему (социальному) положению носит на своих плечах бремя ответственности за какую-либо общину, которой он управляет. Он является попечителем членов этой общины, а они его подчиненными.
Основными функциями управителя дома являются: 1.Обеспечение общего благополучия всех членов семьи. 2.Забота о сохранение пропорционального принципа, который соответствует интересам этого социального образования. 3. Сохранение этой пропорциональности.
В социальное образование закономерно подключены, исходя из жизненных потребностей, люди разного нравственного характера. Их мыслитель называет основанием, фундаментом дома, семьи. У каждого члена образования наличествуют определенные функции. Управляющий семьей, в каком – то отношении уподобляется врачу, и является одним из членов семьи, но более благородным, чем остальные. Он должен знать природные свойства и характерные черты каждого семейного индивида. Осведомленность поможет ему довести их до той стадии совершенства, которую требует семейный строй, а если случится какой либо изъян, он должен устранить его.2 В отношениях между членами дома деньги играют главенствующую роль. Под понятием «деньги» Насириддин использует денежную единицу – «динар».1 Его он характеризует как хранителя справедливости, установителя и закрепителя отношений, общим регулятором, малым законом (намус асгар).2 Насириддин указывает картину семейного имущества: 1) доходы; 2)сохранение имущества; и 3) расходы. Семейные отношения функционируют в рамках этих трех видов микроэкономических отношений.3
В деле приобретения богатства, по Насириддину, необходимо соблюдать три условия: 1. Остерегаться несправедливого деяния; 2. Беречься от позора; 3. Избегать низости.
Из характеристики Насириддином родов занятий автор приходит к выводу, что любая работа, вызванная необходимостью, жизненной потребностью не является постыдной, люди не должны подвергать ее осуждению. Но, осуждая в какой-то мере занятие пением и музыкой, он противоречит идеям других философов и ученых, предшествующих ему: согласно Платону, «оратору необходимо познать, что такое справедливость и несправедливость. Тот, кто изучил искусство плотника, тот плотник, а кто изучил музыку – музыкант, искусство врачевания – врач. И с остальными искусствами точно также: изучи любое из них и станешь таковым, каковым тебя сделает приобретенное знание».4
Согласно социальной концепции Насириддина, каждый, кто имеет отношение к какому-либо ремеслу, должен стремиться к развитию и совершенству данного ремесла, не удовлетворяться сходящей степенью, не соглашаться с падением деятельности.5
Приобретение большой выгоды ученый обуславливает наличием единодушия в сфере семьи, что является одним из важных тезисов его идей.
Что касается расходов и расточительства, то он советует избегать в этой сфере четырех вещей: 1) подлости и скупости в обеспечении семьи; 2) расточительности и потери (состояния); 3) притворства и заносчивости; 4) нерадивого управления (домашними делами).6 Особое внимание Насириддин Туси уделяет семейной, хозяйственной жизни и ее экономике. Главным принципом в этой сфере он считает умеренность. Но она должна быть ближе к превышению нормы, или расточительности, чем к притеснению семьи и чрезмерной умеренности в ее содержании. Он особо подчеркивает соблюдение той меры, которая приводит к защите чести и достоинства членов семьи.7
Во втором параграфе третьей главы «Взаимоотношения и функции супругов в сфере их семейной жизни», автор на основе анализа социальных идей философа приходит к мысли, что Насириддин Туси заостряет внимание своих читателей и исследователей на том, что при образовании семьи или вступлении в брачные отношения преследуются две цели: 1) сохранение имущества и 2) желание иметь потомство, при этом брак не является предпосылкой для удовлетворения страстей или других намерений. Далее он непосредственно приступает к характеристике своей теории о функциях жены. Здесь он во главу угла ставит выражение «благочестивая женщина».
По Насириддину, такая супруга должна выполнять ряд функций семейного характера, а именно: 1.Быть соучастницей и партнером мужа в имущественной сфере. 2. Находиться с ним в вопросе руководства домашними заботами и семейном управлении. 3. Являться его заместителем (выполнять его хозяйственные функции - Х.Ш.) во время его отсутствия. Лучшей супругой, мыслитель считает, ту супругу, которая обладает такими качествами, как разум, религиозность, стыдливость, целомудрие, сметливость, нежность сердца, благожелательность, воздержанность в словах, покорность мужу, готовность служить ему, альтруизм ради него, серьезность и величавость, уважительность. Она должна в кругу своих близких носить золотые украшения, не быть бесплодной, знать тонкости домашнего хозяйства, а также обладать способностью в распределении домашних расходов, быть причиной избавления мужа от печалей, уметь взять на свои плечи его заботы, и успокоить его путем любезного обхождения, хороших поступков и красивой нравственности. Мыслитель женскую красоту не считает решающим фактором для совершения помолвки с ней, мотивируя это тем, что красота мало сочетается с целомудрием.1 Из суждения мыслителя автор делает вывод, что моралист не одобряет брачные отношения с заметными, красивыми женщинами. Его, как поборника благополучия семьи, интересует стабильная, относительно спокойная и благополучная семейная жизнь.2
В урегулирование семейных отношений, муж должен соблюдать три условия: 1) достоинство, величие; 2) великодушие; 3) напоминание (о семейных функциях жены – шугли хотир).3 Мыслитель выделяет шесть категорий великодушия мужа в отношениях с женой: 1. Спообствовать сохранению представительной внешности жены; 2. Оберегать ее от чужих глаз, чтобы ее достоинства и голос не были знакомы никому из чужих; 3. В домашних делах советоваться с ней, с тем условием, чтобы она не претендовала на подчинение мужа себе; 4. Дать ей возможность свободно распоряжаться продуктами питания, согласно интересам семьи и пользоваться помощью слуг в домашних работах; 5. Иметь с ее близкими родственниками и членами ее семьи родственные отношения, и считать обязательным соблюдение мельчайших тонкостей взаимодействия и взаимопомощи с ними; 6. При обнаружении в ней признаков компетентности не предпочитать ей другую женщину, даже если эта женщина относится к благородному и богатому сословию.4
Учитывая различие между высшими, средними и низшими общественными сословиями, наш философ, констатирует, что только царям дозволено иметь несколько жен. Ибо, их цель образования семьи заключается в желании и потребности иметь много детей и потомков, а женщины у них находятся на положении невольниц. Им (другим сословиям) первым долгом надлежит избегать5 (такого положения - Х.Ш.). Ибо, объясняет нам Насириддин, мужчина в семье находится в положении сердца в теле, так, как одно сердце не может быть источником жизни двух тел, так же одному мужчине не по силам регулировать дела двух семей».6
Насириддин в своей характеристике женщин достойную супругу считает олицетворением матери, друзей, нянек. А не достойная, плохая жена, по существу, подобна тиранам, врагам и грабителям, утверждает он.
Анализируя взгляды Газзали с взглядами Насириддина Туси об особенностях женщин, автор приходит к выводу, что идеи Хаджа Насира о категории женщин в корне отличаются от аналогичных идей Мухаммада Газзали, допускающих множество унижающих женщин высказываний и идей.
В третьем параграфе третьей главы «Взаимоотношения родителей и детей в философии Насириддина Туси» речь идет о том, что Насириддин в этой части своей социальной философии назидает родителей заниматься воспитанием ребенка с самого его рождения. Первым этапом заботы о нем считает имя, даваемое ребенку. Имя должно иметь доброе значение. Не соответствующее имя, по справедливому наставлению мыслителя, может стать причиной неприятностей всей его жизни. Другим этапом заботы о ребенке является выбор няньки. Няня должна предпочитаться из числа разумных и здоровых женщин. Это свое мнение он мотивирует тем, что плохие привычки и большинство дефектов передаются с молоком и переходят от воспитателя-няни к ребенку.
Особое внимание философ уделяет последующему этапу воспитания – нравственному воспитанию. «После завершения кормление ребенка молоком, следует немедля приступать к этапу нравственного его воспитания (таадиб) и этическим упражнениям. Таким путем можно заранее предотвратить нравственную порчу ребенка. Потому, что ребенок по своей природе больше расположен к осуждаемым этикой правилам поведения». Насириддин учит ставить процесс воспитания ребенка на такой путь, который соответствует его природным задаткам. То есть, отдавать предпочтение той природной силе, проявление которой в его телосложении наблюдается больше. Усовершенствованию этой силы, пишет он, надо уделять особое внимание. Стыдливость, выявляющаяся у ребенка, по Насириддину, является первым задатком силы различия. Затем необходимо следить за этим процессом (развития) ребенка: если стыдливость у него превалирует, то он, в основном находится в положении опущенной вперед головы. А это является признаком его одаренности и означает, что он избегает непристойных поступков и предрасположен к совершению красивых поступков. Такой феномен, наш моралист, считает признаком готовности ребенка к воспитанности.1
Особое значение придает автор «Ахлок-и Насири» таким видам достойных отношений, которые не противоречат принципам разумности, как предпочтительности и религиозности. Дети должны приобрести именно эти качества и предпочесть именно их, а не тех, которые относятся к богатству генеалогии (социальному происхождению). Отсюда автор заключает, что философ подчеркивает примат похвальных нравственных качеств над богатством и знатным происхождением. Первые украшают его, а вторые два могут привести к различным, аморальным явлениям. Если у ребенка выявляется хороший поступок и хорошее поведение, то необходимо одобрить их, а в случае обнаружения у него даже не очень заметного дурного поведения родители и воспитатель должны устрашить его своими порицаниями и своим осуждением.2
Ценны и актуальны для наших социальных условий воззрения философа о процессе обучения детей. «Сначала, - пишет Насириддин, - следует обучить ребенка стихотворному размеру раджаз,3 затем, касыде (оде)». Наставник не рекомендует обучать детей легкомысленной поэзии, охватывающей формы лирического стихотворения (газал), посвященного темам любви, питию вина. Хаджа подобную поэзию справедливо считает поэзией разлагающей подростков.
Философ не оставляет без внимания и вопрос о культуре употребления пищи. Родители и воспитатель должны объяснить ребенку, что целью принятия пищи является поддержка здоровья, а не что - либо другое.4 Он пишет, что «продукты питания являются материей жизни и здоровья. Они подобны лекарству. Ими излечиваются голод и жажда».5 Призывая детей к употреблению простых продуктов питания, этик устанавливает равенство между бедными и богатыми: «Хотя эти методы и нравоучения исходят от бедных, но они желательны и для богатых»6 – указывает он. Другой процесс жизнедеятельности молодого социального индивида связан с его обучением определенному ремеслу. Ремесло считает главным источником существования. Его относит к сладким приобретениям. Родители должны внушить своему ребенку пользу от такого приобретения.7 Многие из детей высших слоев, будучи ослепленными достоянием (своих родителей) и отчужденные от ремесла и нравственной культуры, лишенные этого достояния, превратностями судьбы или изменениями (прежних порядков), становятся униженными и превращаются в самую обездоленную прослойку общества (дервишей) и объектом жалости и надругательства, как друзей, так и врагов.
Насириддин не забывает направить свое социальное учение в русло весьма важной проблемы, которой является забота о благоустройстве молодой «второй половины» общества. Так, он назидает родителям девушек, достигших совершеннолетия, соединить их с равными им юношами.1 В этом нравоучении нам импонируют его наставления о том, что: а) девушки должны выдаваться замуж в совершеннолетнем возрасте; б) соединять их жизнь с соответствующими парами. Подобное учение моралиста средневековья поучительно и для нашего времени.
В итоге, Насириддин отмечает, что данная тема весьма обширна и исходя из ситуативных и временных факторов, многообразна. Тем не менее, осведомленному интеллектуалу, проявляющему законы и основы красивых деяний, уместное и своевременное соблюдение условий и пикантности любой задачи бывает по плечу. Ему легко также осуществить извлечение частей и целого. Насириддин в этом деле разуму придает особый статус. Об этом свидетельствует такое его изречение: «Сам разум во всех отношениях (или сферах) является судьёй справедливости».2
Насирддин большое значение придает роли отца в воспитание ребёнка Согласно ему, помимо божественных благ, ничто не может быть адекватно тем благам, которые достаются детям от родителей. Во-первых, отец является первейшим фактором из всех факторов, имеющих непосредственное отношение к его существованию. Мыслитель уточняет, что от правильного воспитания ребенок получает, как телесную, так и физическую пользу. Телесные совершенства принадлежат отцу. Благодаря отцу регулируются такие его (ребенка) духовные совершенства, как культура, мастерство, талант, искусство, науки и способность добывания средств жизни. Имеющие орудия и средства откладывает для своего ребенка и после своей смерти делает его продолжателем своих забот.3
Моралист придает большое значение соблюдению сыновьями (детьми), права родителей, считает этот акт важнее, чем соблюдение божественных прав. Эту свою идею он мотивирует, тем, что «создатель не нуждается ни в каких вознаграждениях, а отец и мать нуждаются в них. 4
В приведенной выше незначительной части идей Насириддина Туси о взаимоотношениях родителей и детей, прослеживается всестороннее понимание места и положения каждого социального индивида в сплетении и соприкосновении социальных интересов. Они особенно заметны в пределе ближайшей сферы общественного сознания.
Четвёртый параграф третьей главы «Философская позиция Насириддина Туси по взаимоотношению хозяина и слуг», по мнению автора вполне созвучен с современными социальными явлениями. Хаджа Насир пишет: «Следует знать, что домашние слуги и рабы подобны рукам, ногам и другим частям тела». Аналогичная констатация встречается в концепции Авиценны, который свои идеи начинает с подчеркивания полезности слуг. Смысл идеи обоих мыслителей напоминает известную русскую поговорку, которая гласит: «Я без тебя, без рук и без ног», которая вполне применима к отношениям между хозяином и слуги и в наше время. По Авиценне, тот, кто выполняет дела ваших ног, находится на положении вашей ноги, а, тот, кто выполняет функции глаз, защищает вас, как ваши глаза, оберегает вас, тот подобен вашим глазам. Следовательно, полезность слуги имеет особое значение. Если нет слуги ваш покой значительно нарушится. (Поэтому) стоит благодарить Бога за благо, данное Им вам. Вы должны обходиться с ними мягко, не притеснять их. Ибо они тоже люди, так же как и другие (свободные люды - Х.Ш.). Ими тоже овладевают чувства усталости и уныния, они слабеют и стареют, т.е., подъем и спады, которые наличествуют в человеческой природе, так же наличествуют и у них».5
Итак, этические наставления Авиценны по отношениям между хозяином и слугой весьма лаконичны, но содержательны. Своей социальной концепцией Шейх ар-Раис и Хаджа Насир выдвигают идеи, имеющие гуманистический смысл. Хотя слуги в социальной иерархии находятся на самой нижней ступени общественной лестницы, но они, как все люди, представители человеческого вида, имеют те же свойства, которыми обладают все социальные сословия, занимающие верхние ступени этой самой лестницы. Философ наставляет не привлекать слуг к работе, которая им не нравится. Каждый раз, когда слуга откланяется от работы, это значит, что он нуждается в замене данной работы другой. Решение о замене бывает таким решением, при котором слуга иногда лишается выгодной службы. И в такой ситуации не следует игнорировать его желание. Мыслителем рассматриваются и другие аспекты правовых отношений хозяев по отношению к прислуге. Он указывает, что господа должны придерживаться нравственных категорий по улучшению положения слуг. Меры дисциплинарного наказания, исправления должны соответствовать видам совершенных преступлений и погрешностей, не перекрывать полностью пути к помилованию.1
ЧЕТВЁРТАЯ ГЛАВА «Гражданская философия Насириддина Туси» состоит из четырёх параграфов. В первом параграфе «Сущность и задачи гражданской философии. Цивилизация и её необходимость» автор пишет, что гражданская философия Насириддина Туси стала объектом изучения ряда таджикских, отечественных и зарубежных философов.2 Анализ основных моментов этого параграфа приводит к выводу о том, что он и в материале этого параграфа осуждает одиночную, обособленную форму деятельности, считает ее изнурительной, скучной, безрезультатной и, следовательно, не нравственной. Исходя из такого понимания жизнедеятельности людей, он раскрывает элементы истиной сущности практической деятельности субъекта (субъектов) действия, где пишет: «Если люди окажут друг другу помощь и в их отношениях применяется и реализуется фактор взаимопомощи, то их усилия приобретут продуктивное качество, станут позитивно-результативными. В деле взаимопомощи каждый отдельный индивид должен заниматься одной конкретной задачей и на выполнение этой задачи прилагать максимум усилия, придерживаться меры достаточности, соблюдать во взаимоотношениях принципа справедливости. Тогда средства жизни станут ему доступными, произойдет последовательное воспроизводство (общественных) индивидов, удастся сохранить вид (человеческий) и устройство мира таким, каким оно существует».3 Таким же образом он социальное неравенство считает закономерным явлением. Игнорируя общественные, субъективные и объективные факторы, приводящие к социальному неравенству людей, данное явление, как философ идеалистического мировоззрения (правда, не всегда и не во всем), он ссылается на божественную волю, создавшую людей с различным социальным положением: имущими и обездоленными, проницательными и неразвитыми. Такое психическое и физиологическое состояние общественных индивидов он оправдывает следующим миропониманием социальных групп классового общества: «Если все являются состоятельными, то не станут обслуживать друг друга. Таким же образом, если все находятся в состоянии нищеты. В начальном состоянии это происходит по той причине, что состоятельные люди не нуждаются друг в друге. Во втором состоянии по причине невозможности осуществить компенсацию за служение друг другу. Поскольку искусства по своей благодетели и низости бывают различными, постольку все те, кто по силе отличия бывают равными, выберут один вид (деятельности), а другие виды останутся не востребованными, и цель останется не осуществленной. Вот что говорили мудрецы по этому поводу: «Если бы люди были равными, то все непременно бы погибли».4 Оперируя этим изречением на арабском языке, наш философ обосновывает свое миропонимание исходя из религиозно-идеалистической позиции, позиции господствующей в средневековой общественной мысли. Здесь, как мы видим, мыслителем не учтены такие важные социальные факторы, как преобразующая роль человека, его практическая и целенаправленная деятельность, социально-экономические, политико-идеологические и духовно-культурные условия предыдущих общественных строев.
Как предшествующие мыслители, Хаджа Насир считает невозможным существование вида без взаимодействия, взаимопомощи друг с другом. Но взаимопомощь без объединения не возможна. Следовательно, человеческий вид нуждается в объединении по своей природе. «Эту форму объединения, пишет он, называют цивилизацией (тамаддун)». Понятие «тамаддун» производно от арабского понятия «мадина». А город является местом сосредоточения индивидов, которые входят в различные формы ремесленных и профессиональных кооперативов, являющихся причиной жизнеобеспечения и добывания средств на жизнь.1 К этой социальной своей концепции Насириддин прибавляет свои суждения о жилищной мудрости, упомянутой выше, и еще раз подчеркивает, что смысл от упоминания (этого термина) не заключается в понятии жилища (манзил), а под этим понятием имеется в виду конкретное объединение семьи.2 А целью упоминания понятия «мадина» является не само место жительства (маскан) жителей города, а особенное сообщество между этими жителями. Вот пример из высказывания мудрецов говорящих, что «культурный человек по природе обозначает, что он по своей природе нуждается в объединении, названном цивилизацией (тамаддун)3 (или цивилизованная жизнь).
Мыслитель столкновения заинтересованных сторон считает не цивилизованной мерой. Ибо, с возникновением конфликтов сторон люди стремятся принести друг другу губительное зло и уничтожить противную сторону. Следовательно, наставляет моралист, необходимо принятие таких мер, которые могли бы поставить каждого на то место, которое он заслуживает и предоставить ему то, на что он имеет право. Укоротить руку каждого, кто замахнется на присвоение себе права другого, заставить его приобщиться к тому роду деятельности, в которой он компетентен и сможет выполнить задачи, возложенные на него в сфере объединения. Такое управление называется политикой.4
Соблюдая принцип преемственности, Насириддин политическую сферу делит на четыре части: 1. Монахическая форма правления; 2. деспотическая форма правления; 3. Знатная форма правления; 4. Общинная форма правления. Политика царя распространяется на другие формы управления, на всех граждан и социальные разряды. И обязывает каждый класс (синф) общества придерживаться его (царя) личной политики, которая способствует совершенствованию, развитию населения от силы к действию. Следовательно, политика монарха является политикой всех политических форм, всех других форм правления. Хаджа Насир анализирует и отношения между монархической и общественной формой правления. Некоторые формы правления, согласно его видению, зависят от обстоятельств или от существующих режимов и законов. К ним он относит договоры, торговые отношений и соглашения. Некоторые другие относятся к рациональным решениям, например, умение править царством, умение устройства и правления городом. К правлению в этих двух сферах должны допускаться только личности обладающие признаками различия, превышающими других людей обладающие познавательными достоинствами, особенностями. Платон, в пятой части своей книги «Политика», упоминая о подобных людях, говорит, что «они обладают великими, беспредельными силами». А Аристотель утверждал, что «забота Бога о них больше».5 У него такая личность называется человеком-гражданином города, общественный человек (инсони мадани), т.е. человек, благодаря которому и ему подобным формируется консистенция (постоянство) цивилизации.6
Насириддин функцию гражданской философии, как науки, видит в рассмотрении универсальных законов, отвечающих за общие интересы всех социальных разрядов. Основным мотивом функционирования этих законов является то, что все они взаимодействуют с целью реализации истинного совершенства. Функцией гражданской философии является формирование такого общества, которое приведет к объединению различных социальных слоев в один общий, приемлемый для всех союз. Подчеркивая созидательную сущность науки гражданской философии, Насириддин ее результаты определяет, как живительный процесс, как «лучезарный свет, распространяющий по миру добродетель и естественные блага, устраняющий, по мере человеческих возможностей, злодеяния и злодеев».1
Предметом этой науки, по философу, является состав человеческих индивидов. А объединение человеческих индивидов, как, в общем, так и в особом понятии, бывают различными. Следовательно, объединение людей следует рассматривать по тому значению, которое известно.
Насириддин выделяет ряд форм социальных объединений: 1) Первое объединение между индивидами. Такое объединение является жилищным объединением; 2) Объединение жителей квартала; 3) Объединение жителей города; 4) объединение больших народов; 5) объединение обитателей мира. Так, как каждый индивид составляет часть жилищного (объединения), таким же образом каждое жилище составляет часть населения квартала, каждый квартал – часть городского населения, население каждого города – часть всего отдельного народа, а каждый народ является частью всех жителей мира. По определению Насириддина, каждое объединение имеет своего главу. Глава дома, по отношению к главе квартала находится в качестве подчиненного, глава квартала подчиняется главе города, глава города – главе страны. Таким же образом данный порядок доходит до главы мира. Его мыслитель называет главой всех глав и абсолютным правителем, власть которого распространяется в целом по всему миру. Насириддин проблему наличия главы любого дела считает обязательным социальным явлением. Даже между двумя субъектами, занятыми каким - либо искусством (ремеслом), или какой-либо наукой, должен быть порядок: один из них должен находиться в положении начальника, другой в положении подчиненного. «Совершенный человек»-это тот человек, который обладает такими моральными качествами, как: а) знание; б) умение; в) мастерство, опыт; г) способность; д) порядочность; е) чувство справедливости.2
Философ определяет три формы взаимозависимости объединений друг от друга: 1) это такая форма объединения, которая является частью другого какого-нибудь объединения. Например, жилищное объединение и городское объединение. 2) полным объединением бывают такие объединения, как народное и городское. 3) служащие и помогающие объединения, например, деревня и город. Согласно философу, социальная сущность человека выявляется его принадлежностью к определенному объединению, к конкретному трудовому союзу. Люди вышедшие из этого образования и склонные к индивидуализму и одиночеству, лишаются достоинств. Ибо, выбор одиночества, изолированность и отвержение помощи представителей вида с их нуждой в материальных благах является несомненной тиранией и жестокостью.
Второй параграф четвертой главы «Любовь как фактор социального объединения» начинается с его названия «О достоинстве любви, благодаря которой образуется связь между объединениями и их частями», имеющее, как по форме и как по содержанию большое социальное звучание. Свою философию любви Насириддин анализирует в следующем контексте: «Поскольку люди испытывают нужду друг в друге, а совершенство и комплектность каждого связаны с другими субъектами своего вида, постольку возникает необходимость в том, чтобы люди обращались друг к другу за помощью».3 Согласно кредо Насириддина, люди, по своей природе, приспособлены быть склонными к совершенствованию. Поэтому они объективно стремятся объединяться. Такое стремление к единому образованию (таалуф) означает пристрастие, любовь. Понятие социальной любви сравнивается мыслителем со справедливостью. Еще в предыдущей главе своей работы по социальной философии он говорил о примате любви над справедливостью. Причина такого превосходства, по его мнению, заключается в том, что справедливость – это необходимость в каком либо искусственном союзе, а любовь – это необходимость в каком-либо природном союзе. Искусственный союз по отношению к природному союзу подобен принудительному акту.1
Не ограничиваясь высказанным мнением о соотношении понятия любви и справедливости, Хаджа Насир ссылается на концепцию некоторых древних мудрецов, не конкретизируя, кого именно он имеет в виду, и пишет, что они в возвеличивании сферы любви допускают преувеличения (мубалага), утверждая, что устойчивость всех сущих обуславливается любовью. Ни одно сущее не может существовать без любви (влечения, пристрастия). Таким же образом, как ни одно бытие (вуджуд) и ни одно единое не может быть пустым (холи). Кроме того, мыслитель говорит о наличии у любви ступеней. Поскольку любовь является необходимостью сохранения вида и его совершенства, постольку тирания (галаба) является необходимостью разложения и дефекта. Проникновение разложения и дефекта вещей (мовджудат) может быть дефектом любого разряда (синф). Группу людей, рассуждающих подобным образом, называют людьми любви и победы. Насириддин выделяет два вида любви: 1. Природную и 2. Волевую. К природной любви он относит любовь матери к ребенку. Этот вид любви, считает главным фактором привязанности матери к ребенку. Если бы не было в природе матери этой любви, она не стала бы воспитывать своих детей. Материнскую любовь, ее нежность и заботу к ребенку считает гарантом устойчивости существования человеческого вида.
Что касается волевой любви, то, по Насириддину, она разделяется на четыре вида: 1Любовь, которая возникает быстро и проходит быстро. 2.Любовь, которая возникает медленно и проходит медленно. 3. Любовь, которая возникает медленно, но проходит быстро. 4. Любовь, которая возникает быстро, а проходит медленно.
Намерения и цели людей в сфере любви: 1.Наслаждение. 2. Польза. 3. Блага. Из составления этих трех рождается четвертое ответвление. Эти цели бывают смыслом любви тех, кто в достижении совершенства какого-либо субъекта, или какого-либо рода является помощником. Этот род и есть человек. Следовательно, каждое из этих средств бывает причиной какого-либо вида из видов волевой любви.2
Наслаждение Насириддин считает причиной такой любви, которая формируется быстро и обнаруживается быстро, это происходит по той причине, что наслаждение с охватом бытия вскоре подвергнется быстрому изменению и перемещению. Тогда, продолжение и падение переходит от причины к следствию. Что касается пользы, то она является причиной такого влечения, которое долго формируется и быстро обнаруживается. Потому, что принесение пользы с редкости бытия бывает быстро проходящим. А благо, это такая причина любви, которая быстро формируется и долго обнаруживается. Быстрое формирование, по мыслителю, происходит по причине внутренней однородности, которая существует среди людей доброжелательных. Долгое обнаружение происходит по причине истинного союза, который является необходимостью сущности добра, требует отказа от расставания. Что касается сложенного их всех троих (т.е., четвертого ответвления - Х.Ш.), то согласно моралисту, - это такая причина любви, которая формируется долго и обнаруживается долго. Соединение обоих, т.е. пользы и добра (блага) требует обоих состояний3 (формирования и обнаружения - Х.Ш.). Особое внимание мыслитель уделяет различиям таких нравственно-практических понятий, как дружба, симпатия и влюбленность и, т.п. Согласно Насириддину Туси, любовь более общее понятие, чем дружба. Это происходит оттого, что любовь формируется между большой группой людей. А дружба по обхвату не достигает этой ступени. Симпатия по степени ближе к дружбе. Влюбленность, являясь излишеством любви, представляет собой более обособленное, личностное понятие, чем (понятие) симпатия: потому, что она выявляется только между двумя персонами. Причиной влюбленности бывает либо чрезмерное желание наслаждения, либо чрезмерное желание добра. Для пользы нет никакого пути проникновения в необходимость влюбленности, ни по простоте, ни по сложности. Отсюда вытекает вывод, что бывает два вида влюбленности: один порицаемый, возникающий из чрезмерности желания наслаждения, второй, одобряемый, исходящий из чрезмерного желания добра.1 Если причина установления дружественных отношений у молодых людей обусловлена получением наслаждения, то людей пожилого возраста к установлению между собой дружественных отношений толкают материальные интересы. После достижения цели общих интересов, их дружественные отношения становятся более продолжительными. Но устойчивость этих отношений зависит от эффективности и устойчивости взаимосвязанных интересов. По мере прекращения ожидаемого материального стимула дружба между заинтересованными в ней людьми прекращается. Причина дружбы людей добродетельных в корне отличается от причин дружественных отношений предыдущих категорий социальных групп. Дружба у добродетельных людей является бескорыстной, незапятнанной. Насириддин здесь выдвигает метафизическую моральную идею, называя добро (хайр) устойчивым, неизменным социально-нравственным явлением. Узы любви носителей добра, по его утверждению, защищены от превращения и (нравственного) падения.2
Когда Насириддин подчеркивает индивидуальность отдельного человека в его отношении к реальной жизни, его мышление имеет чисто земную основу. Что касается восприятия людьми разных социальных разрядов морального понятия наслаждения от любви, то оно вполне созвучно с народной мудростью, гласящей: «На вкус и цвет товарищей нет» или «О вкусах не спорят». По моралисту, у носителей (светских) форм любви присутствует обоюдность. Поэтому, не исключена возможность, что они с обеих сторон состоятся в одном обстоятельстве и распадутся в одном обстоятельстве. В качестве примера для объяснения этих видов любви Насириддин приводит отношения супругов. Наслаждение, вытекающее от этой любви, как у мужа, так и у жены обоюдное, оно может (превратиться) в причину их взаимной любви. Мыслитель не исключает возможности возникновения охлаждения любовных чувств с одной стороны, но сохранение их с другой стороны. Такое явление связано с неустойчивостью чувства наслаждения, которое обладает быстро изменяющимся свойством. Но, изменение, происходящее с одной стороны, не является необходимостью изменения с другой стороны.3 Хаджа Насир затрагивает и аспект материальной заинтересованности сторон, входящие в сферу чувства любви, охватывающий, по Цицерону, как небесные, так и земные силы, утверждая, что «Наиболее … достойная богов добродетель – забота о людях и любовь к ним».4
Насириддин излагает и мотивы любви, которые наличествуют между различными социальными группами, а именно: падишахом, начальником и подчиненным, богатым и бедным. Этот вид любви между упомянутыми представителями общественной иерархии также находится в сфере недовольств и упреков. Это, по определению философа, происходит по той причине, что каждый из них ждет от своего господина то, что в большинстве случаях отсутствует. А не наличие этого ожидаемого предмета приводит к порочности намерений, от порочности намерений происходит вялость (в делах), а вялость приводит за собой упрек. Главным условием избежания этих пороков мыслитель видит в соблюдении условия справедливости. Так, белые рабы5 (мамалик) ожидают больше заслуженности, чем вольноотпущенники (мавали). Мавали, в таких социальных актах, как служение, милосердие и наставление, считают мамлюков не компетентными и бесправными, чтобы порицать кого-то. Этот вид в рамках правовых норм неустойчив.
Переходя к интерпретации чувства любви отца к своему сыну, Насириддин считает нужным констатировать следующее: «Если отец любит сына по той причине, что он имеет по отношению к нему особые, большие права, то такая любовь по значению в каком-то отношении близка к той любви (любви первых лиц общества - Х.Ш.). По Насириддину, любовь ребенка к своему отцу слабее, чем любовь отца к своему ребенку. Потому что, ребенок является обусловленностью и последствием. Он только после долгого времени осознает свое существование и существование своей причины. Насириддин любовь ребенка к родителям относит к реалиям социальной жизни. Сыновья любовь образуется, по его объективному суждению, только при наличии живого отца и при использовании его материальных благ.1 В этих суждениях философа прослеживается примат бытия индивидуального над его сознанием. Другими словами, его бытие определяет его сознание.
С другой стороны, почитание отца детьми обнаруживается и устанавливается после того, как ребенок становится благоразумным и проницательным. «По этой причине, - пишет Насириддин, - детям завещали быть благодетельными по отношению к родителям. А родителям, быть благодетельными по отношению к своим детям не завещали».2
Что касается любви братьев друг к другу, то она, по Хаджи Насириддину, рождается исходя из их участия в одной причине. Высказав этот тезис, этик переходит к объяснению своей философии любви, затрагивающей различные социальные группы и родственные отношения. Так в своей констатации напоминает: «Необходимо, чтобы любовь короля к подданным была отцовской любовью, любовь подданных короля - сыновней любовью. Любовь подданных друг к другу характеризуется ученым-социологом, как братская любовь. Существование таких родов любви философ считает гарантом сохранения условия порядка между упомянутыми представителями общественного строя.
Мыслитель, возвеличивая социальное значение учителей, одаривает их высокими эпитетами, считает их дополняющим фактором смысла социальной жизни. Поэтому учителя, как воспитатели душ будущих личностей человеческого общественного строя в его социальной философии занимают особое место. «Воистину, учитель является моим телесным Богом и моим духовным отцом».3 Так определяет Насириддин Туси высокое назначение учителя в обществе, возвышая его статус до уровня высшей социальной материи. «Достоинство (учителя) в возвеличивании бывает ниже достоинства Первой Причины и выше отцов человечества»,4- подчеркивает он.
Насириддин назидает людей стремиться к тому, чтобы по мере возможности, приблизить других к себе. Проходить путь от границы знакомства до уровня дружбы, дабы сохранить и укрепить добрые деяния в своей душе, почитать своих руководителей, любить семьи, родственников и их друзей.
В третьем параграфе четвертой главы «Социальное состояние городов и их виды» автор дает краткий анализ этой части социальной философии Насириддина, который пишет: «В силу того, что каждому сложному строению принадлежит какая-либо определенность, какая-то особенность или форма, благодаря которой оно выделяется, индивидуализируется и превращается в единственное и бесподобное явление. Таким же образом человеческим объединениям по образованию, установлению и принадлежности к какому-либо определенному виду, признаку и особенности, которые противоположны тем (признакам), которые есть в каждом другом отдельном виде. Эти идеи приводят Насириддина к изложению характеристик, присущих человеку, и его волевых действий. Согласно его объяснению, человеческие, волевые действия разделяются на две части: а) добрые; б) недобрые. Человеческие объединения так же разделяются на эти две части. В одну часть входит та причина, которая исходит со стороны благодеяния, во вторую часть та причина, которая исходит со стороны злодеяния. Первую часть считают «добродетельным городом», а вторую «недобродетельным городом». Добродетельный город бывает только в одном виде. Такое название, по мнению мыслителя, связано с тем, что истина чиста от множественности (размножения) и добру принадлежит только один путь. Что касается недобродетельного города, то он бывает трех видов. К первому виду Насириддин относит членов города. Под выражением «члены города» подразумеваются, согласно Насириддину, человеческие индивиды, не имеющие возможности обладать рациональной силой. Причиной их цивилизованности является их следование за какой–либо другой силой. Такой город называется невежественным. Второй вид недобродетельного города – это такой город, жители которого имеют возможность применять рациональную силу, но другие силы используют рациональную силу и становятся, таким образом, причиной цивилизованности. Такой город называется порочным; нечестивым (мадинаи фасика). Третий вид неблагодетельного города - это такой вид города, жители которого от дефекта мыслительной силы в своем воображении создали для себя какой – то закон, именуя его достоинством и в связи с этим, создали мнимую культуру. Такой город называется городом заблуждения.1. От этих городов разветвляются, как пишет он, бесконечное множество других городов. Ибо, по пессимистическому суждению Насириддина, порочному и злому нет конца.2
В характеристике состава объединения добродетельного города, Насириддин считает его комплексом людей, стремления которых направлены на приобретение добра и отстранение зла. Существует между ними постоянное взаимодействие из двух видов: 1. Во мнениях; и 2. В действиях. А единство во мнениях между ними выражается в следующих правилах: 1. В их убеждениях по принципам «Исхода и возврата»3 сотворения; 2. В соответствии с поступками, впадающими между «Исходом и возвратом» истины, а 3. В обоюдном согласии между ними.
Что касается единодушия жителей объединения в сфере их деятельности, то оно подчинено следующим задачам: а) они должны все одинаково признать необходимость приобретения совершенства; б) дела, совершаемые ими, должны быть слиты в правилах мудрости; в) они должны поддерживаться и оцениваться по средствам очищения и разумным нацеливанием; г) определенными по законам справедливости и политическим обстоятельствам.4
Дальнейшие суждения Насириддина вносят больше ясности в вопросе об уделе такой социальной группы, как представителей науки и знания – фудало и хукамо - интеллектуальной элиты данного конкретного общества. Именно их Насириддин закономерно относит к настоящим носителям истинного познания, в котором верховенствует рациональная (разумная) сила. Существуют люди, группа людей, народы (кавме) находящихся по степени ниже ученых мужей. Они, согласно определению Насириддина, абсолютно не способны в сфере рациональной силы. Пределом их познания является представление, постигаемое ими посредством силы суждения и воображения.
Моралист, как философы эпохи Возрождения, является сторонником принципа всесторонней способности человека. Его призыв гласит, что человек не может останавливаться у предела какой-нибудь из ступеней, не может ограничиться достигнутом. Напротив, его стремления направлены в сторону совершенства (камал), к миру познания (маърифат) в сторону Бога (киблаи Худой).5 В дополнение к религиозно – идеалистическим установкам, Хаджа Насир, верит в способности каждого на то, на что хватает духовной и физической силы. Согласно его видению, сила энергии человека становиться больше, чем дана ему от природы (фитрат) и приобретается по обыкновению (адат).1 Таким образом, силу и энергию людей относит он к предписанным ему явлениям.
В своем анализе устоев добродетельного города Насириддин указывает на существование пяти разрядов таких городов: 1.Объединение людей, известное как управители городом. Это объединение состоит из достойных и совершенных мудрецов, отличающихся силой благоразумия, верными мнениями в решениях великих дел потомков вида (человеческого рода). Познание истинной сущности сущих мира является их искусством. Такие люди известны как достойные и превосходные. 2.Объединение людей, приводящее простолюдинов и более низко стоящих по ступени людей к дополнительному совершенству. Другая функция людей этого объединения, по Насириддину, заключается в том, что они призывают всех жителей добродетельного города к тем основам, которые считаются основами убеждения первой группы. Это совершается для того, чтобы каждый индивид, по мере своего уровня, был готовым к восприятию их назидания и наставления. Третья функция этой категории добродетельного города состоит в доведении до сознания людей наук, относящихся к философии калама, основам фикха (мусульманскому законоведению - Х.Ш.), ораторскому искусству, красноречию, поэтике, искусству писания, являющимся их ремеслом. Данную социальную группу Насириддин, называет людьми, обладающими языками или носителями культуры (Зави-л-ас-синаати). 3.Объединение: а) сохраняющее законы справедливости между жителями города; б) сохраняющее обязательные критерии торговых отношений; в) подстрекательство к равенству и взаимному регулированию.2 4.Объединение, которое известно, как стража границы и защитник основ жителей города. Главная функция этого объединения – это не позволить главам недобродетельных городов вмешиваться в жизнь и дела жителей добродетельного города, которые в вопросах противостояния врагам и защиты, соблюдают условия доблести и принципы чести. Их называют борцами3 (мукаддирон) или, у Мани, усердствующими за правое дело. 5.Объединение, которое занимается регулированием и организацией проблем питания и жалований этих классов, как в сфере коммерческих сделок и ремесел, так и в сфере взимания налогов и т.д. Их называют состоятельными людьми (малиён).4
За этими объединениями, в социальной концепции Насириддина Туси, следует социальная административная категория «великое руководство» или верховная власть. Этой важной административной единице, принадлежат четыре социальных состояния: 1.Абсолютный правитель. Он обладает четыре признака: а) мудрость, являющаяся приделом всех намерений; б) полное благоразумие, приводящее к цели; в) добрый дар, умение убедить и воображение; г) сила джихада (борьбы5 или священной войны за мусульманскую веру). Данный джихад состоит из условия отражения (вражеских войск) и изгнания их из территории царства. Такое руководство называется «руководством мудростью». 2. Отсутствие явного правителя. В таком роде правления четыре качества не могут сконцентрироваться в одном теле. Но их наличие в четырех телах возможно. Эти четыре правителя своим взаимным участием в правлении городом могут выступить единодушно. Оно называется «правлением достойных». 3. Наличие правителя, знающего законы (сунан) прошлых правителей, обладавших выше изложенными качествами. Такой человек, благодаря своей проницательности, каждый закон может использовать по назначению. Другое качество такой личности, по Насириддину, заключается в том, что он способен выводить то, что не очевидно из того, что очевидно в законах прошлых времен. Другими его качествами, в комплексе, являются прекрасная речь, способность убеждать, сила джихада. Его риёсат называется «правление закона». 4.Эти качества не могут сосредоточиться в одном человеке. Но в различных людях, в отдельности, осуществимы. Они могут управлять городом совместно. Такое правление называется «правлением приверженцев закона» (асхаби суннат).1
Доминирующий город - это объединение, жители которого причину взаимопомощи видят в силе, чтобы победить других. Насириддин, жителей этого города, в зависимости от их склонности к победе, разделяет на три части: а) верховенства из-за жажды крови; б) ради имущества; в) те, цель которых заключается в завоевании человеческих душ и превращение их в рабов. Причину разногласия между населением этого города Насириддин видит в чрезмерности и порочности данного стремления. Объектом их наслаждения – является насилие (над другими) и унижение (других). Мыслитель следующим образом комментирует нравственные критерии представителей этого объединения: «Мораль этого общества зиждется на грубости, жестокости, злости, высокомерии, озлобленности, жадности к изобилию, еде и совокуплению. Потребность в них связанна с их близостью к насилию и унижению».2
Четвертый параграф четвертой главы «О взаимоотношениях правителя и подданных» автор из проделанного анализа заключает, что Насириддин ставит перед собой цель осветить, как он пишет, «Манеры частного общения, существующего в народе». Он свои идеи начинает излагать с интерпретацией деяний и индивидуальных особенностей правителей, констатируя, что политика правителя как главное правление, или как он пишет, правление правлений, состоит из двух видов и у каждого вида есть какая-та цель и какой-то результат. У них существуют две формы правления: 1) добродетельная форма. Ее называют имамат.3 Цель этой формы правления – это совершенствование морали, а ее результат и полезность – это приобретение счастья; 2)несовершенная форма правления. Она именуется доминирующей формой правления. Цель ее заключается в порабощении народа, а результатом такой политики является бедствия и порицания. Первый правитель склонен к справедливости. Подданные находятся в положении его друзей. Блага, в городе под его правлением, является общим достоянием. Себя же он считает правящим страстями. Второй правитель является приверженцем жестокости. К поданным он относится как к животным или рабам. А себя считает рабом страсти и превращает город для всех в центр бедствий.
В трактовке мыслителя, под общественным благом понимаются такие понятия, как безопасность, покой, братство. Люды, входящие в эту сферу, в отношениях друг с другом придерживаются принципов справедливости, добродетельности, вежливости, доброте, верности и т.п. К общим бедствиям относятся такие психические состояния, как страх, тревога, несогласие, жестокость, алчность, суровость, предательство, измена, шутовство, злословие и т.п. Во всех состояниях, по мыслителю, люди ориентируются на правителей, подражают их поведению и образу жизнедеятельности.4 В качестве доказательства своей идеи о тождественности психического состояния правителя и подданных, Насириддин приводит мудрое изречение гласившее: «Люди похожи на своих царей5 и люди больше походят на свое время (на своих современников), чем на собственных предков». Или один из царей говорит: «Мы – это время».
По Насириддину, желающий управлять, властвовать должен обладать самыми специфическими качествами, которые заключаются в следующих моментах: 1.Отцовство. Он, этот социально – нравственный термин истолковывает с той позиции, что «Родословие легко становится причиной привлечения сердец на свою сторону, легко снижает в глазах людей эффект и страх». Следовательно, фактор отцовского отношения правителя приближает подданных к нему. Человек с благородным родословием становится среди народа уважаемым и достигает высокой ступени социальной личности. В этом решающая роль принадлежит фактору авторитета отца и его известности в обществе.2.Великодушие. Данное качество, по мыслителю, приобретается после очищения душевных сил, преодоления гнева и подавления страсти.3.Твердость мнения, которая приобретается посредством таких практических факторов, как верное прогнозирование (явлений, событий и процессов), частые дискуссии, здравое суждение, признанный (жизненный) опыт и изучение образа практической жизни прошлых поколений.
Основные моменты диссертации отражены в следующих работах: