Шоихтиёров Худоёр Социальная философия Насириддина Туси

Вид материала

Содержание

Научная новизна диссертации
На защиту выносятся следующие основные положения
Теоретической и методологической основой исследования
Источники исследования.
Теоретико-методологическая и практическая значимость исследования.
Апробация работы
Структура и содержание
Во втором параграфе «Античные источники социальной философии Насириддина Туси»

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7

Научная новизна диссертации состоит в том, что в ней впервые проведено обобщающее исследование социальной философии Насириддина Туси, включающей его нравственные и политические учения.

Наряду с этим в работе впервые обосновываются следующие его философские воззрения:

Насириддин как учёный и философ сформировался в противоречивой эпохе, когда противоборство между различными социальными и этническими группами, религиозными учениями в лице суннизма и шиизма, а так же между различными сектами в исламе, стали крайне опасными для обитателей тогдашнего, светского на практике и теократического в идеологии, феодализма во главе с Хилафатом;
Насириддин Туси относится к мыслителям, бросившим вызов оппонентам общественно–политических, социально - нравственных научных идей и перипатетической философии Авиценны;
в воззрениях философа о человеке, его месте и положении среди других вещей, его душе и душевных силах, ярко выражены общечеловеческие ценности: гуманизм, человечность, мудрость, смелость, порядочность и справедливость;
философ в своих социальных воззрениях особое внимание уделяет человеческому благополучию: у него здоровье общественных индивидов, их обеспеченность продуктами первой необходимости и решение социально – нравственных проблем являются главными задачами благодетельного города;
недобродетельные и другие подобные им города сходны некоторым политическим режимам его эпохи, да и нашего времени. Политическая элита недобродетельного или низкого, безнравственного города, готовая на любую подлость, на первое место ставит клановые, групповые и свои амбициозные интересы, и, чтобы защищать эти интересы готова на различные нечеловечные акты;
Насириддину Туси принадлежит большая заслуга в спасении родного языка от забвения. Написав свою главную работу по практической философии «Насирувую этику» он, как Авиценна, писавший «Дониш-наме» («Книгу знания») на родном языке, сделал решающий шаг в сторону языковой независимости. Он, посредством своих научных и философских знаний и благодаря моральной и материальной поддержке таких влиятельных политических деятелей, как Насир и Мухташами, совершил то, чего опасались сделать многие другие мыслители прошлых, его и последующих времен.
многие положения социальной философии Насириддина созвучны с явлениями, событиями и процессами, происходившими в наш век – век научно – технического прогресса по сути, но не достигшего того нравственного уровня, который проповедовал энциклопедист ХII1 века – века господства тех, кто был далек от элементарных признаков нравственности. Поэтому, социальные идеи и учения Насириддина Туси актуальны и поучительны, чтобы, исходя из них, придти к определенному выводу в борьбе против разрушителей социальных ценностей, разработанных созидательными силами.

Приведённые выше доводы, говорящие о новизне диссертационной работы, впервые рассматриваются и выдвигаются на защиту.

На защиту выносятся следующие основные положения:

-социально-политические и этические идеи Насириддина Туси являются результатом системной переработки индоиранских, древнегреческих, древнеримских и ирано-мусульманских культурных традиций. Основным источником формирования философско-этического, политического, правового и научного мировоззрения философа являются древнеиранские (таджикские) исторические обычаи и традиции, составляющие самобытную культуру и находящиеся во взаимозависимости с культурами других народов.

- Насириддин Туси в центре своего социального учения ставит человека с его антропологическими особенностями и отличающими социальными признаками. Он высоко ценит способность человека в приобретении научных знаний и убежден в преобразующую силу научного познания, он призывает социальных индивидов к тому, чтобы они во всех своих начинаниях опирались на науку, продуктивно использовали её достижения ради самого себя, своих близких и своего народа. Наряду с другими областями знания Туси упоминает о позитивной роли медицины, непосредственно связанной с самым ценным для человека фактором - со здоровьем.

- в задачу науки о человеческой душе, согласно гносеологии мыслителя, входит сущность души и её силы. Их познание способствует достижению желаемого совершенства, результатом которого является счастье - искомое желание человеческого вида, самого благородного из видов рода живых существ или, конкретнее животного рода;

-логические познания философа помогают легко осуществить ряд операций, чтобы доказать существование души, её субстанциональность, неразделённость на части. По Насириддину, она не является ни телом и ни телесной, познаваема по своей сущности и доступна органам чувств, но не познаваема ни одним чувственным органом;

- Насириддин Туси как античные философы, начиная с Аристотеля, так и восточные перипатетики (Ал-Кинди, Фараби, Ибн Сина, Омар Хайям и др.) выделяет три вида души: растительную, животную и человеческую. При этом он особо подчеркивает статус человеческой души. Этим Н.Туси обязывает человека быть предельно собранным в своих поступках, не прибегать к совершению неблаговидных поступков. Человек как особый вид сущих, прежде всего, должен придерживать свой язык. В этом акте мыслитель видит спасение людей, государства и общества в целом от нанесения вреда. Ибо человеческая душа, в отличие от животной души, обладает силой речи. Эту силу человеческой души философ называет, специфической, особенной, таким образом, он, как Аристотель, возвышает человеческий статус до уровня общественного животного и наделяет его большой социальной ответственностью.

- философ к своим онтологическим суждениям о бытие человека и его душе, духовных атрибутах человеческого бытия, контактах и наличия духовных и материальных сущих приводит конкретные примеры о преобразующем факторе человеческой деятельности и его бытие среди вещей;

-Насириддин Туси как Сократ и некоторые другие свои предшественники отрицает врожденность морали и утверждает факт её изменчивости. Называя её душевной способностью, доказывает её необходимость для какого-либо действия. Привычку считает продуктом непрерывной практической деятельности и приобретения опыта. По философу, когда человек привыкает к определенному роду занятия, у него возникает полное облегчение для совершения дела и это становится для него моралью, привычкой.

-проблема о видах и родах моральных качеств, привлекала внимания именитых философов. Она была объектом анализа и синтеза и нашего философа. Называя объект своего изучения «О количестве родов добродетели, из которых состоят достоинства морали», он под понятием «достоинство» понимает отличительные признаки вещей. Достоинство объектов природы и субъектов общества, по поводу вторых он опирается на психологическую науку и определяет три вида силы человеческой души. Функции говорящей (первой) силы, называемой еще и ангельской, состоят из начинания мыслить, установления различия между хорошим и дурным и страстным желанием познания истинного положения дел.

-важное социальное значение имеют взгляды мыслителя, осуждающие чрезмерную гордость и возвеличивание самого себя. Такое психическое состояние людей, по его определению, являются аморальными поступками. Принадлежность человека к известнейшей в обществе генеалогией не считает поводом для гордости. Согласно его моральному принципу справедливости, человек, отдельный индивид, социальные прослойки должны стремиться к славе своими непомерными усилиями и гордиться своими известными предками, но соблюдать при этом меру.

- по мыслителю, добродетель лишь тогда становится общим достоянием, когда благое его воздействие охватывает массу людей. Гносеология философа гласит, что наука, мудрость является главной решающей силой в регулировании людских отношений. Она у Насириддина имеет вечной, ангельской и непреходящей добродетели. Она космическая, сверхъестественная сила, воздействующая на индивидуальное и общественное сознание членов общества. Хаджа Насир из Туса распространяет благодатную миссию мудрости на всю свою социально-политическую и этическую систему. В том числе на счастье и его ступени, на философию домоводства, на главу семьи и её членов, на хозяина и его слуг, на раба и свободного гражданина города-государства, на добродетельные и недобродетельные города, на главу города и его поданных. Все эти основные силы общественного образования должны руководствоваться мудростью, доблестью, целомудренностью и справедливостью, являющимися главными родами морального качества с многочисленными моральными же видами.

Теоретической и методологической основой исследования являются диалектические принципы исторического и философского исследования, исторический, логический, герменевтический, сравнительный и системный методы анализа.

Источники исследования. К источникам исследования относятся «Авеста»,^¹ «Авесто»,^² труды Насириддина Туси «Ахлак-и Насири» («Насирова этика» «Ахлак–и Мухташами» («Мухташамова этика»), «Адаб ал–мутааллимин» («Воспитание учащихся»), «Авсаф ал–ашраф» («Описание достоинств благородных людей»), «Сайру сулук» («Жизненный путь и идейное формирование»), «Шарх масалат ал – илм» («Комментария к проблеме науки») сочинения Платона с развернутой статьёй А.Ф. Лосева «Жизненный Порфирия, «О душе», Боэция «Утешение философией» и другие трактаты», Ибн и творческий путь Платона», «Завещания» Платона Аристотелю^³, Аристотеля «Категории» с приложением «Введения» ал-Мукаффа «Ал- адаб ал-ваджиз лил-валад ас- сагир» («Краткое наставление малолетнему сыну»), «Ал-адаб ас-сагир ва ал- адаб ал- кабир» («Малый и большой адаб»); Ибн Сина «Рисола- и ишк» («Трактат о любви»), «Кавн ва фасад» («Бытие и небытие»), «Нафс» («Душа»), «Тадбири манзил» («Домоводство»); Ал – Фараби «О разуме и науке», «Трактат о жителях добродетельного города»; Газзали М. «Насихат ал-мулук» («Назидание владык»), Гелони, Мортаза Мударриси «Ахлаки Газзоли ё калиди маърифат» («Этика Газзали или ключ к познанию»); Унсурулмаали «Кабус-намэ» («Книга о Кабусе»); Ас – Суйути «Таарих ал-хулафа» («История халифов»; Ибн Халдуна «Ал-мукаддима» («Введение») и др.

Теоретико-методологическая и практическая значимость исследования.

Материалы диссертации могут быть использованы:

при разработке социально-нравственных, общественно-политических концепций, имеющих историческое значение, отвечающих современным духовно-культурным потребностям народов Центральной Азии.

при написании истории социально - политической мысли стран Ближнего и Среднего Востока, чтении курсов лекций по истории философии в системе высшего образования;
при подготовке учебников и учебных пособий для преподавания курса истории философии в высших учебных заведениях;
многие положения дидактического и этического учения философа-моралиста, рассмотренные и изученные в диссертации, могут быть широко использованы при разработке программ.

Апробация работы. Основные положения работы изложены в публикациях автора, в его выступлениях на научных конференциях, проводимых в Таджикском Государственном университете коммерции, на лекциях и практических занятиях, при обсуждении диссертации на кафедре «Философии и культуралогии» ТГУК и Отделе истории философии АН РТ. Основные моменты и выводы автора по исследуемому материалу опубликованы в одну монографию и 16 статей. Материалы диссертации применены при написании автором учебного пособия «Ахлоки муносибатхои расми (кори)» («Этика деловых отношений») – Душанбе. «Ирфон». 2006.

Структура и содержание диссертации вытекает из поставленных целей и задач. Диссертация состоит из введения, четырех глав, охватывающих шестнадцать параграфов, заключения и списка использованной литературы.

Первая глава «Идейные истоки социальной философии Насириддина Туси состоит из трех параграфов. В первом параграфе «Зороастризм как источник социальной философии Насириддина Туси» даётся краткий анализ социальных проблем, имеющих непосредственное отношение к реалиям общественной жизни в целом, и к отдельным общественным индивидам, в частности. Именно эти вопросы и составляют сердцевину социальной философии Насириддина Туси. Определяя взаимосвязь, взаимодействие и взаимовлияние культур и цивилизации народов прошлых времен, автор отмечает, что философское и социологическое наследие, которое хорошо знал философ, являются истоками его социальных воззрений. Из них, наряду с античной культурой и философской мыслью, зороастризм и учение его основателя и систематизатора – Заратуштра, признанного пророком «первой в мире государственной религии в VII в. до н.э.»^¹, занимают особое место.

Изучая материал этого параграфа, автор пишет, что социально-этические и общественно-политические учения маздаизма и зороастризма были идеологией и руководством для практической деятельности шахиншахов Ахаменидской, Сосонидской и др. империй, которые оставили после себя большой след во всех сферах культуры и общественной жизни последующих времен.

По мнению автора, в учение Заратуштры человек имеет высокий статус и является активной реализующей силой всех добрых предписаний творца. Человек – это чистое и бесподобное создание главного божества религии древних иранцев Ахура - Мазды. Аналогичная констатация есть и в учениях средневековых мыслителей, в том числе Насириддина Туси, считавшим человека венцом всех сущих реального мира и смыслом мироздания. Его совершенство, как у Заратуштры, так и у Насириддина Туси, происходит поэтапно: от низшей до высшей ступени. В борьбе с Ахриманскими силами (силами зла или темными силами) человек как доброе творение, как созидающая сила, стоит на стороне Ахура – Мазды, олицетворяющего доброе начало и света. Автор пытается выяснить вопрос о том, что в противоположность другим вероучениям, по зороастризму, человеку нет необходимости быть неисправимым грешником, отвергнутым от мирских благ и блаженств, подавлять свои желания, терпеть все невзгоды жизни, страдать от страха, чтобы быть прощенным. По сравнению с Буддой, Заратуштра не утверждает, что «Спасение каждого – в его небытии. Человек должен отмыть руки от всяких благ этого мира и выбрать себе путь терпения». Напротив, Заратуштра учит: «Человек создан для индивидуального и социального блаженства. Жизнь – это есть арена постоянной борьбы между добром и злом. Мы должны быть на стороне правды и поддерживать правильные поступки, идти по верному пути добра, бороться против всех видов зла (кто - бы его не свершал).^¹

Согласно М.Хазраткулову, в нравственно – этической литературе известна идея о том, что нравственный аспект религии Заратуштры является более возвышенным и более привлекательным, чем её теологический^². По мнению диссертанта, точны и уместны взгляды Платона на принципы воспитания древних арийцев, которые в этой сфере брали за основу учения маздаизма и зороастризма. Усилия идеологов зороастризма в основном были направлены на воспитание будущих шахов, которые должны были быть сведущими в правлении государственными делами, отвечать требованиям всех тонкостей политической власти. Поэтому их воспитатели должны были быть нравственно самыми благонадёжными. По сведениям Платона, воспитание наследников падишахского престола состояло из нескольких тщательно организованных этапов: когда наследникам исполнялось семь лет, они обучались верховой езде, представляли к ним для того учителей; кроме того, они начинали ходить на охоту. После того как им стукнуло четырнадцать, мальчиков отдавали в руки тех, кто именуется у них царскими наставниками; это четверо избранных достойнейших людей среди персов, достигших преклонного возраста. Платон их атрибуты определяет такими превосходными степенями, как наимудрейший, наисправедливейший, наирассудительнейший^³.

Платон из уст Сократа доказывает превосходство иранцев над греками и в сфере роскоши и богатства. Он обращает внимание Алквиада на следующие очевидные факты, когда говорит ему: «Если же ты бросишь взгляд на богатства и пышность персов, их влачащиеся по земле одеяния и благовонные мази, на толпы, следующих за ними слуг и прочую роскошь, тебе станет стыдно от сознания собственной отсталости…».^⁴

Такие этические понятия в учении Заратуштра, как святой дух, благая мысль, лучшая истина, святое благочестие, власть желанная, цельность и вечность, созвучны с идеями Насириддина Туси. Власть желанная, по Заратуштре, эта такая власть, правители которой заботятся о благополучии своего народа согласно предписаниям религиозной доктрины маздаизма и зороастризма. Под понятием целостность можно подразумевать религиозную или же идеологическую, экономическую, политическую и территориальную целостность родины, на которой были сконцентрированы арийцы, т.е. иранские народы.

В учении Заратуштра люди должны иметь красивые имена, что совпадает с учением Хаджа Насира. Они должны быть созвучными с предметами окружающей среды, приятными для слуха и желательными для лицезрения, их носитель не должен испытывать перед другими неудобства, напротив должен гордиться, данным ему именем. Главная сущность этих имен заключается в том, что они исходят из глубин самой арийской культуры и понятны по своим значениям своим же носителям, воспринимающим этот элемент собственной культуры по своей же свободной воле.

По учению пророка арийцев, жизнь человека только тогда приобретает смысл и гармонию, когда непосредственно с ним и его близкими находятся домашние животные, горит огонь в его жилище и согревает озябшее его тело. Насириддин же, часто говоря о животных, сравнивает их с людьми, не соблюдающими принципа умеренности в своих поступках. Главное в человеке способность ощущать мир реальных вещей и самого себя чувствами здорового человека. А здоровье, наряду с психологическими и физиологическими человеческими эмоциями, считается, как у Заратуштры, так и у Насириддина Туси, признаком человека, достигшего совершенной ступени счастья.^⁵

В заключение первого параграфа первой главы диссертации автор на основе фактов и доводов приходит к выводу, что по причине приближения духовенства к престолу, к политической власти в основах религиозно – философского и глубоко социального учения Заратуштры – настоящего ревнителя интересов народа, возникла трещина. С этим сближением и началось падение Зороастризма. Удаляясь от своих социальных основ – народных масс, данное учение перестало быть выразителем их интересов: стало идеологией господствующих слоев общества, безжалостно угнетающих многочисленных рабов, реальных производителей материальных благ–земледельцев, ремесленников и других индивидов практического рода деятельности.

Во втором параграфе «Античные источники социальной философии Насириддина Туси» излагается мысль о том, что в социальных воззрениях Насириддина прослеживаются сведения по всем областям общественных наук и областям духовной культуры, разработанной центрами цивилизации от Ближнего и Среднего Востока до Индии и Китая. Но среди них в творческом наследии Насира Туси больше всего наблюдаются следы античной общественно – политической, социально – этической и философской мысли древних греков и римлян, которые находились с иранскими народами в различных отношениях.

По автору, истоками социальной философии Хаджи Насира являются труды философов - моралистов и политических деятелей минувших до него времен. Кроме того, представители научно – философской мысли стран Ближнего и Среднего Востока - эллинизма, гностицизма, зороастризма, иудаизма, брахманзма, буддизма, а так же других религиозно – философских течений и направлений, такие древнегреческие философские школы, как Милетская, Пифагорейская, Элейская, Софистская, Сократические, Платоновские и Аристотелевские школы имеют бесспорное влияние на средневековую плеяду персидско-таджикских философов и ученых. Философы античности и средневековья в своих учениях, прежде всего, имели практические цели. Объективная реальность приводила философов, учёных, государственных личностей и пуритан практической философии к мысли о создании системы взглядов на тему добродетельного индивида, идеального правителя и государства.

Изучая и анализируя предмет исследования, автор приходит к выводу, что среди источников Насириддина особое место занимают труды Платона «Государство» и «Политика». Не исключает и влияние его воззрения по социальным и нравственным вопросам. По А. Ф. Лосеву: «Новой эпохой для Платона был эллинизм, период крупного рабовладения… с его огромными военно-монархическими империями, поглотившими старый классический полис. Платон ничего не знал о поступающей огромной эпохе. Но как все принципиальные люди его времени, он судорожно искал выход из окружающих социально - политических отношений. Выходом для него оказалась утопия. Платону рисовалось идеальное государство во главе с философами, созерцателями чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники».^¹ Эта идеологическая перемена в мировоззрении Платона не могла не повлиять и на мировоззрение последующих мыслителей.

В этой связи диссертант отмечает, что Хаджа Насириддин обращается к наследию античной мысли по всем видам знания, являющимся объектами изучения, анализа и синтеза мыслящих кругов древности. Согласно А. Н. Чанышеву, «Проблемой возникновения философии интересовались уже некоторые античные философы. Те или иные аспекты этой проблемы привлекали к себе внимание Платона, Аристотеля, Диогена Лаэрция и Олимпиодора».^²

Как известно, философы Греции и Рима, посещая страны Ближнего и Среднего Востока, подвергались влиянию культуры, науки и философской мысли этих стран. Об этом влиянии пишет Б.Г. Гафуров: «… тысячелетняя культура Востока, - отмечает он, - оказала большое влияние на развитие культуры Греции и других стран Запада.^³

В так называемой эллинистической культуре нашло свое отражение не «чисто» культурное греческое творчество, а своеобразное переплетение греческой и восточной культур. В развитии эллинистической культуры выдающаяся роль принадлежит народам Средней Азии».^¹

Психологическое состояние человека интерпретировано многими мыслителями. Уже Платон заметил психологический аспект возникновения философии. Он утверждал, что начало философии в изумлении. В Платоновском диалоге «Теэтет» сказано: «… как раз философу свойственно испытывать… изумление, оно и есть начало философии…».^² Эту догадку Платона об эвритическом значении эмоции удивления, развивает далее Аристотель: «Действительно, по Аристотелю, люди начали философствовать, избегая незнания. Но для этого они должны были достичь знания своего незнания. Ведь знание незнания не есть то, что дано непосредственно. Как правило, люди свое незнание не осознают. Незнание же, если оно неосознанно, не может быть и преодолено. Прежде чем стремиться познать что- либо, человек должен осознать, что он этого не знает. А для этого человек должен быть ввергнуть в состояние удивления, изумления, недоумения. Вот это-то эмоциональное состояние, это способность изумляться, удивляться тому, что обычно кажется самоочевидным, само - собой разумеющимся, привычным. И тем самым понятным, психологический источник, как начало самой философии, так и того, что люди становятся философами. « Благодаря удивлению, - сказано в «Метафизике» Аристотеля, - люди и теперь (философствуют – А.Ч.) и начали философствовать впервые».^³

Как пишет А.Н. Чанышев, «Многие утверждают, констатирует Диоген Лаэрций, что занятие философией началось впервые у «варваров», что первыми философами были персидские маги, ассиро – вавилонские халдеи, индийские гимнософисты, египетские жрецы, кельто - галльские друиды и семнофеи, а также финикиан Мох, ливиец Атлас, фракийцы Замолксис и Орфей. Например, кельтские друиды и индийские гимнософисты излагали свою философию в загадочных выражениях, которых учили почитать богов, нет ничего дурного и упражняться в мужестве, ассиро - вавилонские халдеи занимались астрономией и прорицанием, персидские маги высказывались о существе и происхождение богов, рассуждали о справедливости и учили о двух началах сущего – о добром и злом божествах».^⁴

Насириддин ссылается на Платона там, где необходимо доказать убедительность своих высказываний при помощи конкретных примеров из реальной жизни, для сравнения характеров, поведения людей и повадок животных.^⁵

Относительно проблемы счастья Насириддин тоже опирается на древних мудрецов, говоря что: «Древние мудрецы, такие как Пифагор, Сократ, Платон и другие, жившие до Аристотеля, связывали счастье с душой, а что касается тела, то ему, согласно их мнению, не принадлежит ничего от счастья. Затем они пришли к выводу, что счастье состоит из четырех видов (синф). Их называют видами благодетели. К ним относятся: мудрость, доблесть, целомудрие и справедливость»-^⁶основные роды этики Насириддина.

Blog

Шоихтиёров Худоёр Социальная философия Насириддина Туси

Содержание