Geum.ru

Книга издана при содействии Международного фонда "Культурная инициатива"

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   ...   25   26   27   28   29   30   31   32   33
Б. Паскаль Разговор с г. де Саси об эпиктете и Монтене

Паскаль'. Эпиктет — один из светских философов, который лучше всех постиг долг человека. Прежде всего, он хочет, чтобы человек видел в Боге свой главный объект, чтобы он был убежден в том, что Бог управляет всем по справедливости, чтобы он покорялся Ему с добрым сердцем и чтобы во всем следовал Ему без принуждения, ибо от Него исходит величайшая мудрость: пусть же это обстоятельство укротит всякие сетования и не допустит ни малейшего ропота, укрепив дух человеческий, чтобы он с кротостью.принимал страдание во всех тяжких случаях. Не говорите никогда, поучал Эпиктет, "Я потерял это", скажите лучше: "Я это отдал. Мой сын умер, я отдал его. Моя жена умерла, я отдал ее". То же относится к благам и всему остальному. "Но тот, кто меня

' Фигуры силлогизма, ложным мудрствованием на основе которых занимались схоластические логики, которых Паскаль здесь и критикует (прим. пер.).

459


лишает этого, злой человек", — скажите вы. Но помилуйте, почему же вы огорчены тем, что тот, кто вам дал взаймы, требует вернуть долг? В то время как он позволяет вам пользоваться этим благом, помните, что оно принадлежит другому, и рассматривайте себя как путешественника, который живет в гостинице. Вы не должны, говорит он, желать, чтобы все совершалось по вашей воле, но должны предоставить всему идти своим чередом. Вспомните, говорит он в другом месте, что вы здесь только актер, играющий ту роль в комедии, которую предоставил вам по своему желанию режиссер. Если он дает короткую или длинную роль, таковую вы и играете; если он хочет, чтобы вы сыграли роль нищего, вы должны ее играть со всей бесхитростностью, на какую только способны; так же и во всем остальном. Ваше дело играть именно ту роль, которая вам дана, но выбирать ее — это дело другого. Имейте же во все дни перед глазами смерть и зло, которые кажутся самыми нестерпимыми, и никогда не помышляйте ни о чем низком и не пожелайте ничего чрезмерного.

Эпиктет показывает также тысячью способами то, что должен делать человек. Он хочет, чтобы человек был смиренным, чтобы он скрывал свои добрые намерения, особенно вначале, и выполнял их втайне: ничто не губит их больше, чем огласка. Он не устает повторять, что во всяком знании и желании человека надо видеть волю Бога, которой и необходимо следовать.

Вот чему учит этот великий ум, который столь хорошо познал долг человека. Я осмеливаюсь сказать, что он заслужил бы еще большего восхищения, если бы столь же хорошо постиг бессилие человека, поскольку надо быть Богом, чтобы научить тому и другому людей. Но, будучи лишь прахом земным, после того как он хорошо постиг то, что должно, он погряз в самомнении о том, что можно. Он говорит, что Бог дал человеку средства для выполнения всех своих обязанностей, что эти средства в нашей власти, что надо искать высшего счастья в вещах, которые в нашей власти, поскольку Бог дал нам их с этой целью, что надо знать о нашей свободе, что блага, жизнь, почет не в нашей власти и потому не ведут к Богу, но что нельзя силой заставить ум понять, что он заблуждается, равно как волю заставить полюбить то, что делает ее несчастной, что, следовательно, эти две силы свободны и что именно благодаря им мы можем становиться лучше и к тому же в совершенстве постигать Бога, любить Его, повиноваться Ему, нравиться Ему, исцелиться

460


от всех своих пороков, приобрести все добродетели, став таким образом святыми и даже как бы компаньонами Бога. Эти принципы дьявольской гордыни приводят его и к другим заблуждениям, а именно что душа есть частица божественной субстанции, что страдание и смерть не есть зло, что позволительно даже убить себя, когда убеждены, что Бог их призывает, и др.

Что же касается Монтеня, о котором, Монсеньор, вы хотите, чтобы я тоже высказался, то он, будучи рожденным в христианском государстве, гордится своей принадлежностью к католической религии, и в этом нет ничего особенного. Некогда он захотел основать мораль на одном только разуме, без света веры, он выдвинул свои принципы, исходя из этого ложного допущения; и, рассматривая, таким образом, человека лишенным откровения, он рассуждает в этом роде. Он подвергает все вещи универсальному и столь всеобщему сомнению, что оно распространяется и на самого себя, т. е. если он сомневается, то сомневается и в самом сомнении, вращаясь в этом вечном и беспокойном кругу недостоверности, будучи равно в оппозиции как к тем, кто уверен в том, что все недостоверно, так и к тем, кто и в это не верит, ибо ни во что не хочет верить. Именно в этом сомнении, которое в себе сомневается, и в этом неведении, которое себя не ведает, и состоит сущность его воззрения, которое он не может выразить никаким положительным образом. Ибо если он утверждает, что сомневается, то сам себя предает этим заверением; то, что формально не противоречит его намерению, он мог бы выразить только вопросом; не желая сказать: "Я не знаю", он спрашивает: "Что я знаю?" — в этом и состоит его лозунг, который он бросает на весы, взвешивает все за и против, после чего приводит весы в равновесное состояние. Иначе говоря, он является чистым пирронистом. На этом принципе держатся все его рассуждения и все его "Опыты"; это единственное, что он защищает, хотя и не всегда раскрывает свои намерения. Этим он незаметно разрушает все то, что считается самым достоверным у людей, не затем, чтобы установить противоположное с достоверностью, так как он является ее врагом, но чтобы заставить лишь увидеть, что, в силу равенства вероятностей, нет ничего заслуживающего его доверия.

В том же духе Монтень насмехается над всяческой уверенностью. Например, он сокрушает тех, кто видел во множестве так называемых справедливых законов великое лечебное средство против уголовных процессов во

461


Франции, как будто можно было таким образом отсечь корни, которые питают уголовные дела, и поставить преграды для потоков недостоверности и сомнительных предположений! Когда он говорит, что любое дело можно с равным успехом отдать на рассмотрение как первому встречному, так и судьям, вооруженным кучей предписаний, и не считает нужным менять порядок в государстве, ибо у него нет таких амбиций, то он не полагает и свое мнение наилучшим, отчего и не верит ни в какое добро. Это лишь доказывает тщету общераспространенных мнений, свидетельствуя о том, что упразднение всех законов уменьшило бы скорее число разногласий, так как множество законов только их увеличивает, потому что трудности возрастают по мере размышления над ними, и неясности только увеличиваются через комментарий, так что самое верное средство понять речь — не изучать ее и принимать по первому впечатлению, ибо если хоть немного поразмыслить над ней, ясность тут же исчезает. Увлеченный демонстрацией противоречий разума, он точно так же легковесно судит обо всех перипетиях человеческих действий и исторических событий, следуя своему первому взгляду и не отягощая свою мысль принципами разума, у которого, считает он, есть лишь ложные критерии. Обладая совершенно свободным гением и будучи верным ему независимо от того, вовлечен он в спор или нет, и всегда имея прекрасную возможность тем или иным примером продемонстрировать слабость мнений, он с большой охотой погружается в это универсальное сомнение, так как оно равно усиливается как его победой, так и неудачей.

Занимая столь неустойчивую и скользкую позицию, он с непревзойденной твердостью сражается с еретиками своего времени, которые претендовали на единственно верное понимание смысла Священного писания; с этих же позиций с еще большей силой он обрушивается на ужасное неверие тех, кто осмеливается утверждать, что Бога нет. Особенно он принимается за них в "Апологии Раймонда Себондского". Поскольку они добровольно лишили себя всякого откровения и без света веры не способны ни к какому естественному познанию, то по какому праву они, не обладающие поистине знанием ни о каких вещах в природе, вздумали судить о Высшем Бытии, которое по своему определению бесконечно! Он спрашивает, на какие принципы они опираются, и требует их указать. Он исследует те их них, которые они в состоянии предложить, и, благодаря своему необыкновенному таланту,

462


проникает в них столь глубоко, что обнаруживает тщетность всех тех принципов, которые считались самыми естественными и самыми прочными. Он спрашивает, знает ли душа хоть что-нибудь, постигает ли она самое себя, есть ли она субстанция или акциденция, тело или дух, что это все значит и нет ли еще чего-нибудь, что не принадлежало бы к этим разрядам; знает ли она свое собственное тело;

что такое материя; может ли она распознавать бесчисленное разнообразие тел; каким образом она может рассуждать, является ли она материальной; как она объединена с собственным телом и как может испытывать страсти, если она духовна; каково ее первоначальное бытие, с телом или без него; заканчивает ли она свое бытие с ним или без него; не ошибается ли она когда-нибудь и знает ли, когда она заблуждается, ибо сущность ошибки состоит в том, чтобы не знать о ней; не считает ли она в этом помрачении столь же твердо, что два плюс три будет шесть, узнавая затем, что это пять; рассуждают ли, мыслят ли и говорят ли животные; кто может решить, что такое время, пространство, или протяженность, движение, целостность вещей, которые нас окружают и которые полностью необъяснимы; что такое здоровье и болезнь, жизнь и смерть, добро и зло, грех, о которых мы говорим ежечасно;

заключены ли в нас принципы истины и не есть ли они те самые, в которые мы верим; что называют аксиомами или общими понятиями, и, будучи общими для всех людей, согласуются ли они с основной истиной; поскольку мы знаем что-то единственно через веру, то абсолютно доброе Существо дало нам их истинными, создав нас свободными к постижению истины; кто знает без этого света, будучи сформированными случайно, достоверны ли они, или же, будучи созданными существом лживым и злым, не он ли дал нам их ложными, чтобы обольстить нас. Отсюда следует, что Бог и истина нераздельны, так что если Бог есть, то есть и достоверная истина, а если его нет, то нет и никакой достоверности. Итак, кто знает, предполагает ли здравый смысл, на основании которого мы судим об истине, бытие того, кто его в нас вложил? Более того, кто знает, что есть истина, и как можно быть уверенным в ней, не зная ее? Кто знает также, что это за бытие, которое невозможно определить, поскольку нет ничего более общего, и чтобы его объяснить, надо бы сначала воспользоваться самим этим словом, говоря: "Это есть бытие..."? И поскольку мы не знаем, что есть душа, тело, время, пространство, движение, истина, благо, само бытие, идея, которую

463


мы формируем, то как можно верить, что она являете;

общей для всех людей, ввиду того что из нее проистекае' единообразие следствий, которое не всегда выражает единообразие принципов? Ибо они могут быть совершенно разными и тем не менее вести к одним и тем же следствиям, ведь всякий знает, что истина часто содержится во лжи.

Наконец, он исследует глубоко науки и показывает, что, например, в геометрии нет достоверности ни в аксиомах, ни в терминах, которые она не определяет, такие, как протяженность, движение и т. д., а также в физике, медицине, истории, политике, морали, юриспруденции и во всех остальных науках. Отсюда следует убеждение, что наше мышление протекает как бы во сне, от которого мы пробуждаемся лишь со смертью и во время которого мы столь же мало владеем принципами истины, как и в обычном сне. Потому он так сильно и жестоко бранит разум, лишенный веры, что, погружая его в сомнение через его же рассудительность, которой более или менее не чужды и животные, он заставляет его спуститься с высоты своего совершенства, на которую претендовал, и ставит его вровень с животными, не позволяя ему подняться, пока сам Создатель не поставит его на положенное ему место, а в ответ на его недовольство не пригрозит ему опустить его еще ниже, что вполне в Его власти, как и возвысить его. Однако Он позволяет ему действовать, чтобы с искренним смирением тот осознал свою слабость вместо того, чтобы возвышаться с глупой надменностью.

Де Саси'. Я вам весьма признателен, монсеньор, ибо уверен, что если бы длительное время читал Монтеня, то не постиг бы его столь глубоко, как мне удалось это сделать из разговора с вами. Этому автору трудно было бы пожелать лучшего толкования своих сочинений, и он мог бы сказать вместе со святым Августином: ibi me vide, attende'.. Он умен, но я не знаю, не приписали ли вы ему немного более того, что у него есть, столь справедливо и последовательно развивая его собственные принципы. Посудите сами, за всю мою жизнь мне мало советовали читать этого автора, все сочинения которого не заключают ничего такого, что мы должны были бы особенно тщательно исследовать, согласно правилу святого Августина, ибо его слова не проистекают из великого основания смирения и набожности. Простительно прежним философам, которых называли академиками, подвергать

' Узри меня там, будь внимателен (лат.). 464


все сомнению. Но что за нужда была у Монтеня забавлять свой ум, воскрешая доктрину, которая у христиан теперь считается безумной? Мнение святого Августина относится к таким людям. 'Ибо можно сказать о Монтене его словами: "Он растворяет во всем то, что он специально говорит о вере, так что и мы, которые имеют веру, должны тоже специально раскрыть все то, что он говорит". Я не порицаю ум этого автора, который есть великий дар Бога, но он мог бы лучше его использовать и принести его скорее в жертву Богу, чем дьяволу. Чему служит благо, когда его используют во зло? Quid proderat' и т. д.?, говорит о себе самом этот святой доктор перед своим обращением. Ваше счастье, монсеньор, что вы поднялись выше этих людей, которых называют докторами, в упоении погруженными в науку, но их сердца пусты для истины. Бог поселил в вашем сердце другие привязанности и влечения, чем те, которые вы находите у Монтеня. Он вам напомнил о том опасном удовольствии, ajucundidatepestifera2, как говорит святой Августин, которое отдает на милость Бога грехи, им совершенные, находя весьма приятной суету. Святой Августин тем более понимал это, что прежде разделял эти чувства; и, как вы говорите, Монтень своим универсальным сомнением сокрушал еретиков своего времени, точно так же, благодаря универсальному сомнению академиков, святой Августин преодолел ересь манихеев. С тех пор как он пришел к Богу, он отверг эти суетные размышления, которые считал кощунственными, и стал говорить о другого рода суете. Он признал, с какой мудростью святой Павел предупреждал нас, чтобы мы не обольщались этими речами. Ибо он сознает, что есть в них некая привлекательность, которая восхищает: иногда верят в истинные вещи лишь потому, что о них говорят красноречиво. Это коварная пища, говорит он, которую подают на стол в красивых блюдах, но эта пища вместо того чтобы насытить сердце, опустошает его. Это подобно тому, когда люди спят, и им кажется, что они едят во сне: эта воображаемая пища оставляет их столь же голодными, как и до еды.

Паскаль'. Я вам признаюсь, Монсеньор, что не без радости я усматриваю в этом авторе гордый разум, столь жестоко униженный им же самим, и этот кровавый бунт человека против человека, который с божественного уровня, где он возвышался столь горделиво (в силу до-

' Какая польза?.. (лат). 2 гибельном удовольствии (лс/т.).

16 Заказ № 4951

465


водов своего слабого разума), низверг его на уровев животных; и я всем сердцем любил бы героя этого вела Кого бунта, если бы, как подобает христианину и сыв1 Церкви, он следовал бы нормам морали, неся их стол! униженным им людям, и не совершал бы новых преступлений против Того, кто один может от них избавить,! тогда как он убежден, что их и познать-то нельзя. |

Напротив, здесь он рассуждает как язычник. Посколь-| ку вне веры, говорит он, нет ничего достоверного, а в по- исках истины и блага до сих пор нет никакого прогресса то следует на других возложить заботу об этом, самим же! пребывать в состоянии безмятежности, живя легко и без заботно; а истину и благо принимать по первому впечатлению, не затрудняя себя их изучением, ибо они столь ненадежны, что чуть сожмешь их в руке, как они утекут сквозь пальцы. Вот почему без лишних размышлений оИд руководствуется чувствами и обычными понятиями, не| зная, что есть истина. Таким образом, подгоняемый инд стинктом и уклончивым разумом, он ускользает от стра|1 дания и не обременяет себя мыслями о смерти, не счита| их истинным злом и не слишком полагаясь на естестве<я ное чувство страха, ибо есть удовольствия, которые сч1 таются дурными, хотя природа говорит о противно» Итак, в его поведении нет ничего странного, он поступае' как все; а все то, что они по глупости творят, якобы след истинному благу, он совершает в силу другого принцип! согласно которому, ввиду равенства всех возможностей все решают случай и соображения удобства.

Следовательно, он придерживается нравов своей стря| ны и действует на основании привычки; забывая о том| что является философом, он пользуется своей лошадью| нимало не задумываясь, имеет ли он на это право, и со| всем не зная, не использует ли это животное его самого1 Он совершает некоторое усилие, чтобы избегать Koe3 каких пороков, и даже сохраняет верность в браке, дабь не стать жертвой распутства; но если требуются слишком большие усилия, то он предпочитает не суетиться, следуя принципу удобства и спокойствия. Итак, он решительнс отбрасывает этот образ стоической добродетели, которую рисуют с суровым ликом, строгим взглядом, взъеро. шенными волосами, наморщенным от натуги и вспот& вшим лбом, в мучительно-напряженной позе и томитель' ном молчании стоящей одиноко на вершине скалы, вдал1 от людей: этакий фантом, которым пугают детей и благо' даря которому только и делают, что тяжкими усилиям»

466


ищут покоя, никогда, однако, его не достигая. Его же добродетель бесхитростна, обычна, приятна, жизнерадостна и, так сказать, игрива; она следует тому, что для нее приятно, и в шутливой форме небрежно судит о добре и зле, изнеженно покоясь в лоне спокойной праздности, демонстрируя людям, которые усердно ищут блаженства, что оно неотделимо от покоя и что неведение и нелюбознательность есть две мягкие подушки для хорошо устроенной головы.

Я не могу от вас скрыть, монсеньор, что, читая этого автора и сравнивая его с Эпиктетом, я пришел к выводу, что это два самых великих защитника двух самых знаменитых сект в мире, единственно соответствующих разуму, поскольку можно следовать лишь одному из этих двух направлений: либо считая, что есть Бог и вместе с ним высшее благо, либо полагая, что все недостоверно, в том числе и истинное благо.

Я с великим удовольствием замечаю, что оба автора в своих рассуждениях стремятся к истинной мудрости и до некоторой степени ее достигают. Ибо, если приятно видеть в природе, во всех ее творениях образ Божества, то насколько более справедливо подметить в деятельности умов подражание главнейшей добродетели, даже когда они удаляются от нее, подметить, в чем они приближаются к ней, а в чем ускользают от нее, как я пытался показать в этом размышлении.

Поистине, Монсеньор, вы только что прекрасно дали мне понять, какую пользу могут извлечь христиане из этих философских исследований. С вашего разрешения, однако, я позволю высказать свои соображения, отнюдь на них не настаивая, если они расходятся с вашими, так как окажусь в благоприятном положении, или, к счастью, обретя истину, или наверняка получив ее от вас. Мне кажется, что источник заблуждения этих двух сект состоит в том, что они не видят разницы между положением человека теперь и в момент его творения; таким образом, одна секта, видя некоторые, следы его первоначального величия и отрицая его падение, считает его природу здоровой и не нуждающейся в восстановлении, что приводит ее представителей к величайшей гордыне; другая же секта, напротив, заостряя внимание на нынешнем ничтожестве человека и не ведая о его первоначальном достоинстве, считает его природу слабой и неисправимой, что повергает ее адептов в состояние безнадежности в поисках истинного блага и приводит к высшей низости.

467


Таким образом, эти два состояния, которые надо бы рассматривать вместе, чтобы увидеть истину, будучи познанными отдельно, необходимо приводят к одному из этих двух пороков — гордыне и лености, в плену которых неумолимо пребывают люди без помощи благодати, поскольку если они не предаются распутству из низости, то делают то же самое из тщеславия, так что истинно все то, что вы только что говорили о святом Августине, и я ценю широту вашего взгляда. Ибо в самом деле им воздают должное именно по способу их действий.

Итак, исходя из этого несовершенного знания, одни, Зная долг человека и не ведая об его бессилии, погружаются в самомнение, а другие, зная о бессилии человека и не ведая его долга, утопают в низости; отсюда кажется, что, поскольку одни ведут к истине, а другие к заблуждению, то их синтез мог бы дать совершенную мораль. Но их объединение привело бы не к согласию, а к конфликту и всеобщему разрушению: ибо одни утверждают достоверность, а другие — сомнение, одни — величие человека, а другие — его слабость, вместе они столь же хорошо сокрушают истину, как и ложность взглядов тех и других. Так что они не могут существовать друг без друга по причине их недостатков, но не могут и объединиться по причине их противоположности, а в итоге побивают и уничтожают сами себя, чтобы освободить место для истины Евангелия. Только она согласует эти противоположности своим божественным искусством, объединяя все истинное и отбрасывая все ложное, достигает поистине небесной мудрости, которая согласует то, что было несовместимым в этих человеческих доктринах. Все дело в том, что эти светские мудрецы усматривают противоположности в одном и том же предмете, ибо один приписывает величие, а другой — слабость одной и той же природе, что невозможно, тогда как вера учит нас относить их к разным предметам: все немощное принадлежит природе, все могущественное — благодати. Вот удивительное и новое единство, которому один Бог может научить и которое Он один может осуществить, оно есть лишь образ и следствие несказанного единства двух природ в единой личности Человека-бога.

Я прошу извинить меня, Монсеньор, за то, что осмелился перед вами углубиться в теологию, вместо того чтобы оставаться на почве философии, которая одна была моим предметом, но я был вовлечен в нее незаметно, так как трудно вне теологии рассматривать истину, ибо она есть центр всех истин и заключает с очевид-

468


ностью те истины, которые выражены в этих мнениях. Я также не вижу, как можно отвергнуть какое-либо из них, если исходить из нее. Ибо если они полны мыслей о величии человека, который не внемлет заветам Евангелия, то как они могли вообразить, что такой человек есть достойная цена за смерть Бога? И если им нравится видеть слабость природы, их идеи отнюдь не соответствуют мыслям об истинной слабости, порожденной грехом, исцелением от которой была сама смерть. Таким образом, они в ней находят больше, чем желали; и что замечательно, они в ней объединяются, они, которые не могли объединиться на уровне бесконечно более низком.

Чтобы извлечь пользу из этого чтения, я предельно просто выражу свою мысль. Я усматриваю у Эпиктета несравненное искусство смущать покой тех, кто его ищет в вещах внешних, и заставить их признать, что они есть истинные рабы и жалкие слепцы, что они ничего не могут найти, кроме заблуждения и страдания, от которых они стараются ускользнуть, если они не отдадут себя безропотно в руки Бога. Монтень же владеет несравненным даром смутить гордыню тех, кто вне веры возомнил достичь истинной справедливости, чтобы открыть глаза тем, кто упорствует в своих мнениях и верит найти в науках нерушимые истины, а также чтобы вернее убедить разум в его незнании и заблуждениях, ибо трудно, при условии хорошего использования его принципов, внушить отвращение к таинствам; ведь они столь превосходят его силы, что он не может судить ни о таинстве Воплощения, ни о таинстве Евхаристии, как это прекрасно понимают обычные люди. Но, сокрушая в людях леность, Эпиктет крайне губителен для тех, кто не видит порчи людей и не понимает, что нет никакой высшей справедливости без веры. А Монтень абсолютно опасен для тех, кто имеет хоть какую-то наклонность к безбожию и порокам. Вот почему чтение этих авторов должно рекомендоваться с особой осторожностью, взвешенностью и пониманием положения и нравов тех, кто их будет читать. Мне кажется только, что одновременное чтение этих авторов не принесет большого вреда, ибо один противостоит вреду другого; не то чтобы они привели к добродетели, но зато могут смутить порок:

душа будет мучиться под тяжестью этих противоположностей, одна из которых сокрушает гордыню, а другая — леность, не в состоянии через рассуждение успокоиться на одном из этих пороков или избежать их обоих.

469


Б. Паскаль Об обращении грещника

Когда Дух Божий осенит человеческую душу, ей по-| истине открывается невиданное дотоле знание самой себяя и всего на свете. '1

Этот новый свет порождает в ней страх и смущение,! которые лишают ее покоя, и отныне она теряет интерес! к прежним утехам. |

Ее не радуют более предметы, ранее пленявшие. БесЧ покойная совесть подтачивает всю жизнь человека и ме-1 шает ему испытывать привычную радость от того, к чему;

ранее он был привязан всем сердцем. 1

Но еще больше горечи его душа испытывает в делах. благочестия, нежели в суете мирской. С одной стороны, предметы видимые трогают ее больше, чем надежда на невидимые, а с другой — прочность невидимых для нее. много ценнее тщеты видимых. Душа мечется между теми и другими, но тщета одних и невидимость других рождает в ней расстройство и смятение... :

Она в ужасе от ясного сознания гибельности всего существующего и особенно того, что она любила, наблю-. дая, как миг за мигом испаряются все ее блага, исчезает все самое дорогое в жизни, и с тревогой она думает о том;

дне, когда рухнет наконец все, что питало ее надежды. Таким образом, отчетливо понимая непрочность и тщетность всех своих сердечных привязанностей, человек чувствует себя одиноким и покинутым в этой жизни, поскольку н& искал в ней истинного блага и не видел в нем опоры в течение и после этой жизни.

Отсюда его душа начинает видеть ничтожность всех гибельных вещей, всю бренность неба, земли, своего ума, тела, родителей, друзей, врагов, всех благ, бедности, невзгод, богатства, почета, бесчестья, уважения, презрения, власти, нужды, здоровья, болезни и самой жизни;

в конце концов, ничто кратковременное не может наполнить душу, которая жаждет счастья столь же продолжительного, как и она сама.

Она начинает удивляться слепоте, в которой пребывала. Человек, с одной стороны, видит, что слишком долго он жил без этих размышлений, как и множество других людей, а с другой —; сознает, что никогда тленные вещи не составят счастья его бессмертной души, поскольку она лишится их, по крайней мере, со смертью; тогда

470


святое смущение и удивление овладевают ею и порождают в ней целительную тревогу.

Ведь знает же она, что как бы ни было много тех, которые до старости живут в суете и полагают свое счастье в мире, однако, какое бы прочное удовольствие ни доставляли им мирские блага, что, впрочем, всегда опровергается бесчисленным множеством роковых примеров, все равно неизбежно они утрачиваются или наконец смерть их отнимает.

Так что, какие бы временные сокровища ни собирал человек в своей душе, будь то золото, знание, слава, с необходимостью он лишится Предметов своего блаженства; таким образом, если они и могли его чем-то удовлетворить, то лишь ненадолго, и если он мог видеть в них истинное счастье, то весьма непродолжительное, как и сама жизнь.

Итак, через святое смирение, которое Бог ставит выше гордыни, душа начинает преодолевать все человеческое. Она осуждает поведение людей, отвращается от их максим, проливает слезы над их ослеплением. Она устремляется к истинному благу и понимает, что оно возможно при двух условиях: первое — быть бессмертным, как и она сама, и неотъемлемым без ее согласия, второе — быть превыше всех других благ.

Она теперь видит, что в своем ослеплении ставила превыше всего любовь к миру и как будто достигала второго условия, но отнюдь не первого, из чего и прозрела, что это не есть, высшее благо. Постигая высшим светом, что она не там ищет, что благо ни в ней самой, ни вне, ни впереди нее, она начинает искать его выше себя.

Это изумительное и трансцендентное восхождение поднимает ее выше небес, выше ангелов и даже более совершенных существ, ибо ни в чем тварном она не находит удовлетворения. Всем сердцем она устремляется к престолу самого Бога, в котором и обретает наконец свой покой и свое благо, которое превыше всех других благ и неотъемлемо от нее без ее согласия.

И хотя она еще не чувствует всех сладостей этого блага, которые Бог ей возмещает привычкой к благочестию, она все же понимает, что творения не могут быть выше Творца, а разум, просветленный благодатью, заставляет ее уразуметь, что -нет ничего превыше Бога и что это благо теряют лишь те, которые сами его отвергают, поскольку обладать им можно только по желанию.

471


Итак, она радуется обретению такого блага, лишиться которого она может лишь по желанию и превыше, которого нет ничего на свете. |

В этих новых размышлениях душа постигает величие! своего Творца, испытывая смирение и глубокое благо-j говение перед Ним. Она стирается в Его присутствии и,| не в силах схватить Его мыслью, принижается до послед-i них бездн ничтожества перед необъятностью Бога; нако-| нец, исчерпав свои возможности, она благоговеет перед! Ним в молчании и смотрит на себя как на бесполезное! и низкое создание. И в этом постоянном почитании она| все больше обожает Его и чувствует Его святость, желая' всегда благоговеть и почитать свою святыню. 1

Затем она благодарит Его за эту милость — открыть I свое бесконечное величие такому ничтожному червю, и,1 твердо решив быть вечно благодарна, она повергается! в смятение при мысли, что предпочитала ранее мирскую | суету этому Божественному Владыке; сокрушаясь и раскаиваясь, она ищет убежища в благочестии, дабы сми-;

рить свой гнев, который ей кажется теперь ужасным ввиду Его величия...

Она возносит к Богу пылкие молитвы, чтоб заслужить;

Его милосердие, которое, по Его благодати, дается ей, равно как и средства для достижения этого. Стремясь к Богу, она желает прийти к Нему только указанным Им путем, чтобы Он Сам был ее путем, объектом и конечной целью. Вследствие этих молитв она начинает действовать и ищет среди них...'

Стремясь искренне познать Бога, но не имея средств для этого, она поступает так же, как заблудившийся человек, который обращается за помощью к тем, кто хорошо знает дорогу и...2

Она решает следовать воле Бога всю оставшуюся жизнь, но по своей естественной слабости и привычке к греху, в котором жила, она не в силах достичь этого счастья и взывает к Его милосердию и умоляет наставить ее на путь истинный, чтобы она могла вечно пребывать с Ним.

Итак, она признает, что как Его создание — она должна поклоняться Богу, как должница — просить Его о пощаде, как виновная — умолять о снисхождении, как нищая — просить Его милостыни.

' Здесь пробел в тексте. (Пер.) 2 Снова пробел в тексте. (Пер.)

472




Библиография

Августин. Творения Блаженного Августина. 2-е изд. Киев. 1901—1912. Ч. 1—7.

Аристотель. Сочинения: В 4 т. М., 1975—1984.

Арно А., Николь П. Логика, или Искусство мыслить. (Пер. В. П. Гайдамаки). М., 1991.

Асмус В. Ф. Проблема интуиции в философии и математике. 2-е изд. М., 1965.

Бальзак О. Письма о литературе, театре и искусстве // Собрание сочинений. М., 1960. Т. 24.

Батюто А. Тургенев и Паскаль // Русская литература. 1961. №1.

Бейль П. Исторический и критический словарь: В 2 т. М., 1968.

Бергсон А. Философская интуиция (Речь на философском конгрессов Болонье 10 апр. 1911 г.) // Новые идеи в философии. Сб. 1. Спб., 1912.

Бердяев Н.А. Миросозерцание Достоевского. Париж, 1968.

Бердяев Н.А. А.С. Хомяков. М., 1912.

Бессознательное. Природа, функции, методы исследования:

В 4 т. Тбилиси, 1978.

Бёмер Г. Иезуиты. М., 1913.

Библия. Изд. Московской патриархии. М., 1975.

Богословские труды. Сб. 23. М., 1982.

Богуславский В. М. У истоков французского атеизма и материализма. М., 1964.

Бурбаки Н. Очерки по истории математики. М., 1963.

Бутру Э. Паскаль. Спб., 1901.

Бэкон Ф. Сочинения. Т. 1—2. М., 1972.

Вилейтнер Г. История математики от Декарта до середины XIX столетия. М., 1960.

Виндельбанд В. История новой философии в ее связи с общей культурой и отдельными науками. Т. 1: От Возрождения до Канта. Спб., 1908.

473


Внутренняя политика французского абсолютизма. Т. 1—2. М.; Л., 1966—1980.

Вольтер. Философские сочинения. М., 1988.

Выготский Л. С. Собрание сочинений: В 6 т. М., 1982— 1984.

Вышеславцев Б. П. Сердце в христианской и индийской мистике // Вопросы философии. 1990. № 4.

Вышеславцев Б. П. Этика преображенного эроса. М., 1994.

Гарнак А. История.. догматов. Общая история европейской культуры. Т. 6. Спб., 19ТГ"——'"

Гегель Г. В. Ф. Философия религии Т. 1—2. М., 1975— 1977.

Гоббс Т. Избранные произведения. Т. 1—2. М., 1964.

Гольбах П. Избранные произведения. Т. 1—2. М., 1963.

Гуляев А. Д. Этическое учение в "Мыслях" Паскаля. Казань, 1906.

Гусейнов А. А. "Золотое правило" нравственности // Вестник Московского ун-та. Философия. 1972. № 4. С. 53—63.

Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950.

Достоевская А. Г. Воспоминания. М., 1981.

Достоевский Ф. М. Идиот. М., 1981.

Достоевский Ф. М. Искания и размышления М., 1983.

Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений: В 30 т. Л., 1972—1989.

Дхаммапада. М., 1960.

Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. Т. 1. Париж, 1953.

Ильин И. А. О сердечном созерцании // Путь к очевидности. М., 1993.

История математики с древнейших времен до начала XIX столетия. Т. 1—3. М., 1970—1972.

История Франции (под ред. Манфреда А. В.): В 3 т. М., 1972—1973.

Кант И. Сочинения: В 6 т. М., 1963—1966.

Капелюш Ф. Религия раннего капитализма. М., 1931.

Кареев Н. И. История Западной Европы в новое время (Развитие культурных и социальных отношений): В 7 т. Спб., 1892—1917.

Карпу нин В. А. Формальное и интуитивное в математическом познании. Л., 1983.

Корякин Ю. Ф. Достоевский в канун XXI века. М., 1989.

Киреевский И. В. Критика и эстетика. М., 1979.

Киреевский И. В. Полное собрание сочинений: В 2 т. М., 1911.

Кляус Е. М., Погребысский И. Б., Франкфурт У. И. Паскаль. М., 1971.

474


Костюченко В. С. Вивекананда (Мыслители прошлого). М., 1977. •

Коцюбинский С. Д. Литературное наследие Паскаля // Ученые записки Ленинградского ун-та. Вып. 8. 1941. Серия филологических наук.

Кузнецов В. Н. Вольтер и философия французского просвещения XVIII в. М., 1965.

Кузнецов В. Н. Жан Поль Сартр и экзистенциализм. М., 1969.

Кузнецов В. Н. Французский материализм XVIII века. М., 1981.

Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993. Ламетри Ж. О. Сочинения. 2-е изд. М., 1983. Лансон Г. История французской литературы. Т. 1—2. Спб., 1899.

Лейбниц Г. В. Сочинения: В 4 т. М., 1982—1985. Леонтьев А. Н. Деятельность и сознание // Вопросы философии. 1972. № 12.

, Люблинская А. Д., Прицкер Д. П., Кузьмин М. Н. Очерки истории Франции. Л., 1957.

Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.

Маковелъский А. О. История логики. М., 1967. Михневич Д. Е. Очерки из истории католической реакции (иезуиты). М., 1953.

Монтень М. Опыты: В 3 т. 2-е изд. М., 1979. Налчаджян А. А. Некоторые психологические и философские проблемы интуитивного познания. М., 1972.

Нарский И. С. Западноевропейская философия XVII века. М., 1974.

Николай Кузанский. Сочинения. Т. 1—2. М., 1979—1980. Новиков Н. И. Избранные сочинения. М.; Л., 1951. Обломиевский Д. Французский классицизм: Очерки. М., 1968. Орлов А. И. Французский ученый Влас Паскаль. Его жизнь и труды. М., 1889.

Паскаль Б. Мысли. /Пер. И. Бутовского. Спб., 1843. Паскаль Б. Мысли. /Пер. Э. Линецкой // Ларошфуко Ф. де. Максимы; Паскаль Б. Мысли; .Лабрюйер Ж. де. Характеры. М., 1974 (Библиотека всемирной литературы. Т. 42).

Паскаль Б. Мысли о религии. /Пер. С. Долгова. М., 1892; 2-е изд. М., 1902.

Паскаль Б. Мысли (о религии) / Пер. П. Д. Первова. Спб., 1888; 2-е изд. М., 1899; 3-е изд. М., 1905.

Паскаль Б. Опыт о конических сечениях / Пер. Г. И. Игнаци-уса // Историко-математические исследования. Вып. 14. 1961. Паскаль Б. Письма к провинциалу. Спб., 1898.

475


Паскаль Б. Трактат о равновесии жидкостей / Пер. А. Н. Долгова // Начала гидростатики (Архимед, Стевин, Галилей, Паскаль). М.; Л., 1932.

Петров Э. Ф. Эгоизм: Философско-этический очерк. М., 1969. .

Платон. Собрание сочинений: В 4 т. М., 1962.

Поршнев Б. Ф. Народные восстания во Франции перед Фрондой (1623—1648). М.; Л., 1948.

Последование Характеров Теофрастовых и Мыслей Пас-калевых / Пер. Тейльса // Утренний свет. М.: Изд. Новикова Н. И., 1803.

Пуанкаре А. Математическое творчество: Психологический этюд. Юрьев, 1909.

Пуанкаре А. Последние мысли. Пг., 1923.

Пуанкаре А. Ценность науки. М., 1906.

Реньи А. Письма о вероятности. М., 1970.

Розанов В. В. Легенда о Великом Инквизиторе Ф. М. Достоевского. Спб., 1902.

Розанов В. В. О себе и жизни своей. М., 1990.

Розанов В. В. Мысли о литературе. М., 1989.

Руссо Ж. Ж. Исповедание веры савойского викария. М., 1903.

Руссо Ж. Ж. Трактаты. М., 1969.

Селье Г. Стресс без дисстресса. М., 1982.

Сент-Бёв Ш. Литературные портреты: Критические очерки. М., 1970.

'Соколов В. В. Европейская философия XV—XVII веков. М.,

1984.

Соловьев В. С. Сочинения: В 2 т. М., 1988.

Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. М., 1957.

Стасюлевш М. О провинциальном быте Франции в эпоху

Людовика XIV. Спб., 1860.

Стрельцова Г. Я. Декарт и Паскаль // Вопросы философии.

1985. №3. С. 100—112.

Стрельцова Г. Я. Критика экзистенциалистской концепции диалектики (Анализ философских взглядов Ж. П. Сартра). М., 1974.

Стрельцова Г. Я. Паскаль (Мыслители прошлого). М., 1979.

Стрельцова Г. Я. Феномен Паскаля // Вопросы философии. 1979. № 2.

Стрельцова Г. Я. Эволюция философских взглядов Ж. П. Сартра // Вопросы философии. 1968. № 3. С. 74—84.

Сухомлинский В. А. Сердце отдаю детям. 5-е изд. Киев, 1974.

Тажуризина 3. А. Философия Николая Кузанского. М., 1972.

Тарасов Б. Н. Паскаль. 2-е изд. М., 1982.

476


Тисандье Г. Мученики науки. 3-е изд. Спб., 1891. Титаренко А. И. Роль чувств — в морали, принципа сенсуализма — в этике // Вопросы философии. 1984. № 8. С. 59—71. Титаренко А. И. Нравственные структуры сознания. М.,

1974.

Толстой Л. Н. Полное собрание сочинений (Юбилейное

изд.): В 90 т. М., 1928—1958.

Тургенев И. С. Полное собрание сочинений и писем: В 28 т.

М.; Л., 1960.

Тютчев Ф. И. Стихотворения. Письма. М., 1986. Успенский В. А. Треугольник Паскаля. 2-е изд. М., 1966. Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т.

М.,1955.

Фейербах Л. История философии. Собрание произведений:

В 3 т. М., 1967.

Филиппов Л. И. Паскаль // История диалектики XIV — XVIII. М., 1974.

Филиппов М. М. Паскаль, его жизнь и научно-философская деятельность. Спб., 1891.

Финкелстайн С. Экзистенциализм и проблема отчуждения в американской литературе. М., 1967.

Флоренский П. А. Около Хомякова. Сергиев Посад, 1916.

Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М., 1914.

Франк С. Л. Сочинения. М., 1990.

Хомяков А. С. Собрание сочинений: Богословские и церков-но-публицистические статьи. Пг., 1915.

Хомяков А. С. Сочинения. Т. 1. М., 1911.

Хомяков А. С. Стихотворения и драмы. Л., 1969.

Цейтен Г. Г. История математики в XVI — XVII веках. 2-е изд. М.; Л., 1938.

Шерозия А. Е. К проблеме сознания и бессознательного психического: В 2 т. Тбилиси, 1973.

Шестов Л. На весах Иова (Странствования по душам). Париж, 1929.

Шилейко А. В., Шилейко Т. И. Информация и интуиция. М., 1983.

Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости. Спб., 1914.

Эпиктет. Беседы // Вестник древней истории. 1975. № 3.

Юм Д. Сочинения: В 2 т. М., 1965.

Юркевич П. Д. Сердце и его значение в духовной жизни человека по учению слова Божия // Труды Киевской духовной Академии, 1860. Кн 1.

Юшкевич А. П. Блез Паскаль как ученый // Вопросы истории естествознания и техники. 1959. Вып. 7.

477


Alix Roland. Pascal vivant. Clermont-Ferrand, 1962.

Arnauld A., Nicole P. La logique ou L'art de penser. P., 1965.

Baird A. La methode de Pascal en physique // Methodes chez" Pascal. P., 1979.

Barres М. L'angoisse de Pascal. P., 1910.

Barret W. Irrational man. N. Y., 1958.

Baudin Е. Etudes historiques et critiques sur la philosophic de Pascal. P., 1946.

Baudouin Ch. Blaise Pascal. P., 1969.

Bayle P. Dictionnaire historique et critique. T. 3. Amsterdam,' 1740.

Beguin A. Pascal par lui-meme. P., 1958.

Binet-Sangle Ch. Les lois psychophysioloques du developpement ° des religions. L'evolution religieuse chez Rabelais, Pascal et Racine. P., 1907.

Benzecri Ed. L'esprit humain selon Pascal. P., 1939 (These...).

Bishop М. Pascal. The life of genius. N. Y., 1968.

Blondel М. Dialogues avec les philosophes. Descartes, Spinoza, Malebranche, Pascal, Saint Augustin. P., 1966.

Blondel М., Laberthonniere L. Correspondance- philosophique. P., 1961.

Bloomberg Е. Les raison de Pascal. P., 1973.

Bord A. Pascal et Jean de la Croix. P., 1987.

Boutroux Е. Pascal. P., 1900.

Bremond Н. Histoire litteraire du sentiment religieux en France depuis la fin des guerres de religion jusque nos jours. T. 1—6. P., 1921—1926.

Brimo A. Pascal et Ie droit. P., 1942.

Bruneau Ch. Explication de Pascal pensees. P., 1936.

Brunei G. La "Pari" de Pascal. P., 1956.

Brunetiere F. Histoire de la litterature fran9aise classique. T. 1, 2. P., 1912.

Brunschvicg L. Descartes et Pascal. Lecteurs de Montaigne. N. Y— P., 1944.

Brunschvicg L. Le genie de Pascal. P., 1925.

Cailliet Е. Pascal. Genius in the light of scripture Philadelphia, 1945.

Camus A. Mythe de Sisyphe. P., 1942.

Canilli A. Pascal. La struttura dell'uomo. Padova, 1978.

Chateaubriand F. Essai sur les revolutions. Genie de shristianisme, ou beautes de la religion chretienne. P., 1978.

Chestov L. La nuit de Gethsemani. P., 1923.

Chevalier J. Pascal. P., 1922.

478


Coleman F. X. J. Neither angel nor beast: The life and Work of Blaise Pascal. N. Y.-L., 1987.

Colloque de mathematiques a 1'occasion du Tricentenaire de la mort de B. Pascal. V. 1—2. Clermont-Ferrand, 1962.

Costadel P. Pascal et les mathematiques // Pascal et Port-Royal. P., 1962.

Cousin V. Etudes sur Pascal. 5-ed., P., 1857.

Cousin V. Des Pensees de Pascal. Rapport a 1'Academie fran9aise sur la necessite noufelle edition de cet ouvrage. P., 1843.

Courcell P. L'entretien de Pascal et Sacy, ses sources et ses enigmes. P., 1960.

Cresson A. Pascal, sa vie, son oeuvre avec un expose de sa philosophic. P., 1962.

Croquette B. Pascal et Montaigne. Etude des reminiscences les "Essais" dans 1'oeuvre de Pascal. Geneve, 1974.

D 'Angers J. Е. L'apologetique en France de 1580 a 1670. Pascal et les precurseurs. P., 1954.

Davidson Н. Le pluralisme methodologique chez Pascal.— In:

Methodes chez Pascal. P., 1979.

Davidson Н. The origins of certainty: Means a, meanings in Pascal's Pensees. Chicago-London, 1979.

Descartes R. Oeuvres de Descartes par Ch. Adam et P. Tannery // Correspondance. T. 3. P., 1956; t. 7. P., 1960.

Descotes D. Piege et paradoxe chez Pascal // Methodes chez Pascal. P., 1979.

Dionne J. R. Pascal et Nietzsche. Etude historique et comparee. N. Y.,1974.

Ducasse P. Les grandes philosophies. P., 1982.

Emery L. L'age classique. Lyon, 1969.

Faure Е. Montaigne et ses Trois premiers-nes: Shakespeare, Servantes, Pascal. P., 1979.

Ferreyrolles G. Pascal et la raison du politique. P., 1984.

Ferrier F. Peut-on rapprocher Pascal de Duns Scot? // Methodes chez Pascal. P., 1979.

Finch D. La critique philosophique de Pascal au XVIII-e siecle. Philadelphia, 1940 (These...).

Force P. Le probleme hermepeutique chez Pascal. P., 1989.

Francis R. Les Pensees de Pascal en France de 1842 a 1942. Essai d'etude historique et critique. P., 1959.

Garrone G. М. Ce que croyait Pascal. Tours, 1969.

Gazier A. Histoire generale du mouvement janseniste depuis ses origines jusqu'a nos jours. T. 1—2. P., 1923—1924.

Geissbuhler Н. Recht und Macht bei Pascal. Untersuchung seiner politischen Gedanken. Bern — Frankfurt a. М., 1974.

Gilson Е. Introduction a 1'etude de Saint Augustin. 3-ed., P., 1946.

47.9


Giraud. V. La vie heroique de Blaise Pascal. 16-me ed., P., 1923.:

Goldmann L. Le dieu cache. Etude sur la vision tragique dans le

Pensees de Pascal et dans le theatre de Racine. P., 1955. Gouhier Н. Blaise Pascal. Commentaires. P., 1966. Gouhier Н. Pascal et les humanistes chretiens. L'affaire Saint-|

Ange. P., 1974. 3 Gitenancia P. Du vide a Dieu. Essai sur la physique de Pascal.!

P., 1976. | Guenancia P. Pascal et la methode experimentale.— 1ш|

Methodes chez Pascal. P., 1979. | Guitton J. Genie de Pascal. P., 1962. I Harrington T. М. Pascal, philosophe: Une etude unitaire de lesi,

"Pensees" de Pascal. P., 1982. | Heyndels R. La pensee fragmentee: Discontinuite formelle et|

question du sens (Pascal, Diderot, Holderlin et la modemite).i

Bmxelles, 1985.

Horak P. Svet Blaise Pascala. Visehrad, 1985.

Humbert P. Get effrayant genie... P., 1947.

Jerphagnon L. Pascal et la souffrance. P., 1956.

Kawamata K. Pascal et Saint-Cyran // Methodes chez Pascal. P.,

1979.

Klein Z. La notion de dignite humain dans les pensees de Kant

et de Pascal. P., 1968.

Koyre A. Pascal savant // Pascal Blaise, 1'homme et oeuvre. P.,

1956.

Krailsheimer A. Pascal. Oxford, 1980.

Lafuma L. Controverses pascaliennes. P., 1952.

Lafuma L. Histoire des Pensees de Pascal (1656—1952). P., 1954.

Lafuma L. Recherches pascaliennes. P., 1946.

Laporte J. Le coeur et la raison selon Pascal. P., 1950.

La Rochefoucauld F. Ouevres completes. P., 1964.

Le Guern М. L'image dans 1'oeuvre de Pascal. P., 1969.

Le Guern М. Pascal et Descartes. P., 1971.

Le Guern М. et M.-R. Les Pensees de Pascal (de 1'antropologie

a la theologie). P., 1972.

Ledent R. Ce que Pascal a vraiment dit. Verviers, 1975. Lefebvre Е. Pascal. L'oueuvre.— L'influence. P., 1925. Lefebvre Н. Pascal. T. 1—2. P., 1949—1954. Le Roy G. Pascal savant et croyant. P., 1957. Leveille-Mourin G. Pascal — Nietzche. Le langage chretien,

antichretien de la transcendance. P., 1985.

Loeffel Н. Blaise Pascal. Basel-Boston, 1987.

L'Oeuvre scientifique de Pascal. Pref. de R. Taton. P., 1964.

Mac Kenna A. L'argument "Infini-Rien" // Methodes chez

Pascal. P., 1979.

480


Maeda J. Pascal au travail: quelques aspects de la methode redactionnelle chez Pascal //Methodes chez Pascal. P., 1979.

Magnard P. Nature et histoire dans 1'apologetique de Pascal. P.,

1975.

Maire A. Bibliographic Generale des oeuvres de B. Pascal. T.

1—5. P., 1925—1927.

Marcel G. Essai de la philosophic concrete. P., 1940. Marcel G. Le Mystere de 1'etre. V. 1—2. P., 1951. Marciszewski W. A Rationalistic Interpretation of "Reasons of

the Heart": a studi in Pascal // Dialectics and Humanism. Vol. VII.

N 4 autumn 1980.

Marian V. si Popescu М. Blaise Pascal. Bucuresti, 1972. Marin L. La critique du discours sur la "Logique de Port-Royal" et de "Pensees" de Pascal. P., 1975.

Maritain J. Pascal apologiste // Revue hebdomadaire. N spes,

1923.

Marxisme et existentialisme. Controverse sui- la dialectique. P.,

1962.

Mauriac F. Pascal en France // Pascal et Port-Royal. P., 1962.

Mesnard J. Les Pensees de Pascal. P., 1976.

Mesnard J. Pascal. 5-ed., P., 1967.

Mesnard J. Pascal et les Roannez // Bruges: Desclee de Brouwer,

1965 (These...).

Methodes chez Pascal. Actes du Colloque tenu a Clermont-Ferrand 10—13 juin 1976. P., 1979.

Miel J. Les methodes de Pascal et 1'episteme classique // Methodes chez Pascal. P., 1979.

Molino L. La raison des effets // Methodes chez Pascal. P., 1979.

Moutsopoulos Е. De quelques reminiscences platoniciennes dans Г "esthetique" de Pascal // Methodes chez Pascal. P., 1979.

Neagoe F. Blaise Pascal philosophe // Revue Roumaine des sciences sociales. Serie de Philosophic et logique, T. 19. 1975. w 2.

Pascal В. Abrege de la vie de Jesus-Christ // Oeuvres completes. P., 1963.

Pascal, Berkeley, Nietzsche. P., PUF, 1982.

Pascal B. De 1'esprit geometrique et de 1'art de persuader // Oeuvres completes. P., 1963.

Pascal B. Esrits sur la grace // Oeuvres completes. P., 1963.

Pascal B. Eloge et Pensees de Pascal // Nouv. ed. (Commentee... par m-r de Voltaire. Eloge de Pascal par Condorcet). Londre, 1778.

Pascal B. Entretien avec М. de Saci // Oeuvres completes. P.,

1963.

Pascal B. Experiences nouvelles touchant le vide // Ibidem. Pascal B. Les ecrits des cures de Paris // Ibidem. Pascal B. Les provinciales // Ibidem.

481


Pascal В. L'oeuvres de Pascal. Texte etabli et annote par J. ' Chevalier. P., 1936.

Pascal B. Oeuvres. Publiees suivant 1'ordre chronologique avec documents complementaires introduction et notes... (Par Brunschvicg L., Boutroux Е., Gazier F.) T. 1—14. P., 1914—1925.

Pascal В. Oeuvres completes (Par Lafuma L.). P.: Seuil, 1963.

Pascal B. Oeuvres completes (Par J. Chevalier). P., 196(X

Pascal B. Oeuvres completes (Par J. Mesnard). Ed. du, Tricentenaire. T. 1—6. P., 1964.

Pascal B. Opuscules et lettres (Choix). Notes de L. Lafuma. P., 1955.

Pascal B. Pensees. A concordance to Pascal's "Pensees". Ithaca-London. 19-75.

Pascal B. Pensees de Blaise Pascal. Nouv. ed. collationnee sur Ie manuscrit autographe (Par L. Brunschvicg). T. 1—12. P., 1904.

Pascal B. Pensees de Pascal. Publiees dans leur texte authentique (Par Е. Havet). P., 1852.

Pascal B. Pensees de Pascal sur la religion et sur quelques autres sujets (ed. de Port-Royal). 2-me ed. P., 1670.

Pascal B. Pensees, fragments et lettres. Publiees pour la premiere fois conformement aux manuscrits originaux en granparti inedits (Par P. Faugere). T. 1—2. P., 1844.

Pensees. Pascal. (Par Ph. Sellier). P., 1972.

Pascal B. Pensees. Sur la religion et sur quelques autres sujets (Par L. Lafuma). T. 1—3. P., 1951.

Pascal B. Preface. Sur Ie Traite du vide // Oeuvres sompletes. P., 1963.

Pascal B. Priere pour demander a Dieu Ie bon usage des maladies // Ibidem.

Pascal B. Textes inedits. Recueillis et presentes par J. Mesnard. Bruges, 1962.

Pascal B. Trois discours sur la condition des Grands // Oeuvres completes. P., 1963.

Pascal Blaise, L'homme et 1'oeuvre. P., 1956.

Pascal Blaise: philosophic deS sciences. P., 1981.

Pascal et Port-Royal. Tricentenaire de la mort de Pascal. P., 1962.

Pascal present. Clermont-Ferrand, 1962.

Паси Исак. Мисли за човека // Блез Паскал. Мисли. София, 1978.

Petit Н. Images Descartes et Pascal. 4-e ed. P., 1930.

Pluzanski T. Pascal. Warszawa, 1974.

Pontet М. Pascal et Teilhard. Temoins de Jesus-Christ. P., 1968.

482


Pucell J. La dialectique du renversement du pour au contre et 1'antithetique pascalienne // Methodes chez Pascal. P., 1979.

Racine J. Histoire de Port-Royal // Oeuvres completes. T. 1—2. P., 1950—1952. Т. 2: Prose.

Rideau Е. Descartes. Pascal. Bergson; P., 1937.

Roulleau J. Pascal et meteorologie. P., 1950.

Pussier J. Foi selon Pascal. P., 1949.

Sainte-Beuve Ch. Port-Royal. T. 3. P., 1888.

Sartre J. P. Critique de la raison dialectique. P., 1960.

Sartre J. P. L'Etre et Ie Neant. P., 1961.

Sartre J. P. L'existentialisme est un humanisme. P., 1946.

Sartre J. P. Situation I. P., 1947.

Sartre J. P. Situation III. P., 1949.

Schmitz du Moulin Н. Blaise Pascal, une biographic spirituelle. Assen, 1982 (These...).

Sciacca М. F. Pascal (II pensiero cristiano). Breschia, 1946.

Sellier Ph. Pascal et liturgie. P., 1966.

Sellier Ph. Pascal et Saint Auguctin. P., 1970.

Spoerri Th. Der Verborgene Pascal. Hamburg, 1955.

Stenzel K. Pascals Theorie des Divertissement. Munchen, 1965 (Dissertation).

Stewart Н. F. The secret of Pascal. Cambridge, 1941.

Suares A. Les puissances de Pascal. P., 1923.

SuaresA. Trois hommes (Pascal—Ibsen—Dostoievski). P., 1935.

Suematsu Н. Developpement formel de la dialectique pascalienne // Methodes chez Pascal. P., 1979.

Tillich P. A History of Christian Thought. From Its Judaic and Hellenistic Origins to Existentialism. N. Y., 1972.

Tillich P. Biblical religion and the search for ultimate reality. Chicago, 1964.

Tillich P. Sistematic theology. V. 1—2. London, 1960.

Tillich P. The courage to Be. London, 1955.

Tillich P. Theology of culture. N. Y., 1959.

Voltaire F. М. Remarques sur les Pensees de Pascal // Oeuvres completes. T. 22. P., 1879.

Voltaire F. М. Oeuvres completes. T. 33. P., 1880.

Waterman М. Voltaire, Pascal and human destiny. N. Y., 1942.