Учебное пособие по философии содержание

Вид материалаУчебное пособие

Содержание


Философия науки
Основные этапы развития античной философии
Философия Сократа
Истинное познание
Учение Платона об идеях
Мировая душа
Теория познания.
Чувственные вещи не могут быть предметом достоверного знания, а только мнения
В наследии Платона интересны следующие моменты
Философия Аристотеля как энциклопедическое учение
Практические науки
Конкретные, существующие (чувственно воспринимаемые) вещи
Первую сущность
Категорию сущности
Философия Нового времени. Ф. Бэкон и Р. Декарт
Научная революция и философия XVII века
Номинализм и эмпиризм Ф. Бэкона
Разработка Бэконом индуктивного метода
Субъективные особенности сознания как источник заблуждений
Р. Декарт: очевидность как критерий истины
...
Полное содержание
Подобный материал:
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   13

УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ ПО ФИЛОСОФИИ


СОДЕРЖАНИЕ


ЧАСТЬ II


ИЗ ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

 Космоцентризм античной философии

 Основные этапы развития античной философии

 Философия Сократа

 Учение Платона об идеях

 Философия Аристотеля как энциклопедическое учение

 Философия Нового времени. Ф. Бэкон и Р. Декарт

 Трансцендентальная философия И. Канта. «Критика чистого разума»

 Основы метафизики нравственности И. Канта. «Критика практического разума»

 Абсолютный идеализм Г. В. Ф. Гегеля


ФИЛОСОФИЯ НАУКИ

 Социальные функции науки. Закономерности развития науки

 Научная и философская картины мира. Научные революции и смена типов миропонимания

 Научное познание и роль науки. Философия науки

 Структура, методы и формы научного познания

 Наука и техника. Закономерности развития техники. Философия техники

 Философия позитивизма. Первая историческая форма позитивизма. Философия О.Конта.

 Эмпириокритицизм (вторая историческая форма позитивизма)

 Логический позитивизм (третья историческая форма позитивизма)

 Фальсификационизм К. Поппера.

 Концепция научных революций Т. Куна.

 Плюралистическая методология П. Фейерабенда.

 Концепция личностного знания М. Полани.


из истории философии


Космоцентризм античной философии


Чтобы понять уникальность древнегреческой философии, требуется объяснить, как стала возможной невиданная до того времени античная культура, породившая поэзию Гесиода, Гомера, Сапфо, Анак­реона, драматургию Эсхила, Софокла, Эврипида, Аристофана, скуль­птуру Фидия, исторические труда Геродота и Фукидида, и, наконец, философию Гераклита, Демокрита, Платона, Аристотеля, Эпикура. За­гадка античности заключается в том, что на основе примитивного производства возникла высочайшая духовная культура.

Для античности характерно то, что здесь с самого начала знали, что люди не равны. «Раб — говорящее орудие», и это точная констатация технократического отношения к человеку. Если раб дорог, к нему относятся хорошо, берегут. Дешевого раба можно убить, жесто­ко истязать. Раб — тело, но не дух. Душа — высокое качество и может быть только у свободного эллина. Труд в подобных условиях требует сложной системы управления. Следовательно, рабовладелец просто обязан быть активным и самодеятельным. Этого требует от него тех­нология производства. Кажется, будто рабовладельческое общество ос­вобождает рабовладельца от труда. Но это не так. Однако постановка вопроса «Что ты сделал? Кем ты стал?» привела к появлению античной граждан­ственности. Именно в условиях рабовладения расцветает эллинская демократия. А поскольку труд рабовладельца уникален, то он порожда­ет и уникальную культуру.

Античная, вначале греческая, а потом и римская, философия разви­валась более тысячелетия (с VI в. до н. э. по VI в. н. э.) и прошла путь от расцвета до упадка и гибели. Выделяют четыре периода в ее развитии:

• зарождение и формирование (VI век до н. э);

• зрелость и расцвет (V-IV вв. до н. э.);

• закат (III-I вв. до н. э.);

• упадок и гибель в эпоху Римской империи (I-III вв. н. э. ).

Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Ранние мыслители ищут некое первоначало, из которого все произошло. Философы Милетской школы считают, что начало все­му — вода (Фалес), воздух (Анаксимен). Особое начало, «апей­рон», выделил Анаксимандр. Это понятие означало «беспредельное», «безграничное», «бесконечное». Все древние авторы согласны с тем, что «апейрон» Анаксимандра материален, вещественен, но трудно сказать конкретно, что это такое. Одни видели в нем смесь земли, воды, воздуха и огня. Другие полагали, что «апейрон» есть не только субстанциональное, но так же и генетическое начало Космоса. Апейрон все производит из себя самого. Находясь во вращательном движении, апейрон порождает противоположности: влажное и сухое, холодное и теплое и их комбинации. Иными словами, для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривали Космос как непрерывно изменяющееся целое. Особенно ярко диалектика представлена у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей. Не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия – самая подвижная среди элементов Космоса. У Гераклита сказано так: «Этот Космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». Само солнце каждое мгновение обновляется. Мир — это процесс. Именно по­тому нельзя дважды войти в одну и ту же реку: входящего во второй раз омывают новые воды.


Основные этапы развития античной философии


Под античной философией имеются в виду направления, школы и учения, развивавшиеся в древнегреческом и древнеримском обществах. Древнегреческие философы, в зависимости оттого, что они проповедо­вали, образовали множества течений, а совокупность этих философс­ких учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабов­ладельческих обществах, составила античную философию. Античная философия — единое и своеобразное явление в истории философс­кого сознания человечества.

Античная (древняя) философия, то есть философия древних гре­ков и древних римлян, зародилась в VII в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. На протяжении этой тысячи лет сформировались два основных направления европейской философии — материализм и идеализм, возникла диалектика, были поставлены почти все основные вопросы философии, творили десятки мыслителей, имена которых на слуху даже у тех, кто специально фи­лософию не изучал: Пифагор, Гераклит, Сократ, Демокрит, Пла­тон, Аристотель, Эпикур, Лукреций Кар, Марк Аврелий, Цицерон, Сенека, Филон.

Античную философию, которая была целостным явлением в исто­рии философии, можно разделить на ряд периодов.

Первый период античной философии — период ее зарождения из мифологического мировоззрения — относится к VII в. до н. э. К этому периоду относятся первые философские антимифологические учения, которые еще полны мифологических образов и имен. Создателями этих учений были философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), зачинатель школы элеатов Ксенофан, Пифагор, Гераклит и его современник и философский антипод Парменид, главный предста­витель школы элеатов.

Второй период в истории античной философии — период ее зре­лости — является главным и наиболее сложным. Сюда относятся уче­ния великих натурфилософов — Эмпедокла, Анаксагора, Левкиппа и Демокрита, а также пифагорейца Филолая, движение софистов, впервые обратившихся к этико-социальной тематике, и Сократа, во взглядах которого зарождается проблема философской методологии. В IV в. до н. э. Платон вводит в философию понятие «идея». К этому же периоду относится начало деятельности так называемых сократичес­ких школ (киников, киренаиков и др.). Учение Аристотеля завершает этот период.

После Аристотеля античная философия утратила свой творческий характер. Древнегреческая культура начинает расти вширь. Третий период в истории античной философии есть эпоха распространения греческой культуры как на Восток, так и на Запад. Этот пе­риод охватывает III—I вв. до н. э. В эти столетия продолжают функци­онировать старые философские школы Платона и Аристотеля, но возникают и новые. Это школы Эпикура и Зенона. Их учения проникают в Рим, порождая римский эпикуреизм (Лукреций Кар), скеп­тицизм и стоицизм (Сенека, Марк Аврелий).

Последний период в истории античной философии — философия Римской империи — проходит под влиянием сначала стоицизма, а за­тем неоплатонизма и христианства, философской опо­рой которого был тот же неоплатонизм. Разгон императором Юстини­аном в 529 г. философских школ в Афинах, и прежде всего Академии Платона, знаменует конец античной философии.

Древнегреческая философия возникла не в самой Греции, не на Бал­канском полуострове, а на восточной окраине греческого мира — в го­родах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Фило­софия, развивавшаяся в Древней Греции, отражала своеобразие обще­ственной системы, в которой она возникла. Она выросла из мифов, главным образом из повествований о происхождении и творении мира, в которых широко используются антропо- и зооморфные образы. По мере усиления в этих мифах ра­циональных мотивов из мифологии стала выделяться фило­софия. Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конк­ретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движении, вели­чине и форме небесных тел, о причине солнечных затмений, о количе­стве дней в году и т. д.

Греческая философия была преемницей всего лучшего, что создали народы Древнего Востока в области духовной культуры. На формиро­вание философии в Древней Греции оказала влияние тесная связь с народами Ближнего Востока. Не случайно, по-видимому, многие мыс­ли греческих философов о сущности мира и его первооснове так созвуч­ны представлениям древних египтян и индийцев.


Философия Сократа


В период своего становления человеческое познание направлено «вов­не», на объективный мир. Накопление философией объема знаний, раз­работка инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формиро­вание новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преиму­щественного изучения природы (натурфилософии) к рассмотрению че­ловека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальником этой тенденции являются софисты и Сократ.

В истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ (470—399 гг. до н. э.). Еще в древности он стал в сознании лю­дей воплощением мудрости, «идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни». И когда Херефонт, один из преданных ему слушателей, обратился к дельфийской пророчице с вопросом, есть ли кто на свете мудрее Сократа, пифия ответила: «Софокл мудр, Еврипид мудрее, Со­крат же — мудрейший из всех людей». Сохранился и другой вариант ответа: «В мудрости никто не сравнится с Сократом».

В истории философии нет фигуры более загадочной, чем Со­крат. Дело в том, что он ничего не писал и не оставил письменного на­следства. Он философствовал устно, целыми днями бродил по улицам Афин и вступал в беседу со всяким, кто попадался ему на пути. Все свои взгляды он высказывал в беседах, которые представляли собой свое­образную форму сократовского философствования и стиль его жизни, сознательно подчиненный поискам истины. О его жизни и учении мы знаем, главным образом, из сочинений его учеников и друзей, в первую очередь благодаря прекрасным как в философском, так и в художествен­ном отношении произведениям Платона.

Сократ отвергает всю натурфилософию как «для человека излиш­нюю». Натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире собы­тий, понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от событий к их смыслу. В этом отноше­нии типичным для него является рассуждение о прекрасном.

Сократ говорит, что ему известно много прекрасных вещей: и меч, и копье, и девушка, и горшок, и кобылица. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связать с одной из вещей. В та­ком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрас­ные вещи имеют нечто общее — прекрасное как таковое, это их общая идея, эйдос, или смысл.

Раз общее может быть обнаружено не чувствами, а умом, то Сократ отнес общее к миру ума и тем самым заложил основы идеализма. Со­крат как никто другой уловил, что существует родовое общее. Он выс­тупил с требованием выработать такие истины, которые имели бы об­щее и объективное значение. Ему трудно разобраться в том, существу­ет ли это родовое, т. е. общее, присущее всем объектам данного класса, только в уме или и за его пределами, но он уверен, во-первых, что оно каким-то образом существует, а во-вторых, что при объяснении мира событий, мира отдельного, надо начинать с родового.

Итак, основополагающая способность человека, по Сократу, это разум, мышление. Именно разум способен дать высшее, общеобяза­тельное знание.

Сократ, однако, не останавливается на констатации значения идей, он стремится познать их субординацию. Он приходит к убеждению, что самая главная идея — это идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального, в том числе и справедливость. Натурфи­лософ начинает с атомов, стихий. Сократ начинает с блага.

Сократ интуитивно убежден, что из физики не выведешь этичес­кое, поэтому он начинает непосредственно с этического, возвышая, между прочим, его над экономическим и политическим. Для Сократа нет ничего выше этического.

Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать чело­веку верное направление для его повседневной жизни. Поэтому цен­ность всякого познания природных, людских и божественных явле­ний и отношений в том, чтобы научиться разумно вести человечес­кие дела.

Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к понятию того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком». В центре сократовского философствования стоят проблемы нравственных добродетелей, моральных качеств человека.

Но что является этически оправданным, добродетельным? Сократ отвечает, что добродетель состоит в знании добра и в действии соот­ветственно этому знанию. Он связывает нравственность с разумом, что дает основание считать его этику рационалистической.

Сократ верил, что, если человек знает, что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от не­знания, значит, знание — это источник нравственного совершенства. Истина и нравственность для Сократа — совпадающие понятия. Можно утверждать, что существует истинная нравственность. По Сократу, это знание того, что такое хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью. Сократ называл три основных человеческих добродетели: 1) умеренность (знание как обуздывать страсть); 2) храбрость (знание как преодолевать опасности); 3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие). Таким образом, Сократ пытался найти в сознании, мыш­лении человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в том чис­ле и государства.

Можно ли научиться добродетели? Казалось бы, что исходя из опре­деления добродетели («Добродетель есть знание»), на этот вопрос сле­дует ответить однозначно. Однако Сократ после обсуждения данной темы приходит к отрицательному выводу: добродетели научиться нельзя. Со­крат сделал такой вывод потому, что он различает знание и мнение. Зна­ние и, следовательно, добродетель, по Сократу, — это божественный разум, доступный (и то не полностью) лишь философскому познанию.

Но как приобрести знание? Это знание нельзя получить в готовом виде, человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа — майевтика, повивальное ис­кусство. Этот метод помогает рождению человеческой мысли, а фило­соф, работающий по этому методу, уподобляется «бабке-повитухе».

В чем же состоит сущность этого метода и на какие философские предпосылки он опирается? Исходным началом метода Сократа являет­ся ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему, Сократ пробуждает у людей сомнения в общепринятых истинах. «Я знаю, что я ничего не знаю», — заявлял он. И тем самым приглашал их к рассужде­нию, к выработке своей собственной позиции, которая бы основывалась на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной.

А достигал он этой цели путем точной постановки вопросов. Иронии состоит в том, что обмен мнениями сначала дает негативный результат. Однако этим дело не заканчивается, перебор мнений, их обсужде­ние позволяют достичь новых мыслей. При этом Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Человек обладает полнотой знания. Сознание черпает из самого себя все понимание ис­тины, и лишь оттуда оно должно черпать это понимание. Задача фило­софа помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлин­ных и истинных моральных норм.

«Познай самого себя» — это изречение закрепилось за Сократом закономерно, ни один из мыслителей античного мира не сделал уста­новку на самопознание. Самопознание было направлено против все­знайства. Приобретенные знания и мастерство в каких-либо областях деятельности еще не дают блага человеку. Они могут быть использова­ны и во вред ему. Те, кто много знают и всегда много понимают, сведущи, но не мудры. Сократовское самопознание, выражающееся в познании происхож­дения общих, прежде всего этических, понятий, – это забота о своей душе, о своем назначении. Основное содержание сократовских рассуж­дений посвящено вопросам морали: что такое добро и зло, справедли­вость и несправедливость. Философия, с точки зрения Сократа, есть способ познания добра и зла.

В центре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед.


Учение Платона об идеях


Большую работу по систематизации всей предшествующей фило­софии проделали Платон (427-347 гг. до н. э.) и Аристотель (384-322 гг. до н. э.). Огромная одаренность, всесторонний охват изучае­мых предметов, глубина разработки делают учения Платона и Арис­тотеля широко известными, далеко выходящими за пределы общества, в котором они жили и действовали. В их системах философское зна­ние той эпохи приобретает наиболее всесторонний характер. Платон разработал вопросы диалектики, теории познания, эстетики, педаго­гики. Аристотель создает основы логики, разрабатывает проблемы теории искусства, этики, экономики, психологии. Платон и Аристо­тель подводят итог классическому периоду в развитии древнегречес­кой философии.

В лице Платона древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения. В философской системе Платона уже четко мож­но выделить все четыре составные части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику. Рассмотрим же последовательно каждую из них.

Онтология. Платон, также как и элеаты, характеризует бытие как вечное, неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, недоступ­ное чувственному восприятию и достигаемое только разумом. Но в от­личие от элеатов, бытие у Платона множественно. Эту множественность бытия Платон называет видами (образами), идеями (эйдосами), или сущностями.

Платон стремится развить сократовские представления. Вещи не рассматриваются только в их кажущемся столь привычном эмпиричес­ком существовании. Для всякой вещи фиксируется ее смысл, идея, ко­торая для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обознача­ется одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормаль­ных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл — лошадность. Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, ибо это единственный путь пре­одоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира.

Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и про­изведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. По учению Платонa, мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего: все явления и предметы материального мира преходящи, непрерывно возникают, изменяются и гибнут (и поэтому не могут быть подлинно сущими). Каж­дому классу чувственных предметов соответствует в бестелесном, нечувственном мире «идея». Идеи являются неизменными, неподвижны­ми и вечными. За эти свойства Платон признает их дей­ствительным, истинным бытием и возводит в ранг единственного предмета истинного познания.

Возникает вопрос о том, что же представляет собой идея? Может быть, идея — это просто мысль, которую при желании можно обозна­чить устным и печатным словом? С таким предположением Платон решительно не согласен: мысль, слово — это принадлежность человека. Идеи же существуют и без человека. Идею Платон отрывает от реаль­ных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает апри­орной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности (общее в данном классе вещей), существуют вне материального мира и не за­висят от него, объективны; материальный мир им подчинен. Идеи объективны. В этом — ядро объективного идеа­лизма Платона.

Итак, бытие у Платона есть вид, идея, сущность. Платон впервые в истории философии проводит четкое разделение между сущностью и явлением, между тем, что существует поистине и тем, что существует, но не имеет истинного бытия. Одно из важных положений платоновс­кой онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным «истинно существующим» Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существу­ющих сущностей — идей. Вторичным, производным от них, он назы­вал все многообразие чувственно воспринимаемого мира.

По Платону, мир чувственных вещей не отсечен от мира «идей»: он стоит в каком-то отношении к миру «идей». Между областью «идей» и областью вещей у Платона находится «душа мира». Чувственный мир — порождение мира «идей» и мира «материи». Если мир «идей» есть активное начало, а мир материи – начало пассивное, то мир чувственно воспринимаемых вещей — детище обо­их. Каждая вещь чувственного мира причастна и к своей «идее», и к «материи». Поскольку чувственная вещь причастна своей идее (идея есть порождающая модель того класса вещей, которому она сопричастна), делает вывод Платон, то она есть ее несовершенное, ис­каженное отображение или подобие, тень.

Однако для объяснения наблюдаемых явлений недостаточно пред­положить существование одних лишь идей. Ведь чувственные вещи преходящи, изменчивы, лишены истинного существования. Их качества дол­жны быть обусловлены уже не только бытием, но и каким-то образом небытием. Выходит, что кроме бытия должно существовать также и не­бытие. Это небытие Платон отождествляет с материей. Материя, по Платону, это первичный материал, то, из чего делаются все чувственно-существующие вещи. Платон считает, что материя может принять лю­бую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна (апейрон), как бы только возможность, а не действительность. Мате­рия принимает в свое лоно вид (идею) и превращает единство и целос­тность каждого постигаемого умом вида, каждой идеи во множество чув­ственных вещей, обособленных друг от друга в пространстве.

Учение это противостояло атомистическому материализму Демок­рита. Атомисты утверждали, что небытие существует ничуть не мень­ше, чем бытие. Но при этом бытие отождествляли с атомами, считая их телесными, а под небытием понимали пустоту, пространство, в ко­тором движутся атомы. Напротив, у Платона бытие — бестелесные, нематериальные идеи, а материя — небытие. При этом для Платона идеи первичнее материи; понятием небытия уже предполагается как его условие бытие: небытие тоже есть бытие, но только иное по от­ношению к данному бытию. Виды (идеи) Платона – это прежде всего бытие, а не понятия нашего ума, и существуют они сами по себе, независимо от субъекта, от его сознания и познания. По его учению, отдельные пред­меты создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что в умопо­стигаемом мире имеется причина, которая делает вещь именно этой вещью. Например, деревья существуют потому, что есть идея дерева, стол — потому, что существует идея стола.

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небыти­ем (т. е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Плато­ну, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно ре­альных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей), которое отде­ляет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (небытием).

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому сущее состоит из трех субстанций, ипостасей:

• Единого;

• Ума;

• Мировой души.