Geum.ru

Л. А. Тресвятский влияние православной культуры

Вид материалаДокументы

Содержание


Развитие православной культуры в сибири
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   16
Глава 3


Развитие православной культуры в сибири


3.1 Вовлечение в сферу православной культуры

народов Сибири в ХVII- ХVIII вв.


Русская православная церковь в Сибири с начала процесса колонизации стала играть важную роль как в социально-экономической, так и культурной жизни окраинной территории. Православие, как идеология, стабилизировало межэтнические отношения в сибирском регионе, предотвращая социально-экономические конфликты. И.Арзуманов по этому поводу пишет: «Именно из христианского сознания полноты бытия в Боге исходили и исходят национально-государственные идеалы для этносов, входящих в великую семью российских народов. Они определили в конечном итоге и само понятие «русский» прежде всего как духовный, подверженный православному единству. В этом смысле совпадение интересов государства и апостольской, миссионерской природы церкви послужило методологическим началом для национальной политики стремительно растущей империи, включившей в себя в течение XVIII-XIX вв. обширные пространства Сибири, Центральной Азии и Дальнего Востока с разнообразным этноконфессиональным составом».1 Формирование духовной культуры православия в Сибири, особенно в среде сибирских народов, это не только вопрос «насильственной» христианизации и формального «отправления» богослужебной практики, а гораздо более важная и сложная проблема, включающая вопросы формирования межэтнического культурного пространства и перспективы дальнейшего социально-экономического и политического развития в этом регионе.

Русская православная церковь в XVIII - начале XX вв. получила возможность приобщить к православию многочисленные сибирские народы, утвердить за христианством такой важный регион, как Сибирь. Православие, стремясь к воплощению заповедей Христа, постоянно проповедует Евангелие разным народам. Вот почему РПЦ в Сибири стало ориентироваться не только на русских, для которых православная культура была традиционной, но и на сибирские народы. Именно сибирские епархии в определяющей степени повлияли на приобщение сибирских народов к общероссийским культурным ценностям и сформировали у сибиряков общероссийское самосознание и чувство патриотизма. Заслуга Русской православной церкви состоит в том, что ей действительно удалось закрепить православие в Сибири и тем самым поставить заслон перед другими духовно-религиозными направлениями. Принципы миссионерской деятельности заложены в христианской идее спасения. Примером православной миссионерской работы стала деятельность Стефана Пермского в ХIV в. по обращению к христианству народов коми (древних пермян).2

Повышенный интерес вызывают способы и методы, итоги и значение миссионерской деятельности Русской православной церкви в Сибири. Некоторые ученые, как было ранее отмечено, считают, что христианизация сибирских народов осуществлялась насильственным способом. Это устойчивое мнение вызвано тем, что исследователи отождествляли внутреннюю политику государства с интересами церкви.3 Православная церковь действительно использовала поддержку государства в процессе христианизации сибирских народов. Разрешение на активизацию миссионерской деятельности исходило от царской власти. В православных миссионерах сибирские инородцы видели представителей государственной власти, но их деятельность не являлась «насилием». Дело в том, что насилие подразумевает совокупность физических и психологических мер воздействия. Ничего подобного православные миссионеры в Сибири не делали. «Психологические» методы воздействия использовались в виде беседы, проповеди и уничтожения идолов. Если проповедь и беседы являются «насилием», то вся деятельность апостола Павла и других евангельских апостолов тоже является «насильственной». Представители православной церкви исходили из христианских норм и меры физического воздействия на людей не использовали.

Другое дело, если касаться алчных авантюристов и лихоимцев, которые, прикрываясь мундиром, своим высоким положением и подкупом, при помощи крещения инородцев пытались сделать их своими крепостными и добиться для себя большей материальной выгоды. Но они не имеют никакого отношения к православной церкви. Отдельные чиновники окраинных территорий в условиях ослабления административного контроля всегда стремились извлечь прибыль из своего положения даже порочным способом. Православная церковь далеко не всегда могла привлечь таких людей к ответственности, т.к. это было не в сфере её компетенции. Светская власть сама стремилась пресекать подобные действия. Как только отдельные чиновники в узкокорыстных интересах заставляли людей насильственно креститься, так сразу у власти возникали проблемы по причине инородческих волнений. Государство было заинтересовано в стабильной социальной обстановке по всей стране, в том числе и в Сибири. Инородцы поставляли государству «мягкую рухлядь», т.е. пушнину, которая давала весьма ощутимый доход в казну. Таким образом, государство, преследуя цель не потерять стабильный источник доходов, пресекало попытки отдельных представителей власти крестить инородцев.

Русская православная церковь использовала не методы насилия, а помощь государства, т.е. административный ресурс. Новокрещенным давались подарки за счёт государственной казны, которые несомненно способствовали созданию более благоприятных условий для христианизации.4 Приобщение к православию делало инородцев равными другим подданным империи, которые имели определенные права и обязанности. Неофиты из сибирских народов на несколько лет освобождались от такой обязанности, как налоги. При помощи крещения инородцы имели возможность показать свою лояльность верховной власти и использовать этот фактор в своих целях. На миссионерские нужды государство выделяло средства из казны в виде подарков, жалования миссионерам, средств на обустройство инородческих храмов и т.д., что также способствовало христианизации сибирских народов. Таким образом, Русская православная церковь не отказывалась от использования административных ресурсов, которые нельзя отождествлять с «насильственными» мерами.

Начало распространения христианства среди народов Сибири относится к XVII в., хотя только в XVIII в. процесс христианизации становится достаточно сильным.5 Северные районы Сибири ещё только осваивались правительством, которое обоснованно опасалось поспешными «акциями» по христианизации вызвать волнения среди аборигенов, и тем самым потерять такой важный источник доходов, как ясачные платежи. Так, обдорский князь Василий, приняв в Москве крещение, построил в Обдорске церковь во имя святого Василия Великого в 1600 г. В 1599 г. мать и сын князя Игичея вошли в лоно Русской православной церкви с новыми именами Анастасии и Петра. Им удалось поставить в Коде церковь во имя соловецких чудотворцев Зосимы и Савватия (1602 г.), которая стала форпостом утверждения православия на их родине.

Храм был посвящен соловецким чудотворцам не случайно. В середине XVI в. Зосима был глубоко почитаем не только на Соловецких островах и на поместном церковном соборе 1547 г. он был причтён к лику святых. Святой Савватий монашеский путь начал в Кирилло-Белозерском монастыре, затем он перебрался на остров Валаам. Хотя жизнь на острове была достаточно суровой он, встретив на реке Выге инока Германа, вместе с ним перебрался на Соловки, где он умер в 1435 г. Но монастырь как таковой был основан именно Зосимой, который построил свою келию на далёком острове в 1436 г. Европейский Север и Сибирь сходны по суровости природных условий, а пример Зосимы и Савватия показывал новокрещённым их единство с другими верующими. Первоначально инородцам были нужны реальные примеры подвижнической жизни их недавних предшественников. Вряд ли даже самые известные имена подвижников, живших многие столетия назад в пустынной Северной Африке произвели бы на них должный эффект.

Тем временем на следующий год уже сам князь Игичей решил креститься, а в 1603 г. один из его сыновей выбрал новую веру отца.6 Он поехал в столицу, т.к. тогда крещение представителей элит чуждого православию вероисповедания осуществлялось преимущественно в Москве.7 В Мангазее 1603 г. появляется Николаевская церковь, в Верхотурье – Воскресенская церковь в 1607 г. До 1621 г. церкви были построены также в Таре, Сургуте, Нарыме, Томске, Кузнецке и Енисейске.8 Царь Михаил Федорович считал, что желающим креститься инородцам необходимо оказывать помощь. По царской грамоте 15 января 1621 г. воеводе М.М.Годунову, князю И.Ф.Волконскому и дьяку И.Шевереву следовало: «А которые иноземцы, татарова и остяки, и самоедь, и вагуличи похотят креститца в православную крестьянскую веру греческого закона. А в их платье крестить немочно. А архиепископ Киприян учнет к вам присылати тем людям для платья, и выб тем людям для крещенья посылали к архиепископу лутчим люде сукна на однорядки меншие земли, а мелким людем сукна летчину. И кафтаны, и шапки, и рубашки, и портки, и сапоги велели покупать у торговых людей. А деньги за то платье велели по цене платити из нашей казны…».9

С целью привлечения язычников и мусульман вблизи инородческих поселений устраивались церкви и молитвенные дома. Реже возводились монастыри. Эта практика на первоначальном этапе дала положительный результат. Дело в том, что церковь способствовала привлечению в лоно православия тех представителей инородцев, которые волею судеб избрали русскую, а стало быть, и православную культуру, в качестве своей. В благоприятных условиях открывается в 1657 г. Кондинский Троицкий монастырь. Монастырю была отведена земля на реке Исети и он благодаря хозяйственной самостоятельности активно развивается. В 1683 г. в монастыре было две деревянные церкви: во имя соловецких чудотворцев святых Зосимы и Савватия и Благовещения Божией Матери. При обители располагалось несколько деревянных строений для «братии» и одна отдельная келия для старцев. Монастырь разворачивает активную хозяйственную деятельность, но миссионерская работа как таковая проводилась слабо.

В XVII в. распространение христианства в Якутском крае реализовывалось через естественные межэтнические контакты между русскими и инородцами. Православные храмы и монастыри стали центрами по приобщению инородцев к православной культуре. Возможности Русской православной церкви по распространение православия в XVII в. были крайне ограничены по причине кочевого образа жизни значительной части сибирских народов, различий по этническому составу, языку и религиозным верованиям и ментальности. В Якутском остроге находились две церкви: во имя Живоначальной Троицы и церковь святого Михаила Малеина.10 Организация миссионерской деятельности осуществляется через Якутский Спасский монастырь, учрежденный в 1664 г. Монахи Меливсипп и Алексей в последней четверти XVII в. считались миссионерами. Церкви располагались по острогам. В Индигирском, Среднеколымском, Олекминском острогах, Усть-Вилюйской, Амгинской слободах в этот период уже находились церкви. Отрицательное влияние на успех распространения официального православия в Якутском крае оказала миграция раскольников-старообрядцев. Так в 1678 г. из четырёх посадов Якутска один был полностью старообрядческий.

С целью активизации христианизации народов Сибири в 1681 г. открывается Даурская православная миссия в Забайкалье. На реке Селенге по благословению патриарха Иоакима игумен Иоаким с братьями во Христе основывают Троицкий монастырь. Действия миссионеров основывались на указе сибирского митрополита Павла: «… крестить в православную христианскую веру иноземцев, и приводить к тому святому и божию делу иноверцев без чеславия и гордости, без всякого ослабления… чтоб от каких слов строптивых иноземцев чем не отлучить от святого дела не отвратити».11 В конце XVII в., когда миссионерская работа в Сибири как целостная система ещё только формировалась, инородцы не достаточно активно стремились стать православными христианами. Именно в этих условиях возникали легенды, подтверждающие силу православия. В трудах Г.Фаста есть замечательный пример: «Один татарин хотел креститься, но откладывал таинство. И вот, находясь на острове и почувствовав смерть, он позвал священника отца Дмитрия. Тот отказывался его крестить, т.к. по канонам должен был оглашать инородца в храме шесть недель. Но наконец-то по усиленной просьбе татарина крестил его. Тот вскоре умер, завещав священнику своего коня и попросив похоронить его около церкви». 12

Частично русское населения испытывало влияние сибирского шаманизма. Одной из причин приобщения русских к язычеству был соблазн воспользоваться магическими услугами для достижения материального и душевного благополучия. Некоторые русские люди, сталкиваясь с реальными или мнимыми результатами шаманских практик, желали сами добиться успеха при помощи архаичных форм магии. Таким образом, христианизация сибирских народов была вызвана ещё и потребностью защитить русское население от влияния сибирских языческих культов. Миссионерская деятельность в Сибири проходила в трудных условиях: огромные территории, низкая плотность населения, мобильность кочевых и полукочевых народов, трудные климатические условия, особенности языческой материальной и духовной культуры сибирских инородцев.

Крещением сибирских народов в начале XVIII в. руководил замечательный православный миссионер Филофей Лещинский.13 Он, закончив Киевскую духовную академию, в 1702 г. был рукоположен в сибирского митрополита из архимандритов Брянского Свенского монастыря. В том же году он прибыл в Тобольск. Себе в помощники он взял пятерых монахов, до этого исполнявших обязанности учителей в церковных школах Киева. Через четыре года митрополит Филофей направил царю челобитную, суть которой состояла в том, чтоб чисто экономическими мерами принудить туземцев уничтожать идолов.14 Указ Петра I о крещении северообских народов появился в 1706 г., повелев крестить местных жителей « от мала до велика … которые пожелают сами перейти в православие».15 Однако этот указ не давал право применять методы прямого насилия и угроз. Новообращённым предоставлялись определённые льготы, а в частности, с них снимались все ясачные недоимки и им выдавались за казённый счёт рубашки и хлеб. В 1706 г. остяцкие князьки Шекша и Тучабалда не выступали против миссионерской проповеди, но результат был незначительным. По мнению Н.А.Абрамова: «Остяки, по привязанности к древнему верованию своих предков, не хотели слышать о новой для них вере и с ожесточением встречали и провожали миссию».16

Первая миссионерская экспедиция к березовским хантам состоялась в 1707 г. Члены миссии использовали только проповедь в качестве метода убеждения. Миссия, посланная Филофеем, оказалась малоуспешной. Митрополит Филофей собирался лично отправиться с проповедью евангелия к остякам и вогулам, но по причине болезненного состояния он был вынужден удалиться в Тюменский монастырь, где принял схимну под именем Фёдор.17 Постепенно его здоровье поправилось. Схимонах Фёдор в 1712 г. с новой миссией отправился на север по Иртышу и Оби. В 1713 г. схимонах Фёдор вновь совершает миссионерскую поездку по прежнему маршруту. Это свидетельствует о том, что первая попытка была не совсем удачной. Проповедь Филофея (Лещинского) строилась на том, что идолы не имеют силы. Особо упорствовали шаманы, главным доводом которых был тот, что идолам поклонялись их предки. Некоторая часть остяков, поверив проповеди миссионеров, была научена основам веры и крестилась. Разрушались идолы с капищами, где должны были появиться православные храмы. На основе реального путешествия Филофея (Лещинского) в последствии возникло множество легенд. Одно из описаний связано с остяками селения Буренькие юрты. Местные остяки стали обстреливать миссионеров и только схимник Федор продолжил проповедь. Он подверг себя смертельной опасности. Дальнейшие события по легенде развивались следующим образом: «Наконец гнев остяков достиг высшей степени. Некто из них Ушанко выстрелил из пищали в неумолкавшего архиерея, и он мог пасть жертвой своей ревности. Но тот, чьё имя он проповедовал, сохранил его. Пуля, направленная прямо в грудь его, коснулась только рясы схимника и мимо пролетела. Все удивились его спасению. … Вскоре все буренькие остяки, познав суетность учения Магомета и правоту и святость христианской веры, приняли святое крещение».18

6 августа 1712 г. почти все жители Малого Атлыма крестились. В сентябре состоялось массовое крещение остяков в Березове, где был оставлен православный священник. В 1713 г. были окрещены остяки Белогорских, Сухоруковских, Кеушинских и прочих юрт. В 1714 г. состоялось миссионерское путешествие в Березов, но основной целью стала христианская проповедь жителям Ляпинской, Куноватской и Сосвинской волостей. Для того, чтобы богоугодное дело шло успешней, были уничтожены наиболее чтимые идолы: «Обский старик» был сожжен, «Медного Гуся» расплавили, а металл выбросили в Обь. «Обский старик» имел антропоморфную форму с ужасным лицом, а на голове идола были рога. «Медный гусь» являлся божеством птиц, он помогал остякам загонять птиц в ловушки. Остяки ожидали мести со стороны поруганных идолов, но этого, естественно, не произошло. На местах бывших капищ ставились православные кресты. Крестились почти все жители Малого Атлыма.

Зимой 1714 г. Филофей проповедовал вогулам в Пелыме. Вогулы не спешили принимать крещение. С большим трудом удалось окрестить старшину «со многими единоплеменниками» Ваглинской волости. 17 марта добровольно окрестилось около двухсот вогулов из Тахтанской волости. Представители других волостей после этого также стали принимать крещение. Таким образом, в 1714 г. большинство пелымских вогулов было окрещено.

С 13 сентября 1720 г. схимонах Федор постоянно находился в Тюменском монастыре, где «провождал остаток дней своих в молитве о спасении души, в трудах и внутреннем созерцании».19 В ходе девятнадцатилетней миссионерской деятельности (1702-1721) Филофею (Лещинскому) и его помощникам удалось окрестить до 40000 инородцев и построить 37 церквей.20 Сам Филофей (Лещинский) считал, что при нем было крещено до тридцати тысяч язычников и мусульман, для инородцев было открыто тридцать церквей. В остяцких селениях основывались церкви. Так появились Святотроицкий Белгородский, Духосошественский в Малом Алтыме, Спасский в Шоркалах храмы. Церкви строились на средства казны и пожертвования сибирского генерал-губернатора М.П.Гагарина. Все нарымские и кетские остяки были окрещены до 1917 г., а в самом нарымском уезде насчитывалось семь приходов.

Важная роль по распространению христианства в Сибири принадлежала местным монастырям. Такие монастыри, как Воскресенский Березовский, Троицкий Селенгинский, Троицкий Кондинский изначально открывались в качестве миссионерских. Для миссионерской деятельности митрополит Филофей способствовал открытию Воскресенского Березовского монастыря в 1706 г. Игумен Гедеон был ответственным миссионером в Березовском крае. 21 Преображенский Посольский мужской монастырь особенно активно привлекался к христианизации бурят в первой половине XVIII в., а Спасский Якутский монастырь был вообще «обречен» на миссионерскую деятельность в Якутии, т.к. более значительных духовных центров православия здесь просто не было. Миссионерская деятельность монастыря была успешной, т.к. только за 1735 г. архимандриту Нафанаилу удалось крестить 65 якутов.22

С 1721 г. миссионерская деятельность в Сибири находится в ведении Сильвестра - архимандрита Верхотурского Николаевского монастыря; игумена Березовского Воскресенского монастыря Гедеона; иеромонаха Кондинского монастыря Зиновия; пелымского священника Михаила Степанова и архимандрита Сильвестра из Томска.23

24 марта 1740 г. получен указ императора под № 203 «О распространении христианского закона восточной церкви и предания славы и хвалы божия».24 Этот указ в июне распространен по Сибири. Известен Указ Сенату об обращении в православие от 11 сентября 1740 г. «… Новообратившимся в христианскую веру рассказывать о едином триипостастном Боге, о воплощении сына Божия, о спасительном его за нас страдании … о святом крещении … кратко говоря о всех наших христианских догмах – во время посещения их жилища».25 Для утверждения детей в христианской вере восприемниками и восприемницами быть русским людям «и тех новокрещенных увещевать, чтобы они по крещении детей восприемниками брали русских людей».26 Для обучения новокрещенных детей учреждались четыре школы.

Особая роль в евангельской проповеди принадлежит митрополиту Иоанну (Максимовичу). Он родился в январе 1653 г. в городе Нежине Черниговской губернии, получил образование в Киевской духовной академии и был оставлен при ней в качестве преподавателя. Затем он принял постриг в Киево-Печерской лавре и стремился к уединенному образу жизни. В 1712 г. в жизни Иоанна наступает совершенно новый этап – он становится митрополитом Сибирским и Тобольским.27 За двадцать пять лет руководства сибирской епархией он крестил двадцать тысяч язычников и мусульман. Митрополит Иоанн особое внимание уделял тайной непрестанной молитве, т.к. был исихастом.

До 1720 г. с новокрещённых снимались все ясачные недоимки, а по новому Положению 1720 г. предусматривалось трёхлетнее освобождение от ясака и иных платежей. В 1744 г. срок льготы уменьшается до одного года, но с 1751 г. вновь появляется трёхлетнее освобождение от ясака. Новокрещенному полагались следующие подарки: медный крест, рубаха с портами, сермяжный кафтан, шапка и рукавицы. Некоторым дарили: серебряный крест, суконный кафтан, сапоги. Женщинам выдавались «волостники», холщовые рубахи. Кроме того, мужчины получали 1р.50к., мальчики 10-15 лет – 1р., остальным – 50к. Некоторые ханты «ради сей обновки» по нескольку раз приходили «просить святого крещения».28 Известно об освобождении новокрещенных от рекрутской повинности.29

К сороковым годам XVIII в. северообские аборигены Березовского и Сургутского уездов, кроме ненцев и обдорских хантов, перешли в православную веру. Попытки христианизации ненцев и обдорских хантов в 20-30-е гг. XVIII в. оказались неудачными, хотя местные князьки приняли православие – Василий Тайкин в 1726 г. и Василий Мурзин в 1742 г.30 Митрополиту Тобольской епархии Антонию Нарожницкому ( в должности с 1742 г.) не удалась даже формальная христианизация ненцев и большей части обдорских хантов в XVIII в. С 1789 г. Сенат вообще приостановил деятельность миссий по причине волнения ненцев. Таким образом, в тридцатые годы XIХ в. на севере Березовского края проживало 1158 ревизских душ некрещёных хантов и 2398 ненцев – идолопоклонников.

Редкое общение подавляющей части крещённых аборигенов с пастырями объясняется отдалённостью церквей от ясашных юрт. В XVIII в. в Обдорской волости Войкарские юрты – в 114 верстах от церкви, Шурышкарские – в 274 верстах, Вандказские – в 54, Собские и Пельважские – в 29 верстах.31 Шаманы оказывали стойкое сопротивление распространению христианства. В 1754 г. «христиане» села Уватовского обвинялись в том, что «бросали и топтали святого образа … понеже сего году зимним временем и весною при происходящих их промыслах как на зверя, так и рыбы у них было мало».32

20 февраля 1764 г. Синод издал указ, согласно которому были назначены миссионеры в следующих сибирских епархиях: Тобольской, Томской и Иркутской. Однако проповедническая деятельность была приостановлена в конце восьмидесятых годов XVIII в. по причине недостатка миссионерских кадров, нехватки средств и недовольства некоторой части сибирских народов. В 1764 г. Сенат утвердил две должности проповедников для Иркутска и Якутска. Григорий Ноговицин становится миссионером для Якутского края в 1765 г. Двадцать лет он служил в Колымских и Верхневилюйском зимовьях. Зная якутский язык, он стремился выработать наиболее приемлемые способы постановки миссионерской деятельности. С 1766 г. Гавриил, родной брат Григория Ноговицына, становится миссионером в Якутском, Олекминском и Вилюйском округах. Хотя денежные подарки были отменены, но новокрещенные на три года освобождались от сбора ясака и прочих платежей. После конца действия льготного периода новокрещенный приписывался к государственным крестьянам.

Таким образом, в XVIII в. миссионерская деятельность осуществлялась через кратковременные и непериодические поездки миссионеров. Неофиты, не имея возможности более приобщиться к православной вере, утрачивали духовную связь с церковью и поддавались соблазну языческих культов. Православный священник был далеко, а «всесильный» шаман рядом. Это приводило к тому, что «православные» из инородцев не стыдились участвовать в языческих обрядах, не помня имени Бога и христианских молитв. У православной церкви в Сибири не хватало сил и средств для организации систематической миссионерской работы. Положение меняется во второй половине XVIII в. В 1733 г. епископом Иркутским становится Иннокентий в миру Нерукович. Будучи человеком духовно образованным, он разработал план по придаче миссионерской работе систематического характера. Успех этого дела он видел в активном использовании инородческих языков и наречий при проповедях. Епископ Иннокентий лично посещал Якутский край в 1735 и 1741 гг.

Последний приезд архиерея Иннокентия оказался продолжительным, почти два года. При нем была построена церковь во имя святого Николая Чудотворца, которую он лично освятил. Обширный суровый край остро нуждался в священниках. Для Шиверской церкви Иннокентий поставил в священники Алексея Слепцова, который также стал настоятелем Троицкой церкви в Колымске. В Охотск был определён иереем Анисим Абрамов. Наводится порядок в руководстве Якутского Спасского монастыря, который возглавил архимандрит Нафанаил. Епископ Иннокентий особо активно приводил в лоно православной церкви жителей Якутска. При Якутском Спасском монастыре стала действовать школа, основная цель которой состояла в подготовке священнических кадров. Церковная школа содержалась на средства местного духовенства. В школе обучались дети священников и новокрещенных якутов.

Архиерей Иннокентий окрестил якутов с устья реки Витим, около Якутска и Верхневилюйского острога. Положение складывалось таким образом, что многие соглашались креститься только при условии получения подарков. В сложившихся условиях Иннокентий на свои средства покупал неофитам нательные крестики. При Якутском Спасском монастыре открывается богадельня для престарелых крещеных якутов. По его настоянию Синод выделил средства на строительство храма в Верхневилюйском остроге.

Епископ Иннокентий выступал против притеснения инородцев со стороны недобросовестных чиновников. Когда дело касалось новокрещеных, он стремился обуздать произвол сборщиков ясака. В своих указах он предписывал священникам оберегать новокрещеных от тлетворного влияния шаманов. В 1747 г. владыка Иннокентий был отозван в Петербург, и архиерейская кафедра в Иркутске была упразднена. Это привело к расстройству и даже упадку миссионерской деятельности в Якутском крае. Иркутскую кафедру восстанавливают в 1754 г., которую возглавляет епископ Софроний, который посещает Иркутский уезд, Забайкалье и Якутский край. Он ставит две задачи: создать профессиональный миссионерский корпус и вести борьбу со злоупотреблениями сборщиков ясака. Потому что, во-первых, проповедь среди инородцев требовала специфических знаний. Во-вторых, неофиты из инородцев не должны были подвергаться дополнительным тяготам со стороны чиновничества, т.к. это являлось основной причиной отказа инородцев от православного вероисповедания.

Ещё при Филофее Лещинском в 1705 г. была отправлена миссия на Камчатку, но она не принесла желаемого результата. Камчадалы достаточно враждебно отнеслись к христианской проповеди.33 Первым миссионером на Камчатке был архимандрит Мартиан, который приехал в этот суровый край 1705 г. Вслед за ним служилый человек Иван Козыревский становится иеромонахом с именем Игнатий и в 20-е гг. XVIII в. несёт свет евангельской истины камчадалам. Благодаря его деятельности появилась Успенская пустынь. В 1733 г. на место уволенного и лишённого священства Игнатия Козыревского за «неблаговидные поступки» на Камчатку прибыли игумен Филевский, дьякон Александр и иеромонах Александр, став костяком православной миссионерской миссии. Вред миссионерской деятельности нанёс арест игумена Филевского по ложному доносу в 1736 г. После мытарств в конторе Тайных розыскных дел он умирает в Москве в 1737 г. Миссионерская деятельность приостанавливается. Но обращение Иркутского епископа Иннокентия и донесение члена Второй Камчатской экспедиции Г.В.Стеллера о наличии крещенных инородцев в этом крае вновь поставили вопрос о направлении на Камчатку священников с миссионерской целью.

В Сибири был недостаток в священниках, вот почему Иркутский епископ Иннокентий предложил отправить на Камчатку сосланных в Сибирь бывшего митрополита Казанского Сильвестра, бывшего митрополита Коломенского Игнатия и бывшего архимандрита Спасо-Казанского монастыря Питирима, но 19 августа 1741г. Синод назначил миссионером на Камчатку иеромонаха Занкевича из Тобольской епархии, который, впрочем, отказался, т.к. был уже стар. В феврале стала известна новая кандидатура – иеромонах Иоасаф (Хотунцев), бывший проповедником в Московской духовной академии. Он взялся за подготовку к миссионерской работе весьма основательно, причём основной упор был сделан на подбор кадров. Синод выделяет ему иеромонаха Заиконоспасского монастыря Иосафа, иеродьякона Богоявленского монастыря Пахомия и иеродьякона Донского монастыря Александра. Иоасаф Хотунцев просит отправить ему церковнослужителей, специалиста по врачебной части, охрану и церковную утварь. Синод же предложил ему уже в Сибири на месте подыскать охотников до миссионерской деятельности. Ему даже разрешалось взять в дьячки и пономари крещеных камчадалов и якутских казачьих детей.

Иннокентий направил в миссионерскую экспедицию на Камчатку иеродьякона Гавриила Притчина в 1741 г., который крестил около 900 камчадалов.34 В 1743 г. начинает активную работу Камчатская духовная миссия, состоявшая из архимандрита Иоасафа Хотунцевского, иеромонаха Пахомия, иеромонаха Иоасафа, иеродьякона Александра, студентов Петра Логинова, Василия Кочурова, Степана Никифорова, Фёдора Серебреникова, Алексея Ласточкина, Дмитрия Камшигина и Пётра Грязнова. Для детей камчадалов были открыты школы грамоты в Большерецке, Верхнекамчатске и Нижнекамчатске.35 13 августа миссионеры прибыли в Большерецкий острог на Камчатке. Удивительно, но первыми крещенными на Камчатке оказались десять японцев, которые были выброшены на берег при кораблекрушении.

Инструкции Синода категорически запрещали крестить насильно. Предписывалось обратить особое внимание на воспитание детей через преподавание им Закона Божия. Основная цель состояла в объяснении инородцам основ православия. Предполагалось, что инородцы будут не формально переходить в православие, а осознанно. Для этого миссионеры должны были на доступном для них языке излагать основы православия. Новокрещённые освобождались на один год от уплаты податей и в подарок им давали медный крест. В 1743 г. из Иркутской епархии был прислан отчёт о том, что на Камчатке многие инородцы желают креститься. Из ведомости следовало, что на 1742 г. было крещено 902 инородца: 409 крещеных из Верхне-Камчатского острога, 272 – из Большерецкого острога, 109 – из Нижне-Камчатского острога и 24 – из Охотска.36

При миссии было создано три школы, обучение в которых вели бывшие учащиеся Московской духовной академии. Основные предметы для изучения: Закон Божий, основы церковного пения и русского языка. В начале 60-х гг. XVIII в. на Камчатке в миссионерских школах обучалось уже до 250-300 крещеных детей.37 Миссионерские школы действовали в Забайкалье и Якутии. В 1745 г. было крещено 2709 человек. Следует учитывать, что до этого крещеных инородцев было 5697.38 С момента крещения начинался длительный процесс воцерковления. На тех, кто редко посещал храмы по причине лени и небрежения, накладывались легкие епитимии. Закрепление православной культуры на Камчатке произошло в ходе строительства новых церквей и обеспечения их клиром. Миссия на Камчатке была полностью выполнена – большинство местных инородцев стало христианами.

В 1750 г. православную миссию на Камчатке возглавил иеромонах Пахомий. К концу 50-х гг. XIХ в. миссия реализовала возложенные на неё задачи. Большая часть камчадалов, около 11 тысяч человек, была крещена. В 1758 г. Синод прекратил деятельность миссии, а в 1760 г. Камчатка стала особой частью Иркутской епархии под управлением протоиерея Нижнекамчатской церкви Стефана Никифорова. Отцу Стефану удалось увеличить количество учащихся в бывших миссионерских школах. Это была целенаправленная политика на закрепление православия среди молодого поколения камчадалов.39

На рубеже XVIII-XIX вв. миссионерская работа разворачивается на севере Якутского края. Именно в этом районе проявил себя православный миссионер Григорий Слепцов, который в церковных кругах считается одним из выдающихся просветителей Сибири. Г.Слепцов хорошо знал Якутский край, т.к. он был родом из тех мест. Нет проверенных сведений о его родителях и детстве, но, скорее всего, он получил образование в школе Якутского Спасского монастыря.

К концу XVIII в. сложились все предпосылки для перехода ко второму этапу миссионерской деятельности, связанному с работой православных миссий. Нельзя сказать, что попытки организации духовных миссий не предпринимались, но именно в XIХ в. благодаря систематической работе миссий удалось достигнуть выдающихся результатов. В XIX в. Русская православная церковь активизировала миссионерскую деятельность среди сибирских народов, которые в большинстве поклонялись языческим культам.