Geum.ru

Л. А. Тресвятский влияние православной культуры

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   16
3.2 Деятельность духовных миссий и христианизация

сибирских народов в ХIХ – начале ХХ вв.


В XIХ в. происходит расширение миссионерской деятельности Русской православной церкви. Следует отметить, что в Сибири была не одна-две миссии, а целая сеть: Алтайская (1828), Обдорская (1832), Кондинская (1844), Сургутская (1867), Туруханская (1850) и др. В предыдущие два столетия были созданы предпосылки для более глубокого и широкого распространения православной культуры в Сибири. Основной формой распространения христианства среди инородцев становится создание православных миссий, действовавших на постоянной основе и активно использовавших печатную литературу религиозного характера.

По инициативе Тобольского архиепископа Евгения была создана Алтайская духовная миссия. Тобольский архиерей, учтя опыт миссионерской деятельности Иркутского архиепископа Михаила (Бурдукова), решил найти для евангельской проповеди подготовленных людей, но таковых среди местного духовенства не оказалось. У владыки Евгения даже возникла идея самому возглавить миссионерскую работу.1 Позднее преосвященный Евгений отказался от этой идеи, т.к. за короткий промежуток времени невозможно «создать» достойных священников из представителей местных народов. Вот почему он ходатайствует перед Синодом об учреждении в Тобольской епархии особой православной миссии со своей структурой управления и достаточно автономной в своей деятельности.

15 декабря 1828 г. император Николай I утвердил решение Святейшего Синода об открытии миссии. Синод обязал архиепископа Евгения «составить проект к образованию миссионеров для более прочного успеха в деле распространения христианства в Сибири».2 Консистория провела предварительную работу по выявлению желающих стать миссионерами. Таковых оказалось всего трое. Архиепископ Евгений посылал письма в Европейскую Россию к некоторым архипастырям и настоятелям монастырей с просьбой выявить достойных и способных людей для миссионерской деятельности. Данную работу возглавил иеромонах Пафнутьева Боровского монастыря (Калужская епархия) Макарий.

Будущий миссионер родился в 1792 г. в городе Вязьме Смоленской губернии. При крещении священник Яков Глухарёв назвал сына Михаилом. Михаил Глухарёв получил образование в Вяземском духовном училище, Смоленской семинарии и Санкт-Петербургской духовной академии. Особое влияние на Михаила оказал ректор академии архимандрит Филарет. В 1817 г. он заканчивает полный курс академии и становится монахом с именем Макарий. Дальнейшая его церковная карьера складывалась удачно. Некоторое время Макарий был ректором Костромской семинарии, но с 1825 г. удалился в монастырь. Отец Макарий, переводясь в Киево-Печерскую лавру, посетил Серафима Саровского, который предсказал ему трудный путь. После краткосрочного пребывания на Украине его направляют в Глинскую пустынь.

17 февраля 1829 г. Макарий подает прошение о желании заняться миссионерством в Сибири.3 Указом Синода от 27 мая 1829 г. его назначают начальником Алтайской духовной миссии.4 Он хотел отправиться к остякам и самоедам Обдорского и Березовского краёв, но этому помешало его слабое здоровье. Наконец выбор архимандрита Макария пал на алтайцев. У него появились первые помошники в лице студентов Тобольской семинарии Василия Попова и Алексея Волкова. С общего согласия они выработали нормы совместного жительства. Из правил следовало, что все имущество у них общее: «деньги, пища, одеянье, книги и прочие вещи, и сия мера да будет для нас удобностью в стремлении к единодушию». Также следует отметить: «Желаем быть пред ним искренними и откровенными в частом исповедании помыслов и искушений наших и вместе с ним учиться у Господа уклоняться от зла и творить благое…».5

В феврале 1830 г. Макарий Глухарёв отправился в Сандыпский казачий форпост, но осознав, что для большего влияния на алтайцев необходимо жить с ними, в мае переезжает в селение, называемое Улала. В Улале в 1830 г. Макарий отстроил деревянную церковь, что позволило превратить посёлок в крупную деревню с большим числом православного населения. Некоторая часть жителей этого улуса недоверчиво встретила миссионеров и, решив, что их будут крестить насильно, перекочевала в Бачат, недалеко от Кузнецка. Это вынудило архимандрита Макария перебраться в деревню Майминскую, где он прожил до1834 г. Процесс открытия новых церквей был перманентным. Так в деревне Челухоево была воздвигнута деревянная церковь, при которой через два года открылась начальная школа.6 В 1834 г. Алтайская духовная миссия перешла в ведение Томской епархии.

Представители инородческих элит по экономическим и религиозным причинам стали притеснять христиан-однородцев. Это вынудило Алтайскую духовную миссию искать способы защиты своих подопечных. Выход был найден в переселении христиан в отдельные селения или в поселки с русским (православным) населением.7 К сороковым годам XIХ в. миссия полностью окрепла, хотя ей выделялись весьма скромные суммы на самые необходимые расходы.8 Бюджет миссии в 1837 г. был определён в 571 рублей 41 копеек. В то же время каждому миссионеру отпускалось жалование в размере 80 рублей в год.

Отец Макарий лично окрестил 675 взрослых алтайцев и 1047 детей, создав костяк православного населения среди инородцев на Алтае.9 Не случайно Макария Глухарева в православной церкви именуют - «Апостол Алтая». Подготовка к крещению состояла в заучивании молитв на алтайском языке, правильному изображению крестного знамения и в рассказах из Священной истории. Более того, перед принятием таинства крещения миссионер Макарий брал с инородцев письменное обязательство «о вечной верности своей Церкви Христовой».10 Миссионеры стремились к тому, чтобы подопечные не вернулись к язычеству, поэтому старались поселить новокрещенных в русских крестьянских селениях.11

В станах миссии строились церкви и молитвенные дома, которые стали центрами распространения христианства. Каждый миссионер жил в определенном пункте и выполнял пастырский долг как среди новокрещенных, так и среди местного населения. Миссионеры совершали поездки в большинство пунктов своей территории, причем некоторые из поселений находились на расстоянии до 200 верст от стана. В каждой деревне священник-миссионер находился некоторое время, учил с крещеными молитвы, совершал таинства исповеди и причащал верующих.

В 1836 г. появились новые миссионеры – Стефан Ландышев и Михаил Нигрицкий, что позволило Макарию заняться переводом Евангелия. Макарий перевел на телеутский язык значительную часть Нового завета, катехизис, символ веры, часть церковного песнопения и многое другое.12 Для закрепления миссионерской деятельности Макарий в 1832 г. исхлопотал разрешение освободить новокрещенных от уплаты ясака и иных повинностей сроком до трёх лет.13 Более того, им было дано распоряжение: «Все православные обряды (крещение, отпевание) для инородцев исполнять безвозмездно и не требовать с них хлебной руги».14

Отец Макарий искал себе достойную замену. По этому поводу он писал: «Силы мои со дня на день очевидно оскудевают, и я совершенно уверен в том, что для поддержания и утверждения миссии имею крайнюю нужду в таком сотруднике, …и в котором я имел бы благонадежного и верного помощника во всех делах, составляющих миссионерскую службу. Такого помощника искать в настоящем сотруднике моем С. Ландышеве заставляет сама необходимость».15 В 1844 г. архимандрит Макарий Глухарев серьезно заболев, уехал с Алтая настоятелем Болховского монастыря в Орловской гу­бернии.

Работа Алтайской духовной миссии активизируется при Стефане Ландышеве. Это проявилось в создании Кузнецкого отделения миссии в 1857 г., руководителем которой становится Василий Иванович Вербицкий. Центром Кузнецкого отделения миссии определяется улус Кузедеевский, в котором в 1861 г. открывается миссионерская школа для детей. Лучшие ученики продолжали обучение в Улалинском миссионерском училище. Это училище, открытое в 1867 г., готовило для миссии кадры псаломщиков и миссионеров. Создание Бийского катехизаторского училища способствовало появлению духовно-образованных кадров среди местных инородцев.

С 1857 г. Алтайская духовная миссия стала получать из государственной казны две тысячи ассигнаций в год, которые предназначались на все расходы миссии, в том числе и на содержание самих миссионеров. Следует учесть, что миссия покупала для новокрещенных семена огородных и полевых культур, а также содержала за свой счет всех учащихся в школе.16 В 1857 г. Синод принял решение о выделении для Алтайской духовной миссии ежегодно 4000 рублей, однако каждый год на личное содержание миссионеров не хватало около 1000 рублей. Не учитывались такие хозяйственные расходы миссии: отопление, освещение, ремонт культовых строений, канцелярские и другие нужды. Вот почему важную лепту в стабильное функционирование Алтайской духовной миссии вносили пожертвования.

Миссионеры из молодых священников довольно часто менялись по причине бытовых и иных трудностей, но несмотря на тяготы и проблемы, основная группа миссионеров сформировалась к середине тридцатых годов XIX в. Проверку на прочность прошел такой замечательный проповедник, как Василий Иванович Вербицкий. В.И.Вербицкий, выходец из духовного сословия, получил образование в Нижегородской семинарии. По предложению своего родственника Стефана Ландышева 12 января 1853 г. он приезжает в Алтайскую духовную миссию. В следующем году его рукополагают в священники.

В его службе наиболее трудное время наступает с декабря 1858 г., когда его определяют на службу в улус Кузедеевский. Местный шаман Оське оказался непримиримым противником отца Василия. Шаманы всегда старались помешать процессу крещения. Проблема состояла в том, что шорцы, находясь на стадии разложения родовых отношений, в значительной степени зависели от паштыка - главы рода. Паштык Карачерской волости Эбиск прямо заявил В.И.Вербицкому, что в Кузедеевском улусе он никому не даст креститься. Отец Василий понял, что добиться успеха можно только при условии более глубокого знания шорской культуры. Он усиленно занимается изучением языка и местных обычаев, строит церковь и дома для миссионеров. В 1865 г. Синод принял положение, разрешающее принимать алтайцев в миссию в качестве проповедников. А также появилась возможность проведения богослужения на родном языке, что стало возможным после издания религиозной служебной литературы на алтайском языке, подготовленной отцом Макарием и отцом Василием.

Барнаульский купец А.Г.Мальков посетил Алтайскую миссию с целью передать ей копию с чудотворной иконы Божией Матери «Споручница грешных», полученную им из Москвы в 1860 г. Он это сделал по просьбе томской юродивой Домны Карповны, сказавшей увести икону на Алтай. А.Мальков стал хлопотать в Москве по просьбе Стефана Ландышева об организации на Алтае миссионерского монастыря и женской миссионерской общины. Такое разрешение было получено в 1863 г. Для организации материальной помощи А.Мальков воспользовался советом архимандрита Владимира организовать миссионерское общество, которое будет помогать миссионерским организациям по всей России. Более того, архимандрит Владимир передал купцу Малькову готовый проект миссионерского общества.

В ноябре 1865 г. в петербургском доме Т.Б.Потемкиной начинает работу «Миссионерское общество для содействия распространению христианства между язычниками». В апреле 1866 г. Российское миссионерское общество назначает А.Малькова «попечителем Алтайской миссии». Вместо того, чтобы оказать Алтайской духовной миссии действенную помощь, Совет Российского миссионерского общества стал требовать отчеты. Алтайские миссионеры выступили с критикой бюрократических методов работы А.Малькова «как человека «действительно неблагонадежного, недобросовестного и вредного для миссионерского дела» и умоляли всех христолюбивых покровителей и ревнителей «не допустить разрушения святого дела на Алтае».17 После этого конфликт между А.Мальковым и Алтайской миссией углубился, что нанесло вред миссионерскому делу.

Работой Алтайской духовной миссии с 1830 по 1910 гг. руководили архимандрит Макарий Глухарев, протоиерей Стефан Ландышев и епископы: Владимир (Петров), Макарий (Невский), Владимир (Синьковский), Мефодий (Герасимов), Сергей (Петров), Макарий (Павлов), Иннокентий (Соколов). В период управления миссией архимандритом Владимиром (1866-1883 гг.) было открыто три дополнительных отделения (Мрасское, Катандинское и Чулышманское ); для улучшения хозяйственного быта новокрещенных, перешедших к оседлому образу жизни, основано 19 селений и построены дома для них; появилось дополнительно 28 церквей и молитвенных домов.18 Рядовой миссионер ежемесячно в письменном виде предоставлял руководителю миссии отчет о количестве крещеных, а в конце года – о работе в целом. С 1870 г. в миссии стали вести метрические росписи и запись браков. Для личного ознакомления с состоянием дел начальник миссии посещал все станы раз в год, а некоторые гораздо чаще. Он выступал в качестве защитника новокрещенных перед властями и сородичами-язычниками.

Большое значение для миссионерства в Сибири имели взгляды Н.И. Ильминского. Николай Иванович Ильминский родился в семье пензенского священника. Образование он получил в Казанской духовной академии, по окончании которой был оставлен при ней в качестве преподавателя арабского и татарского языков. Главным орудием миссионерства среди инородцев Ильминский считал знание их языка. К концу 1860-х гг. Н.И.Ильминский разработал просветительскую систему, основанную на приобщении инородцев к духовной культуре православия через их родной язык и учителей. Основные положения системы: священники и церковнослужители в инородческих приходах должны быть из лиц ему одноплеменных, церковные службы должны производиться на местном языке, богослужебные книги и литература религиозно-нравственного содержания должна быть переведена на местные языки, миссионерские школы должны воспитывать детей в духе церковности, учителя в инородческих школах должны хорошо знать инородческие языки. Хотя система инородческого обучения вызывала у власти некоторые опасения, но постепенно она была признана, Н.И.Ильминский стал пользоваться уважением. В январе 1866 г. начальник Алтайской духовной миссии архимандрит Владимир Петров познакомился в Казани с Н.И.Ильминским и посетил его миссионерскую школу.19 Между Алтайской духовной миссией и Н.И.Ильминским была налажена тесная связь. На Алтае были рады его письмам, которые всегда поддерживали и ободряли миссионеров.20

В 1875 г. в Бийском миссионерском округе было 8 станов и столько же миссионеров. Хотя Кузнецкий округ по территории и количеству этнических групп только немного уступал Бийскому, но в нём был только один стан во главе с миссионером В.И.Вербицким. Вот почему возникла необходимость открытия нового стана в Бачатских улусах Кузнецкого округа, где проживали Улалинские телеуты. Мрасский миссионер, отвечавший за данный район, ввиду больших расстояний и чрезвычайно плохих дорог, не мог оказывать на крещеных соответствующего влияния.

В 80-е годы XIХ в. появилась возможность открыть Бачатское отделение миссии с центром в улусе Челухоевском. В этом улусе удалось построить даже каменную церковь и школу. Миссионерскую деятельность кроме начальника миссии выполняли протоиерей Стефан Ландышев; игумен Акакий, иеромонахи Макарий, Дометион, Платон; священники Василий Вербицкий, Александр Гусев, Иоанн Смоляников, Василий Постников, Арсений Ивановский. Также обязанности миссионера выполнял иеромонах Благовещенского монастыря Варсонофий. В 1878 г. Алтайская духовная миссия направила в Казань двух учеников из инородцев - Михаила Ташкынова и Степана Тодогошева. В 1882 г. стипендиаты окончили семинарский курс. Ташкынов стал учителем в Улалинском училище, а Тодогошев был послан в Киргизскую миссию.

Миссионерская деятельность в основном делилась на два вида: просвещение «язычников» и приобщение к культуре православия новокрещенных. Миссионеры лояльно относились к обрядам и обычаям местных народов. Важное значение они уделяли изучению языка сибирских народов. Вот почему удалось создать алфавит и букварь для алтайцев, телеутов и шорцев.

14 декабря 1883 г. начальником Алтайской духовной миссии становится отец Макарий, обладавший значительным опытом миссионерской работы .Он был учителем в миссионерских школах, вел успешную переводческую и проповедническую деятельность. За особые заслуги перед церковью он в 1864 г. пожалован Синодом наперстным крестом и в том же году стал наместником Чулышманского Благовещенского монастыря. В 1871 г. он возводится в сан игумена, а в 1883 г. стал архимандритом. 14 декабря того же года утверждён начальником АДМ, а уже в феврале 1884 г. был рукоположен в сан епископа Бийского.21 В 1900 г. на территории Алтайской духовной миссии находилось всего 69 церквей и молитвенных домов. В Улале расположился женский монастырь, в котором занимались иконописанием.

В начале ХХ в. формируются местные династии священников: Чевалковы, Тышгешевы, Чисмочаковы, Штыгашевы и др. Гавриил Васильевич Оттыгашев закончил миссионерское училище в Улале и был оставлен в нем на должности учителя. В 1882 г. он становится священником Троицкой церкви Мрасского отделения Алтайской духовной миссии. Сын священника Гавриила Иван также рукополагается сельским батюшкой после успешного завершения курса обучения в Томской духовной семинарии. И.Г.Оттыгашев становится священником Ильинской церкви. И.М.Оттургашев родился в 1870 г. и закончил Бийское катехизаторское училище 1891 г. Затем он был учителем в Мрасском отделении Алтайской духовной миссии. В 1896 г. Бийский епископ Мефодий рукоположил его в дьякона Мрасского Троицкого храма. В 1898 г. он исполняет должность диакона в Улалинской церкви во имя Всемилостивого Спаса, священника церкви села Паспаульского, а с 1900 г. он священник Иоанно-Предтеченской церкви села Кузедеевского Кузнецкого уезда. Его сын Николай обучался в Томской духовной семинарии.

В конце XIX-начале XX вв. Алтайская духовная миссия пpедставляла собой хоpошо оpганизованную стpуктуpу, состоящую из 12 миссионеpских станов. Миссия расширяется и уже к 1910 г. насчитывается 25 отделений. Вместе с тем количество новокpещенных остаётся на одном и том же уровне: 1891 г. - 384 чел., 1895 г. - 290 чел., 1896 г. - 308 чел., 1902 г. – 121 чел. После революции 1905-1907 гг. средства миссии резко сокращаются. В 1908 г. доходы составили: подписные листы 1298 рублей 90 коп., тарелочный сбор 466 рублей 55 коп., членские взносы 422 рубля; а всего 2207 рублей 45 коп. Весьма скромная сумма для АДМ. В сложившихся условиях АДМ меняет тактику своей работы. Достигнуть результатов в деле христианизации сибирских народов, по мнению миссии, можно было только через православное русское крестьянство. Вот почему Алтайская духовная миссия продолжила и усилила создание оседлых мест проживания из русских крестьян и новокрещенных алтайцев. Так в 1897 г. их было 192, а к 1910 г. – уже до 380 с населением в 52000 человек.

В начале ХХ в. в деятельности Алтайской духовной миссии наметился перелом. Если ранее основная цель миссионеров состояла в обращении инородцев в христианство, то теперь их работа сближается с функциями приходских священников, отделения миссии постепенно превращаются в большие церковные общины. Значительное время миссионеры стали тратить на отправление служб в храме. В 1901 г. три старейших стана – Улалинский, Черно-Ануйский и Мыютинский – были реорганизованы в приходы, так как общины этих станов были практически сформированы, а сами члены прихода уже не нуждались в усиленном миссионерском воздействии. Рубеж XIX-ХХ вв. оказался довольно сложным для Алтайской духовной миссии. Во-первых, в конце XIX в. наметился спад миссионеpской деятельности. Это связано с тем, что миссионеpские поселения, состоящие из числа новокpещенных, находились в пастыpском попечении самих миссионеpов. У миссионеров просто не хватало сил работать в двух направлениях: окормлять миссионерские деревни и вести активную работу с языческими селениями. Во-вторых, возникла острая нужда в обновлении миссионерских кадров. Во второй половине XIX в. предпринимались попытки создать местные миссионерские кадры, но их было крайне недостаточно. В-третьих, выявился явный недостаток в материальном содержании миссионерских приходов, миссия жила за счет средств миссионерского общества и добровольных пожертвований, чего явно не хватало.

Перевод православной литературы на языки народов Сибири был определён указом Синода от 1803 г., предписавшим в епархиях, где проживают инородцы, переводить молитвы и катехизис, но достаточных средств под это дело не выделялось.22 Значительный вклад внесло императорское библейское общество, переводившего и распространявшего Библию на разных языках.23 В 1812 г. отдел Библейского общества появляется в Петербурге и других городах. В 1819 г. в Иркутске отделение Библейского общества возглавили епископ Михаил и генерал-губернатор М.М.Сперанский, имевший духовное образование. В состав общества входили как светские представители, так и лица духовного звания, например, архимандрит Иркутского Вознесенского монастыря Антоний, протоиерей Н.Парняков и другие. В 1819 г. на якутском языке был напечатан катехизис Г.Попова, который позднее несколько раз переиздавался. В 1821 г. был напечатан молитвослов священника А.Трифанова на чукотском языке с объяснениями основ православия. К 1826 г. в Петербурге под покровительством Библейского общества был сделан перевод Библии на монголо-бурятский язык бурятами Бадму Моршунашевым, Номту Унгаевым и иркутским губернским секретарём В.М.Татауровым. Перевод был отпечатан, и Синод отослал 600 экземпляров хоринским бурятам, 150 экз. селенгинским и 150 экз. забайкальским бурятам.24 В 1827-1829 гг. была создана комиссия под руководством Иркутского архиерея Михаила, которая исправила ошибки и неточности петербургского перевода Библии на монголо-бурятский язык.

В начале ХIХ в. задача христианского просвещения была возложена на «Якутскую духовную миссию, служители которой начали активную деятельность по крещению жителей Колымы и Чукотки. Миссионеры Г.Слепцов, А.Аргентов, П.Суворов, И.Неверов и другие …снискали заслуженное уважение местного населения, помогли в установлении межнационального мира и согласия; в конечном счете способствовали окончательному вхождению северо-востока Азии в состав России».25 Григорий Слепцов понимал, что приобщение к православию не возможно без церкви, храма. Строить обычный храм было бесполезно, т.к. огромное пространство между церковью и кочевыми группами сибирских народов сделали бы его работу бесполезной. Отец Григорий просит в 1799 г. разрешить организацию передвижной церкви с целью активизации миссионерской работы. Синод выдаёт разрешение, и с 1805 г. походная церковь начинает работать на реках Алдан, Яну, Индигирке, Омоллон, Чауны. Последняя река впадала в Чаунскую губу Ледовитого океана.26 Новая форма миссионерства имела успех среди якутов, юкагир, чуванцей и чукчей. Григорий Слепцов за 1805-1815 гг. окрестил «немалое число тысяч иноверцев». Постепенно физические силы стали ослабевать, и отец Григорий, отходя от активной миссионерской работы, становится монахом в Якутском Спасском монастыре в 1815 г., где через два года умирает. Сын Григория Слепцова тоже избрал путь миссионера. Он служил помощником проповедника на Колыме, но был обвинён в должностных проступках и отстранён от работы.

В компетенцию Николаевской походной церкви отводился северо-восток Якутии, а Благовещенской – северо-запад. Основная цель походных храмов – предоставить возможность приобщиться к православию всем представителям Якутской области даже в самых отдалённых районах. Священники вели метрические книги и особые журналы, в которые вносили географо-климатические сведения и наблюдения за народными обычаями и религиозными культами. В ходе трёх миссионерских походов 1845, 1848 и 1852 гг. в походных церквях было крещено 470 детей.27 Священники Запольский и Винокуров позднее достигли хороших результатов среди кочующих тунгусов на реках Зеи и Олекмы. В конце ХIХ в. работа походных церквей не прекращается. Священники Преловский, Невский, Никитин, Суворов посещали стоянки якутов и тунгусов, располагавшихся по берегам реки Лены. Дальнейшее расширение миссионерской работы в Якутском крае не могло произойти без систематического издания литературы религиозного содержания на местных языках. Вот почему Иркутский архиепископ Нил, получив в 1843 г. от священника Якутской Николаевской церкви Михаила Ощепкова перевод краткого катехизиса на якутском языке, немедленно просит Синод отправить его в печать. Катехизис отца Михаила Ощепкова в 1844 г. был быстро напечатан и распространён по Якутии.

Миссионерский подвиг начала XVIII в. митрополита Сибирского Филофея Лещинского не был закреплен материальной и духовной помощью церкви, у которой не хватало средств на систематическую миссионерскую деятельность на территории всей Сибири. Так архиепископ Тобольский Евгений, делая ревизию по Березовскому краю в 1829 г., «нашел, что остяки, называющиеся христианами, не только не имеют никакого понятия о христианстве, но даже и не знают имени Иисуса Христа и пребывают в идолопоклонстве».28 Увиденное произвело настолько негативное впечатление на владыку Евгения, что он по возвращении в Тобольск просит Синод создать православную миссию в Березовском округе. Возобновление христианизации Обдорского края связано с деятельностью архиепископа Евгения (Казанцева) (1826-1831 гг.). Он лично собирался жить с остяками, вогулами и самоедами, переводить на их язык церковные книги, учить детей грамоте и закону Божию. Евгений Казанцев возбудил перед Синодом ходатайство об учреждении христианских миссий в Обдорске и на Алтае, которое было утверждено царём 15 декабря 1828 г. Обдорская миссия должна была охватить северные районы, а Алтайская миссия – распространить свою деятельность на юг Тобольской епархии. Архиепископ Евгений летом 1829 г. ездил по Северному Приобью и лично ознакомился с церковными делами. 29 июня он на проповеди в Петропавловской церкви приходит к печальному заключению: « По всему пути … до самого Обдорска все инородцы мне ответствовали, что они крещены, но где их вера? …самое имя Христа им неизвестно…». 29 Архиепископу Евгению не удалось открыть миссию по причине недостатка миссионеров.

Обдорская миссия была окончательно возобновлена только в 1832 г. архиепископом Афанасием. Её состав входили: настоятель игумен Иринарх, помощник настоятеля миссии священник Гурий Михайлов, псаломщики: Федор Шахов, Тихон Самарин, толмач Гавриил Кудрин и настоятельница обдорской миссии женской общины «Во имя всех скорбящих Радость» рясофорная монахиня Пелагея с четырьмя сестрами.30 Миссионеры столкнулись с тем, что ловкие торгаши фактически спаивали инородцев. «Самоеды и остяки больше любили водки. Непьющих между ними нет. Пьют и женщины, и даже дети. Пьянство у инородцев не считается пороком».31 Вторая проблема состояла в том, что духовная культура православия ещё не укрепилась среди местного населения. Языческое мировоззрение действительно доминировало.

Иркутский архиепископ Нил (1838-1854 гг.) учёл миссионерский опыт работы Григория Слепцова. По прошению иркутского архиерея, Синод в 1844 г. приказал организовать Николаевскую и Благовещенскую походные церкви. Штат был определён из четырех человек: двух священников и двух причётников. Из первых священников следует отметить Дмитрия Хитрова, Михаила Ощепкова и Никиту Запольского.

Миссия при Кодинском монастыре стала работать в 1844 г., в ее состав вошли иеромонахи Воронежской епархии: Арсений, Аверкий и Мелетий. Арсений становится также игуменом Кодинского Троицкого монастыря. По прибытии в монастырь игумен Арсений совместно с кодинским отдельным заседателем набрал 10 детей для обучения при монастырской школе. Вскоре сверхштата было набрано ещё 3 мальчика, которые обучались на средства монастыря. Кроме того, из Коды приходило на занятия до 10 русских мальчиков. В селах Сухорековском, Малоатлымском и Белогорском созданы школы при храмах. Благочинный протоиерей Иван Заборовский создал школы в селах Ларьятском, Верхнелумпокольском, Малоюгановском и Ваховском. Остяцкие дети изучали чтение, письмо, молитвы, катехизис и рассказы из Священной истории. Православие на практике закреплялось в постоянном посещении храмов и церковном пении во время богослужений. Воспитанники школ, возвращаясь в свои семьи, приобщали к православной культуре своих родственников. Таким образом, трудно переоценить роль школ в приобщении детей к основам православной культуры.

Иркутский архиепископ Нил решил сделать нормой богослужение на бурятском языке в инородческих приходах. Он лично изучил бурятский язык, но сам не мог обойтись без помощи. Судьба его помощника удивительна. До встречи с Владыкой Нилом он был буддийским ламой. В 1847 г. лама Н.Доржеев познакомился с Нилом и через него познал, что спасение пришло через Господа Иисуса Христа. Доржеев крестился и стал незаменимым помощником Иркутского архиепископа. Вместе они перевели в 1852-1853 гг. на монголо-бурятский язык тексты церковной службы. Значителен вклад крупнейшего специалиста по монголо-бурятскому языку священника А.М.Орлова. Около сорока лет он был преподавателем в Иркутской духовной семинарии. Всё это позволило проводить службы на бурятском языке уже в начале 50-х гг. XIХ в.

В 1863 г. в Туруханском Троицком монастыре появляется миссионерское училище для инородцев Туруханского края. На обустройство училища губернский секретарь из Красноярска Михаил Константинович Сидоров пожертвовал 1000 рублей серебром. В 1861 г. открывается Иркутская духовная миссия, а в 1862 г. появляется Забайкальская миссия в Посольском монастыре. Начальник Забайкальской православной миссии Вениамин переносит ее в Читу. В 1880 г. активизация миссионерской деятельности в Забайкалье происходит при священнике Епифание Кузнецове. Он, как начальник Забайкальской православной миссии, проводит крестные ходы в бурятских улусах, организует походные церкви, переводит церковную литературу на бурятский язык.

Активным участником крещения бурят был иеромонах Мелетий. Он родился в 1835 г. в Вятской губернии в семье сельского священника, в 1858 г. поступает в Казанскую духовную академию, но после годичной учёбы становится монахом и покидает пределы учебного заведения. В 1861 г. он направляется в Восточную Сибирь и становится монахом Спасо-Преображенского Посольского монастыря. На новом поприще Мелетий зарекомендовал себя как весьма способный миссионер. За успехи в деле христианизации бурят Мелетий в 1873 г. назначается начальником иркутского отдела духовной миссии. Особый успех его деятельности объясняется тем, что Мелетий попытался донести основы христианской религии бурятам на родном для них языке. Иеромонах Мелетий использовал книгу на бурятском языке - «Учение о Святой Православной Христианской вере». Через пять лет он становится епископом Селенгинским, Викарием Иркутской епархии и одновременно исполняет должность начальника Забайкальской духовной миссии. Важную роль епископ Мелетий придавал работе братства во имя равноапостольных Кирилла и Мефодия.

В Забайкальской духовной миссии числилось около двадцати штатных священнослужителей, которые работали в 21 стане. Состав Забайкальской миссии пополнялся за счёт подготовленных национальных кадров Казанской, Читинской, Иркутской семинарий. Самостоятельная Забайкальская епархия образуется в 1894 г., что активизирует развитие православной культуры в этом районе. В конце XIХ в. в Забайкалье уже было среди бурят двадцать пят тысяч христиан, хотя ламаистов насчитывалось до двухсот тысяч.32 Основная задача миссионеров состояла в ослаблении влияния ламаистов и активной пропаганде православия среди 75000 бурят-язычников.

Перед началом I мировой войны православных бурят насчитывалось уже 85000. Этому способствовала как работа православной миссии, так и целенаправленная политика властей в виде земельной реформы 90-х гг. XIХ в. Более того, Синод запретил представителям буддистского культа проводить миссионерскую работу, т.е. целенаправленное распространение ламаизма было запрещено. Следует отметить, что в ходе бурного экономического развития Российской империи улучшалось материальное положение его подданных. Инородцы, желая улучшить свой уровень жизни, стремились приобщиться к русской культуре, что неизбежно вело к укреплению позиций православия. Процесс воцерковления крещеных бурят был длительным. В некоторых домах «православных» бурят находились предметы ламаистского культа, от которых они не спешили избавляться. Главная причина в слабой воцерковленности крещенных бурят видится в недостатке храмов и подготовленных клириков. Успех массовой христианизации обернулся неизбежным падением ответственности неофитов за новые религиозные убеждения.

В июле 1852 г. была образована самая отдаленная епархия Русской православной церкви. Первым архиепископом Камчатским, Курильским и Алеутским стал Иннокентий. Он сумел действительно организовать систематический перевод духовно-православной литературы на якутский язык. По инициативе Иннокентия в 1853 г. создаётся местный комитет по переводам, в состав которого вошли: Д.Хитров, Е.В.Протопопов, Н.Н.Запольский, М.С.Ощепков, П.К.Попов, Д.Д.Попов. Архиепископ Иннокентий разрешил службы на местных языках. 21 июля 1859 г. он предписал: «… отныне дозволяется отправлять литургии, бдения, молебны и все обычные требы, а также читать псалтырь и поучения на якутском языке по новопечатным книгам по всем церквям и часовням Якутской области».33 Синод разрешил строить в Якутской области церкви и часовни упрощенной продолговатой формы. Результат был впечатлительный, например, в 1860 г. в Камчатской епархии находилось до 130 молитвенных домов.34 Миссионерской деятельностью занимались приходские батюшки. Священник Нижнеколыванской церкви Андрей Аргентов у устья реки Большой на берегу Ледовитого океана поставил церковь святого Николая, прихожанами которой были чукчи. Этот приход обслуживал потребности до тысячи чукчей в середине ХIХ в. В Троицком кафедральном соборе Якутска в 1859 г. состоялось торжественное богослужение на якутском языке, состоявшееся по инициативе архиепископа Иннокентия. Это дало дальнейший толчок переводу церковной литературы на якутский язык.

Архиепископ Иннокентий перенёс Камчатскую кафедру в Благовещенск и осенью 1864 г. проповедовал по Якутской области, проведя зиму в самом Якутске. Он практиковал молебны о послании дождя и изобильных плодов в присутствии якутов. Например, в Якутской области в местечке Тюгюлю в присутствии якутов трёх улусов 26-28 мая состоялось коленопреклоненное молебствование «об изобилии плодов земных». Этот метод миссионерской деятельности был эффективен. Инородцы трудно и медленно усваивали основные догматы, носящие богословско-теоретический характер. Одним словом, проповедь должна быть проста и понятна. Владыка действовал как очень мудрый педагог. Языческие представления инородцев подразумевали магическое воздействие на «божеств». Молебны в православной церкви несут принципиально иное отношение между Богом и человеком, но инородцам было важно увидеть, что в православной церкви есть способы обращения к Богу с просьбой о хлебе насущном. В этом особое значение имеет молитва Господня. Владыка Иннокентий сразу взял на вооружение фразу «хлеб наш насущный даждь нам днесь» и стремился проводить молебны о послании материальной помощи. Постепенно крещеные инородцы понимали, что у Бога следует просить только самое необходимое, это он обязательно даст. Но богатство, которое получает человек для излишества, не от Бога. Таким образом, просветитель Иннокентий постепенно приобщал сибирские народы к свету православия, формировал христианское мировоззрение у новокрещенных.

Владыка Иннокентий с целью повышения роли Русской православной церкви стремился к организации отдельной Якутской епархии. Синод, понимая, что при архиепископе Иннокентии были достигнуты выдающиеся результаты в деле распространения православия, постановил переместить кафедру Камчатской епархии на Амур при назначении в Якутск викарного епископа. В 1867 г. ректор Якутской духовной семинарии Д.Хитров становится викарием Камчатской епархии в сане епископа Якутского. В том же году он совершает миссионерско-пастырскую поездку к чукчам в Колымский край. Достигнутые успехи и необходимость усиления православной культуры привели к открытию самостоятельной Якутской епархии в 1870 г. Первый епископ Якутский и Вилюйский Дионисий Хитров ходатайствовал о создании Якутской духовной консистории. В 1870 г. появляется епархиальный комитет Православного миссионерского общества.

В 80-е гг. ХIХ в. при Якутском епископе Иакове происходит активизация открытия церковно-приходских школ. В 1885 г. – 4 школы, 30 учеников; 1886 г. – 10 школ, 90 учеников; 1887 г. – 13 школ, 139 учеников; 1888 г. – 13 школ, 179 учеников. При Якутском епископе Мелетии (1889-1896 гг.) действовало четыре походных церкви: первый пункт располагался в Якутске, а священник ездил по Якутскому округу, по притокам рек Алдан и Амга; второй пункт располагался при в Угуляйской церкви и обслуживал селения тунгусов Вилюйского округа; третий пункт находился в Среднеколымске и был рассчитан на труднодоступные стойбища тунгусов и якутов; четвёртый округ располагался на одном из притоков Колымы – реке Сеймчан. В Якутске в 1899 г. была создана специальная переводческая комиссия, членами которой были В.Бережнов, Ф.Сивцев, Г.Попов и другие. Из наиболее значимых книг, напечатанных на якутском языке, можно выделить: «Омут, из которого необходимо выплыть, иначе погибнет Русь», «Как нужно веровать, жить и молиться», «Сборник поучений и бесед на разные случаи на якутском языке», «Простые речи о великих делах Божьих».

В ходе революции 1905-1907 гг. наметился выход части крещеных бурят из православия. Наиболее знаковым событием является отход от православия группы из трехсот человек так называемых «кударинских отступников» во главе с Николаем Турунхаевым. Благодаря этому на правительство обрушилась критика по поводу политики русификации. И.И.Майнов в 1912 г. заявлял: «Министерство Народного просвещения до последнего времени для борьбы с объякучиванием приленских крестьян не делало ровно ничего; кое-что и кое-как делало духовное ведомство».35 Происходит активизация представителей различный религий, прежде всего языческих и неоязыческих.

Проходят всероссийские миссионерские съезды.36 Например, 26 июня – 4 августа 1917 г. состоялся V миссионерский съезд в Бизиковском монастыре Херсонской губернии. На съезде были разработаны новые правила деятельности миссий, в которых особый упор делался на тесную связь миссионеров с церковными приходами. Отметим, что было признано важным участие в работе миссий всех священников и православных мирян, а не только лиц, посвятивших свою жизнь миссионерству. В этом плане школа проектировалась в качестве церковно-приходской, но при наличии приходского миссионера. Съезд пришел к выводу о необходимости более активного привлечения к миссионерскому делу монастырей и церквей; определил, какие из них и в каких городах могут стать миссионерскими. Практически V миссионерский съезд оказался последним, что было связано с политическим кризисом и сменой власти в октябре 1917 г.

В августе 1917 г. происходит активизация националистических сил бурят, эвенков и якутов. Особую активность проявила бурятская общественность.37 Была проведена целая кампания по дискредитации центральной и региональной власти среди различных народов Восточной Сибири. Некоторая часть политических и религиозных лидеров сибирских народов стала говорить, что «миссионеры в Сибири испакостили и изгадили совесть инородцев, прививая при помощи кулаков и нагаек земской полиции православие»38 и, кончая тем, что «февральская революция 1917 г. ничего нового ... не внесла».39 У миссионерской работы в Сибири, таким образом, были определённые проблемы. О.Е.Наумова делает следующий вывод: «Значительный вклад внесла Русская православная церковь в культурное развитие Восточной Сибири и особенно в просвещение её населения. Конечно, не следует забывать, что, заботясь о его образовании, церковь в первую очередь преследовала цели укрепления православия, а не распространения знаний как таковых».40

Государство не в достаточной степени выделяло средств для развития православия в Сибири. Слабая система церковного управления (отсутствие дорог, огромные пространства, недостаток и удаленность храмов) разделила духовенство на две группы. Первая группа состояла из священников, преданных служению, идущих с проповедью христовой даже в самые удалённые уголки Сибири. Вторая группа объединяла ту часть клира, которая не стремилась повысить культурный уровень населения, а наоборот постепенно опускались до его уровня. Православие неодобрительно относилось к языческим духовно-религиозным направлениям и не было способно идти с ними на компромиссы. Так называемое «двоеверие» - это попытка чуждых православию культов приспособиться к христианству. Русская православная церковь считала проявление двоеверия в качестве духовной болезни, которая постепенно врачуется молитвами, постами, посещением служб и участием в церковных таинствах, т.е. постепенным воцерковлением.