Geum.ru

Л. А. Тресвятский влияние православной культуры

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16

в системе православной культуры в Сибири


Православный храм воплощает в себе единство материального и духовного миров. По внешнему проявлению храм действительно относится к «видимому миру», но освященная церковь, в которой происходят богослужения, совершаются все христианские таинства, представляет собой уже духовную сущность. Не случайно в ходе чина освящения храмы получают названия в форме имён относящихся к сфере духовного мира, например, во имя «Михаила Архангела», «Христа Спасителя», «Святой Софии» и т.д. Название церковно-культового сооружения позволяет людям помнить об особых событиях из христианской истории. Сами церковные стены способствуют обращению человека к своему внутреннему миру, настраивая его на молитву и покаяние. А.Г.Туманик весьма точно пишет: «Православный храм как символ благодатного земного всеединства на протяжении всей Христианской истории России служил воплощением мировоззренческой надежды русского человека на христианское обновление мира, являясь, таким образом, важнейшим идейно-смысловым компонентом русской национальной жизни, вместилищем её духовного начала».1

Комплекс церковных строений является важной основой православной культуры. Духовный мир православия не поддаётся однозначным оценкам. Храм, как часть духовной культуры, диалектически воплощает в себе несколько функциональных определений: место евхаристического единения верующих с Богом; Тело Христа и прообраз Царства Небесного, т.е. предстоящей райской жизни; деревянное или каменное здание, обладающее определёнными признаками. Можно согласиться с утверждением А.Г.Туманик, «… символическую идею христианского храма в ее концентрированной исходной форме можно увидеть в следующих определениях: 1) Храм – это дом Бога-Отца и Духа Святого; 2) Храм – это Тело Христово; 3) Храм – это дом проповеди Христовой; 4) Храм – это идеальный (и изначальной, и грядущий) образ человека, воплощением которого явился Иисус Христос; 5) Храм – это место очистительного соединения человека с Богом посредством Таинства Евхаристии».2 Утвердить православие в Сибири без строительства церквей было невозможно, а отход народа от веры ускоряется при уничтожении церквей. Особая роль храма определяется тем, что он одновременно есть фундамент и форма религиозной жизни. Не случайно атеисты и открытые враги православия особенно в 20-30-е гг. ХХ в. обязательно стремились если не разрушить храм, то превратить его в место праздного отдыха (клуб, планетарий и т.п.).3

М.Н.Софронов затрагивает такую важную проблему, как влияние православия на социокультурное пространство в Сибири. Он пишет: «…распространение основных христианских духовных первооснов осуществлялось через постановку храмов, утверждавших православие в новых землях. Через них Сибирь должна была не только приобщиться к христианским канонам, но и мистический пройти путь, который прошла Россия к этому времени».4 М.Н.Софронов фактически утверждает особую роль Русской православной церкви в приобщении народов Сибири к глубокой духовной традиции русского народа и российского государства.Храм является «посвященным Богу домом», в котором совершаются богослужения и исполняются таинства. Церковь увенчана куполом, который олицетворяет небо. На куполе обязательно находится глава с крестом. Храм состоит из трех частей: притвор, средняя часть храма и алтарь. В храме по особым правилам совершается чтение церковных книг и молитв, что называется богослужением. В богослужении самым главным является литургия, т.к. во время нее христиане совершают таинство причащения.

В действующем храме, в котором постоянно служится литургия и совершаются таинства, бесспорно имеет особое значение в духовной культуре православия. Таинства являются концентрированным выражением духовной жизни православия. Православная церковь выделяет семь священнодействий и называет их таинствами: крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, священство, брак и елеосвящение. Таинства - это универсальное средство для оправдания и освящения человека с христианской точки зрения. Таинство евхаристии сохраняет общественный характер, а обрядовая практика в «…системе религиозного культа имеет определенные специфические особенности. Её внутреннее содержание направлено на укрепление поддерживаемых данной религиозной общностью идей, представлений, чувств, в первую очередь, в сознании людей, проходящих период каких-то существенных жизненных изменений и нуждающихся, в следствие этого, в поддержке сообщества и иллюзорной сверхестественной силы».5

В Сибири до 1621 г. церкви появлялись «стихийно» в острогах и опорных пунктах-форпостах. Строительство велось силами русских колонистов, а церковная утварь и иконы присылались из Европейской России по решению самого царя и патриарха. В 1603 г. церковь уже существовала в Мангазее.6 В 1605 г. в Березове строится церковь во имя Воскресения.7 С двадцатых годов XVII в. было распространено строительство храмов за счет казны, хотя сами русские поселенцы на месте колонии сразу устраивали часовню или молитвенный дом. В эпоху «Смутного времени» центральная власть не могла уделить должного внимания своей восточной окраине, но с воцарением династии Романовых положение постепенно улучшается. 4 января 1621 г. царь Михаил Федорович «церковь соборную указали есмя поставити в Таболску новую».8 Православный государь был заинтересован в распространении в Сибири той конфессии, к которой он принадлежал и был покровителем. Византийская модель взаимоотношения церкви, государства и общества была творчески переработана в Российских условиях.9

Строительство церквей, даже деревянных, требовало значительных затрат.10 Церкви делились на те, которые получали и не получали ругу – средства из государевой казны. Руга давалась тем храмам, которые открывались по инициативе властей. Значительная часть церквей строилась по инициативе пришлого русского населения, которое брало на себя полную ответственность за материальное обеспечение священно-церковного притча. Сельские церкви являлись центром общественной и культурной жизни всей общины, отпечаток на которую наложили северорусские демократические традиции. Роль старосты была значительна, т.к. он заботился о повседневных проблемах храма и его материальном благополучии. Центральным храмом всей Сибири становится кафедральный собор Софии (Премудрости Божией), который действительно несёт в себе глубокое идейно-смысловое значение. Он символ торжества православия в Сибири.11

При владыке Киприане начинается целенаправленный процесс строительства церквей. Новые храмы было трудно обеспечить всем необходимым без оказания централизованной помощи со стороны светских и духовных властей. Архиепископ Киприан уделял значение и внутреннему убранству храмов. Известно, что иконостас является смыслообразующим центром храма. Первый сибирский архипастырь заложил основы местного иконописания. С целью наведения должного порядка в оформлении храмов была составлена «Дозорная книга», которая представляла собой реестр икон большей части тобольских храмов.12 Церкви обязательно строятся в особо важных населенных пунктах: Енисейском, Иркутском, Якутском и других острогах. Храм Пресвятой Богородицы в Енисейском остроге возводится в 1625 г. Примерно в это же время по желанию служилых людей строится церковь во имя святого Михаила.13 В Енисейском остроге было два входа, над которыми располагались образа Иисуса Христа – Спаса Нерукотворного, и Знамение иконы Божией Матери. В 1634 г. отстраивается новый Якутский острог, в котором появляется часовня. Трудно переоценить роль часовен в Сибири, особенно в период её присоединения к России. Казанский митрополит Матвей направляет в Якутский острог четырех попов с семьями и предписывает постепенно построить настоящий храм во имя Живоначальной Троицы, что было осуществлено.

Значительный рост населения в Сибири во второй половине XVII в. позволил открыть новые церкви не только в стратегически важных местах, но и на периферии. Так, в 1676 г. в Кузнецке строится деревянный храм - Одигитриевский, а в самом Кузнецке, на горе Вознесенской, появилась часовня, где местные жители воздвигли трёхметровый памятный крест.14 Церковь во имя пророка Илии в селе Ильинском возле Кузнецка появилась во второй половине XVII в. Местные жители считали, что они обязаны возможностью жить на этом месте благодаря заступничеству высших сил. Сохранилось сказание о чуде в этой местности: «Пленные калмыки или киргизы якобы сказывали, что с гор, лежащих близ города, видели в селе Ильинском большое войско, предводительствуемое седым стариком, ездящим на белом коне и от него столб огненный до неба, и он поражал татар; сие русские относят к Илии Пророку, икона кое и поныне находится в селе Ильинском, и почитают оную икону чудотворной и явленною, но когда и где явилась, о том достоверного сведения не имеется, но, по некоторым преданиям, якобы явилась недалеко от села Ильинского».15

Основным стимулом строительства в Сибири в конце XVII- XVIII вв. дорогостоящих каменных церквей были частые пожары. Например в 1680 г. жертвами пожара стали такие церкви, как Вознесенская, Троицкая, Богоявленская в Тобольске и Знамения Божией Матери в селе Абалак. Целенаправленное каменное строительство в Сибири начинается закладкой в 1680 г. собора в Тобольске присланными из Москвы мастерами.16 Абалакская церковь сгорела случайно от попавшей в неё молнии, зато в 1686 г. был построен красивый каменный храм. В XVIII в. в селе Абалак было уже три каменных церкви: Знамения Божией Матери, во имя святителя Николая (1750 г.) и во имя преподобной Марии Египетской (1759 г.). Но бурное строительство каменных церквей в таком селе как Абалак, является исключением, вызванным определёнными обстоятельствами. В XVIII в. идет постоянное открытие храмов. Например, Благовещенскую каменную церковь в Тюмени построили в 1700-1705 гг.17, а 26 октября 1704 г. был освящен предел во имя святого Антония и Феодосия Печерских Тобольского Успенского собора. Этот предел расписывали киевские иконописцы. Митрополит Филофей, глубоко понимавший роль храма в евхаристической жизни верующих, тратил большие деньги на обустройство церквей из своего личного архиерейского жалования.18 К концу служения митрополита Антония (конец 40-х гг. XVIII в.) в Тобольской епархии было 265 церквей, 14 мужских и 6 женских монастырей.

Активное строительство велось не только в Западной, но и Восточной Сибири. В XVIII в. только в Иркутске было построено 14 каменных и 8 деревянных церквей. Одним из первых в Иркутске был построен Знаменский монастырь под руководством выборного торгового человека Власа Сидорова в 1693 г. Первые строения монастыря, как и все постройки тогдашнего Иркутска, были деревянными и к концу первой четверти XVIII в. пришли в ветхое состояние. В середине XVIII в. в монастыре развернулись каменные работы, в результате сложился целый комплекс: Знаменская церковь (1752-1762 гг.), кладбище, дом настоятельниц, кельи и хозяйственные постройки. 27 июля 1885 г. происходит освящение закладки вновь строящейся церкви Казанской иконы Божией Матери в ремесленной слободе Иркутска на месте запасных хлебных магазинов. Храм создаётся на средства А.М.Сибирякова – крупного сибирского золотопромышленника, владельца пароходов в Сибири, организатора экспедиций, почётного гражданина Иркутска. Пожертвования также делали А.Я.Немчинов и почётныё гражданин А.К.Трапездников – один из большой семьи иркутских купцов Трапездниковых.

Новый кафедральный собор в Иркутске во имя Казанской Божией Матери, был заложен весной 1875 г., но по причине пожара 1879 г. строительство собора затягивается. В 1885 г. продолжение строительства было поручено опытному архитектору Г.В.Розену. По его чертежу был построен фасад собора и по детальным рисункам сделан иконостас в главном пределе. В 1892 г. М.И.Хлебникова пожертвовала комитету по постройке кафедрального собора 7000 рублей, но основной капитал был внесён иркутским купцом первой гильдии Е.А.Кузнецовым. Следует отметить, что иркутянам было свойственно тратить значительную часть своих средств на богоугодные дела. Например, почётная гражданка А.Н.Партнова пожертвовала 27000 рублей на капитальный ремонт пришедшей в ветхость каменной богадельни при Харлампиевой церкви, построенной в 1814 г. её дядею иркутским купцом А.П.Трапезниковым. Часть этих средств пошла на реконструкцию самого храма, который был несколько расширен.19 Церковные комплексы часто были определяющими в архитектурном пространстве города или планировке села. П.П.Петров отмечает: «С сооружением православных храмов усовершенствовалась градостроительная планировка Якутска».20 Это высказывание можно отнести не только к Якутску, но и многим другим сибирским городам. Храм превращал город из простого места жительства в своеобразный культурный центр, духовная часть которого связывалась с церковно-православным комплексом.21

С начала второй половины XVIII в. в храмовом комплексе сибирских епархий обозначился явный кризис. Связано это было с тем, что в предыдущем столетии особый упор был сделан на строительство именно деревянных церквей, т.к. их возведение было дешевле и быстрее. Через век значительная часть культурно-административных зданий Русской православной церкви в Сибири пришла в ветхое состояние, а постоянные пожары уничтожали усилия прежних поколений. Вот почему вопрос о строительстве каменных церквей стал достаточно актуальным. Например, в Тобольской епархии в 60-е годы XVIII в. было построено около двадцати каменных церквей. В ХIХ в. особое внимание было уделено строительству каменных церквей. Следует отметить новые каменные храмы: Знаменская и Вознесенская в Томске (1810 г.); Вознесенская в городе Ялуторовске (1812 г.) и другие. Возведение церковных зданий было обусловлено высочайшим указом 1800 г. о строительстве только каменных церквей и о запрещении строить деревянные.22 Важным направлением было строительство церквей, прежде всего, в тех районах, где они уже раньше существовали. Например, обозревая Березовский край, архиепископ Георгий (Ящуржинский) потребовал восстановить церкви в Ляпинском и Нижнелумпокольском селах, т.к. по причине удаленности остяки этих мест были лишены церковного общения. Ляпинская церковь была основана около 1715 г. митрополитом Филофеем (Лещинским), но в конце XVIII в. церковь сожгли остяки-язычники.23

Духовная жизнь в пределах Кузнецкого благочиния первой четверти XIХ в. характеризуется строительством новых храмов и часовен. В крупных селах благочиния, Ильинском и Тогуле, в 1803 г. закладываются каменные церкви. Церковь в селе Ильинском во имя Ильи-пророка возводилась почти пятнадцать лет на народные пожертвования. В Кузнецке по инициативе и на средства мещанки Д.Ч.Хабаровой, а позднее Ф.З.Ананьева с разрешения Тобольского архиепископа Варлаама сооружается к 1837 г. каменная Успенская кладбищенская церковь вместо обветшавшей деревянной часовенки. В это время купец И.Д.Муратов как староста Одигидриевского прихода строит на свои средства богодельню и Фроловскую часовню на берегу р. Казачей. Интересно, что « … в восемнадцатое число августа в день Флора и Лавра сводят туда городские жители лошадей, служат молебен с водоосвящением и опрыскивают лошадей святою водой. Обычай идёт издревле, но когда и по какому случаю установлен не известно».24 В конце XIХ в. Ильинский приход помимо храма включал пять молитвенных домов и пять часовен. В пятидесятые-шестидесятые годы при благочинном протоиерее П.Стабникове строятся храмы в близлежащих к Кузнецку селениях – Атаманово, Афонино, Безруково, Березовском, Калтане, Терёхино и др.

С православной духовной традицией связано развитие иконописания, книжности и распространение книг Ветхого и Нового Завета, религиозной литературы, церковно-просветительских сочинений. Библия несла неофитам представления и нормы христианской жизни и морали. Из Библии православные черпали мудрость, и всесторонний духовно-нравственный опыт. Православное искусство имело исключительное значение в религиозной народной практике, так как выступало в качестве доступного средства восприятия православных ценностей не через книжную букву. Икона рассматривается в качестве связи между миром материальным и духовным, церковью земной и церковью небесной. На иконах изображался образ Христа Спасителя, Троицы, Божией Матери, святых как проявление Первообраза. После освящения икона считалась святыней. Некоторые иконы за проявление особых качеств, например, индивидуальные исцеления, «прекращение» дождя и т.д., считались чудотворными и особо почитались.

Православная икона не обойдена вниманием в научной литературе. Общее и достаточно полное представление о православной иконе представлено в творчестве К.В.Цеханской. В статье «Иконы в народной жизни» она показывает, что икона является проявлением коллективной памяти о сущности православных ценностей. Она пишет: «Совесть людей, менталитет народа утверждался на примерах жизни своих героев, духовных подвижников в народном творчестве. Но высшим идеалом для всякого русского человека всегда оставался Иисус Христос, Богоматерь и весь сонм святых. Ведь святые угодники, созданные, как все люди, по божественному подобию, оставались единственными, кто стремился и достигал этого подобия».25 Таким образом, икона понимается в качестве особого и универсального способа связи между человеческо-материальным и божественно-духовным мирами.

В Сибири рано развилось иконописное дело, с середины XVII в. потребности в иконах в основном удовлетворялись местными иконописцами. Т.С. Еремина отмечает: «На Руси иконопочитание было чрезвычайно развито. Иконы находились везде: в избах, в палатах, в церквях, в маленьких моленных часовнях на дорогах, на полях сражений. Они сопровождали человека в течение всей жизни, начиная с рождения и кончая смертью». В Сибири отношение к иконам было таким же, как и в Европейской России. 26 Не позднее 30-х гг. XVII в. в Тобольске стали действовать мастерские для писания икон и обучения детей иконописному делу. С середины XVII в. в Тобольске стала действовать иконописная мастерская при архиерейском доме. Своим мастерством известен протодьякон Тобольского кафедрального собора Матфей, написавший Абалакскую икону Знамения Божией Матери в 1617 г.27

Чудотворные иконы усиленно почитались за способность помогать во всякого рода бедствиях. Так в начале XVIII в. в районе Томска «бушевали» болезни. Из села Спасского в епархиальный город была перенесена икона Спаса Нерукотворного. Она была поставлена в центре города и отслужен молебен с водоосвящением. Томичи усиленно молили Бога избавить их от морового бедствия. В течение восьми дней образ Спаса находился в Благовещенском соборе, постепенно вспышка эпидемии в городе погасла. С 1707 г. была установлена традиция  19 мая совершать крестный ход с иконой Божией матери Одигитрии из села Богородское. Праздничное шествие проходило через близлежащие сёла и заканчивалось 21 мая в Томске. Много жителей местных сёл принимали участие в крестном ходе, некоторые даже доходили до губернского города. Чудотворную икону несли в красивом киоте на двух шестах восемь человек. Священники Томска во главе с епархиальным архиереем встречали икону возле города.

По мнению специалистов в XVIII в. в Иркутске было написано около 10 тысяч икон.28 Иркутские иконописцы обслуживали потребности самых отдалённых храмов Восточной Сибири. В 1749 г. мастер С.Красовский написал иконы для камчатских церквей. Иконописец К.Хабарин с 1799 г. писал иконы в Усть-Кутской слободе. Во второй половине XVIII в. большую часть икон в Иркутске создали цеховые и посадские мастера, т.е. люди светские. Конкуренции между «производителями» икон не было, т.к. потребность в них была очень большой. Из сорока известных иркутских иконописцев XVIII в. только семь были духовного звания: иеродьякон И.Филимонов (1720-1740-е гг.), епископ Иннокентий Кульчитский (1730-1740-е гг.), дьякон Н.Красовский (1730-1740-е гг.), священник С.Копылов (1740-е гг.), дьякон Н.М.Родтонов (1720-30-е гг.), иподьякон Г.Озерков (1760-1770-е гг.). Это свидетельствует об обмирщении иконописания в Сибири.

С целью развития иконописного дела в Сибири в 1800 г. при Тобольской семинарии открывается класс рисования. Наставником учащихся был определен мещанин Пётр Мирюсев – лучший в городе иконописец. Епископ Варлаам (1769-1802 гг., с 1792 г. - архиепископ) лично следил за процессом обучения. Это объясняется тем, что, во-первых, поступающие в Сибирь иконы не были достаточно искусны, во-вторых, Тобольский епископ сам хорошо рисовал и писал иконы. Из местного предания известен случай, когда он благословил туринского воеводу иконой собственного письма.29 В Тобольском кафедральном соборе в XIХ в. находились особо почитаемые иконы: «Пресвятой Богородицы Одигитрии», «Христа Спасителя с предстоящими», «Софии Премудрости Божией», «Господа Вседержителя».

Важное психологическое и духовное значение принадлежит чудотворным иконам. Наиболее почитаемые иконы Томской епархии в XIХ в.: икона Божией матери Одигитрии (село Богородское), Чудотворный образ Спаса Нерукотворного (село Спасское), икона святителя и чудотворца Николая (село Семилужское), икона Введения во храме Пресвятой Богородицы (село Ярское).30 Чудотворные иконы в начале ХХ в. продолжают особо почитаться.31 В 1913 г. засвидетельствованы факты «чудесных выздоровлений от иконы святой великомученицы Ефросинии» – чей образ явился в селе Прокуткиинском Ишимского уезда. Приведём цитату из «Дела о чудесных явлениях от иконы святой великомученицы Евфимии»: «Так в 1910 г. у крестьянина села Прокуткинского Михаила Васильевича Седунова родился болезненный мальчик; летом, как многие другие дети, он сильно страдал поносом. Многие умирали. И этот ребенок был настолько слаб, что его нельзя было ни положить, ни на руках держать. Тогда его мать принесла его в церковь и, обратившись к великомученице Евфимии, горячо и со слезами стала молиться об исцелении страдающего ребенка. После молитвы матери мальчик стал поправляться и в настоящее время совершенно здоров».32

Бурное развитие капиталистических отношений благодаря либеральным реформам шестидесятых годов XIХ в. вызвало значительное экономическое развитие Сибири и большой приток переселенцев. Последовал новый этап строительства храмов и одновременно с этим исключительно разнообразное участие духовенства в общественно-культурной жизни. Даже в маленьких деревушках появляются новые церкви и молитвенные дома. В конце XIХ в. в связи со строительством Транссибирской железнодорожной магистрали развернулась программа по возведению новых храмов. А.Н.Куломзин сообщает: «Всего в районе Сибирской линии выстроено и строится (в переселенческих поселках и при станциях) 109 церквей. Стоимость их исчисляется … свыше 700.000 рублей. Отпущено 482.000 рублей, следовательно, не достает на достройку 220.000 рублей».33

Таким образом, развитие православной культуры в Сибири не возможно рассматривать без строительства храмов. Первые деревянные церкви возводились русскими служилыми людьми. В первой четверти XVII в. складываются предпосылки для открытия епархии в Сибири. Сибирские архиереи при поддержке государства организуют целенаправленный процесс строительства церквей. Относительно массовое строительство обеспечивалось тем, что церкви были деревянные. Материальная поддержка церквей (иконы, свечи, служебная литература, облачения духовенства и т.п.) осуществлялась в значительной степени за счет целенаправленных поставок из Европейской России, которые с развитием условий на местах, стали ослабевать. В XVIII в. церкви строятся практически по всей Сибири, но их все равно не хватает по причине постоянного увеличения численности православных. В конце XVIII в. наметился кризис, вызванный износом ранее построенных деревянных церквей. В ХIХ в. постоянно строят каменные храмы, что потребовало дополнительных затрат. Активное строительство церквей в XVII-XIХ вв. создало и укрепило материальную основу духовной культуры православия в Сибири.