Карельская Автономная Советская Социалистическая республика на рк национальный архив Республики Карелия пстби православный Свято-Тихоновский институт ук рсфср уголовный кодекс

Вид материала

Содержание

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 30

Священник Стефан Холм

(Университет Йоэнсуу, Финляндия)

ИССЛЕДОВАНИЯ В ОБЛАСТИ ПРАВОСЛАВИЯ:

К ВОПРОСУ О ВОЗНИКАЮЩИХ ПРОБЛЕМАХ

Если мы хотим приехать в чужую страну и войти в настоящую жизнь жителей этой страны, мы должны сначала знакомиться с их культурой. Прежде чем сойти с корабля на чужую землю, нужно добыть предварительные сведения о ней. Если мы совсем не владеем языком данной страны, мы можем заблудиться даже в порту, не говоря о самом городе. Мы не поймем ни речи, ни жестов людей. И еще бóльшие проблемы возникают в понимании жизни жителей данной страны.

При составлении этого доклада я стремился подходить к теме с точки зрения эмпирической исследовательской традиции. Это можно оправдать двумя причинами: во-первых, она является основным течением в области изучения истории и известна apriori нам всем. С другой стороны, исследование — сообразное с традицией самой Церкви — не получило такой формы, чтобы составитель этого доклада мог употреблять его. Вопрос об исследовательской традиции самой Церкви является интересным. У неё есть иной подход и добывание точных знаний происходит по-другому, а иногда отмечаем только, что знания не доступны^¹. В качестве примера можно привести русское слово «правда», которое употребляется в мирском языке, но Церковь, говоря о (Божественной) правде, использует слово «истина». Еще возникает вопрос о том, можно ли изучать историю Церкви данным методом? Составитель этого доклада не имеет компетентности ответить на этот вопрос, который требует своего отдельного исследования.

Мы сталкиваемся с этим же вопросом при изучении истории Церкви, в данном случае истории православной церкви. Без достаточной предварительной подготовки исследователь может проводить исследования, не понимая церковного характера предмета своих исследований, и может сосредоточиться на исследовании второстепенных явлений. Понимание характера предмета исследования помогает сформировать правильные вопросы и получать правильные ответы. Но сформирование правильных вопросов еще не достаточно; требуется правильная интерпретация полученных ответов. Иначе исследуемый предмет и его позиция не будут правильно поняты. В качестве примера можно привести исследование монастырей. Если при исследовании паломничества сосредоточиваются только на экономической стороне и экономической пользе, которое оно проносит монастырям, тогда самая суть паломничества остается, с точки зрения Церкви, непонятой. Паломничество не является экономической деятельностью (хотя оно и связано с ней), но паломничество есть хождение к святости и, в конце концов, к Богу. Это проявляется в том, что участие в богослужениях и, прежде всего, принятие таинств (покаяния и причастия) занимает главное место в паломничестве. Если этот факт совсем не упоминается в исследовании, тогда пропускается самое главное содержание паломничества.

Конечно, ведение наблюдений достаточно, если исследователь поставил целью изучать только внешние формы паломничества. Но тогда причина деятельности (паломничества) остается без объяснения. Если исследователь интересуется исключительно экономикой паломничества, он не нуждается в богословских знаниях. Ещё следует отметить, что не все участвуют в паломничестве ради освящения; кто-то может просто сопровождать свою супругу.

Этот доклад вызван стремлением изложить некоторые мысли, которые могут помочь историкам в изучении истории Православной Церкви. Я не ставлю своей задачей исчерпать тему — мои знания недостаточны для этого — речь идет больше о выработке позиций и идей в поисках самого главного и существенного в истории Церкви. Мысли, выраженные в докладе, результат длительных размышлений автора, и они призваны показать позицию Церкви касательно изучения её истории.

Автор пишет слово «Церковь» с большой заглавной буквы. Тем самым он имеет в виду Церковь, которую по православному учению основал Сам Христос и которая сегодня составляет Православную Церковь. Это не есть имя существительное нарицательное, а имя собственное Православной Церкви. Под словом «Церковь» можно понимать или единую Православную Церковь, которую все поместные Православные Церкви составляют вместе, или одну из этих поместных Православных Церквей.

Что такое церковь? Часто мы употребляем слово «церковь» очень неопределенно. Мы можем подразумевать под ним церковное здание или организацию. Греческое слово кириаке/кириаки переводится на русский язык словами «дом Господень» или «принадлежащий Господу»^².

Произведения епископа Антиохийского Игнатия (ск. ок. 110) дают нам несколько иное представление. Игнатий Антиохийский определяет Церковь как собрание верующих определённой географической территории, которые во главе со своим епископом собрались для совершения Евхаристии. В определении стоит обратить внимание на три пункта. Во-первых, речь идет о богослужебном собрании, в котором совершается таинство причащения. Тут слово Церковь значит одно и то же, что и слово приход. Во-вторых, Церковь охватывает определённую географическую территорию, а не, например, представителей одной определённой национальности. Мысль о возможном создании Церкви на основе национального принципа была осуждена Церковью в конце 19-го века в качестве ереси под названием филетизма. В-третьих, замечаем, что во главе Церкви стоит местный епископ. В то время в городе был только один приход, которым руководил епископ. Позднее, когда количество верующих возросло, а также в связи с тем, что и деревенские жители принимали крещение, священники получили от своего епископа разрешение совершать богослужения более самостоятельно. Следовательно можно сказать, что в наши дни Церковь есть там, где священник, получивший полномочия от местного епископа, совершает богослужение^³.

Когда мы сегодня говорим о церкви, мы должны определить, что мы понимаем под этим словом: храм, организацию или собрание верующих для богослужения. Столь же точное понимание требуется при обращении к источнику. Что его автор подразумевал под словом «церковь»? В древних источниках, например, в творениях Святых Отцов, обычно имеется в виду собрание для богослужения или, например, собор. Для историка весьма важно осознать, в каком значении это слово употребляется в произведении, которое он читает и самому употреблять его однозначно.

В связи с этим следует обратить внимание на центральное место епископа в православной Церкви. Епископ есть залог единства. Он имеет общение с другими епископами и создает церковную организацию. Он руководит своей епархией и гарантирует правильность учения и деятельности епархии. Священника не может быть без епископа. Если священник отделяется от епископа, он не находится в Церкви. Это нужно принимать во внимание особенно при исследовании еретиков, т. е. отклонившихся от вероучения православной Церкви, и схизматиков, т. е. отделившихся (от епископа). В представлении Церкви они оторвались от Церкви и не представляют её^⁴.

Жалобы на епископа обсуждаются на архиерейском соборе. Значит, епископ не находится над всеми другими и не может делать что угодно. Он руководит своей епархией, но он не может руководить и учить как угодно. Для сохранения правильного порядка и учения жалобы на епископа, например, касательно его учения, обсуждаются именно на архиерейском соборе, а не на местном собрании священников и мирян^⁵.

На местном уровне представителем Церкви является епископ. Священник может быть представителем Церкви только если он уполномочен епископом. На уровне всей поместной Церкви её представителем является архиерейский собор, на практике часто его председатель. Ни один епископ не находится выше другого (тут мнения расходятся; к тому же следует принять во внимание, что викарные епископы подчиняются каждый своему епископу). Председатель архиерейского собора не имеет права диктовать решения собора, но решения принимаются коллегиально. С другой стороны, благодатные епископы, выбранные в председатели архиерейского собора, имеют большой авторитет и их мнения имеют больший вес. Поместная Церковь может строить свою организацию в зависимости от местных условий. Например, архиерейский собор Русской Православной Церкви представляет Церковь в России. В промежутках между собраниями голосом Церкви служит Священный Синод — это есть коллегиальный орган, который состоит из меньшего количества епископов и собирается регулярно^⁶.

Что входит в учение церкви? Часто можно слышать разговоры о том, каково есть учение Церкви по какому-либо вопросу. Однако, в период ранней истории Церкви не писали систематических изложений вероучения. На приходах священники обычно говорят как можно проще, чтобы проповеди были понятны всем. Это как с детьми — им дают детскую пищу, которую они могут усвоить. Во многих учебниках мы встречаем одно и то же: учение упрощается. К тому же следует принять во внимание, что в учебниках XIX в. есть определённое западное влияние. Во вселенском патриархате богословское исследование концентрировалось больше в монастырях, а русское догматическое богословие в области школьного обучения еще недостаточно продвинулось (в академиях исследование продвинулось немногим дальше). В духовных семинариях начала XX в. могли употреблять аргументы Римско-Католической Церкви для опровержения протестантизма и, наоборот, аргументы протестантов для опровержения католического учения. Только в начале XX в. православный мир начал обнаруживать свои корни; и исследование и обучение, основанное на мышлении святых отцов Церкви, получило новое распространение^⁷.

Когда Иисус Христос жил и учил на земле, Он Сам не писал ничего. При возникновении текстов Нового Завета не было тенденции записывать все. Об этом свидетельствует апостол и евангелист Иоанн в конце своего евангелия: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Иоан. 21, 25). Новый Завет излагает самые важные события в форме рассказов, что было характерно для того времени и культуры. Послания апостола Павла содержат уже более подробное учение, но и они не являются его систематическим изложением. Он имел целью ответить на поставленные ему вопросы. Таким образом, его послания не составляют цельного учения.

Если мы хотим познакомиться со всем учением Церкви, нам надо бы читать все письменные произведения святых отцов Церкви на оригинальных языках. Самое полное собрание, которое пока издано, это собрание патристических текстов французского Migne, которое включает почти четыреста томов на оригинальных греческом и латинском языках. К тому же следует помнить, что в него не входят сирийские тексты. Для рядового человека трудно усвоить даже один иностранный язык, не говоря о трёх древних языках. К тому же, количество страниц в каждом томе весьма большое. Ешё одну проблему для нас создавали бы кажущиеся противоречия в текстах отцов. Короче говоря, мы должны бы знать Предание Церкви во всей своей полноте. К понятию о Предании (с большой буквы) мы ещё вернёмся.

Викентий Леринумский (Vicentius of Lerinum) помогает нам понять эту проблему. В своем произведении Commonitorium от 434 г. он признаёт свидетелями учения Церкви тех писателей, «которые в свое время и на своих местах, сохраняя общение и веру, были признаны за учителей» (qui suis quisque temboribus et locis in unitate communionis et fidei permanentes magistri probabiles extitissent). В связи с этим он определяет учение Церкви следующим образом: «Особенно следует придерживаться того, чему все всегда верили, ибо только это есть правильная соборная вера» (Magnopere curandum est, ut id teneamus quoq ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est, hoc est etenim vere proprieque catholicum)^⁸.

По учению Викентия учители Церкви известны и признаны. Во втором определении стоит обратить внимание на то, что в учение Церкви входит общее учение Святых Отцов. Это есть важное определение, потому что у отцов есть и отклонения от общего учения. До определённой степени эти отклонения допустимы. Давайте рассмотрим этот вопрос с другой точки зрения.

Основное учение Церкви содержится в Никеоцареградском символе веры, который читается в богослужениях и который, как всякое прочее учение Церкви, опирается на Библию. Символ веры содержит основное учение двух первых вселенских соборов (Никейского в 325 г. и Константинопольского в 381 г.) о Пресвятой Троице и о Христе. Давайте примем его за ядро более обширного учения. Следующее кольцо составляет всякое прочее учение, которое было принято на вселенских соборах. И еще одно следующее кольцо — вышеуказанное единогласное учение Святых Отцов. В этом же кольце находятся учения разных поместных соборов, включая новейшие времена. Они обязательно строятся на основе Библии и учения святых отцов^⁹.

Что остаётся вне этих колец? Чёткую границу, которую нельзя переходить, составляют те учения, которые на разных соборах были определены как неправильные. Например, нельзя считать Бога двухипостасным. Зато те учения, которые не были уставовлены как ложные и которые строятся на основе Библии и учения святых отцов, допустимы как частные мысли, так называемые теологуме, но их не считают официальным учением Церкви^¹0.

В некоторых случаях Церковь определила форму для своего учения, чтобы легче и яснее изложить его. В качестве примера можно привести учение Церкви о семи таинствах. На самом деле, святые отцы не учили единогласно, что есть семь таинств, и на соборах тоже не приняли таких решений. Первоначально это есть решение, которое Римско-Католическая Церковь приняла в XVI в. (Тридентский собор в 1545—1563 гг.) и которое наша Церковь, так сказать, неофициально, употребляет в своем учении. Это она делает, вероятно, для того, чтобы легче определить, какие обряды являются таинствами. Такое определение, конечно, не может ограничить благодатную силу Божию; святые отцы перечисляют намного больше таинств, чем мы сегодня^¹1.

Ещё следует принять во внимание, что учение Церкви не изменяется. Если учение Церкви изменялось бы, это привело бы к заключению, что и Бог подлежит изменению и не есть совершенен. Учение Церкви не изменяется, но его можно, если потребуется, излагать и объяснять более подробно и понятно. Можно сказать, что учение развивается на основе этих объяснений. На епархиальном уровне объяснение учения входит в обязанности епископа, на уровне поместной Церкви оно принадлежит архиерейскому собору или, если необходимо, вселенскому собору. В течение последнего тысячелетия сформировалась такая практика, что учение, которое одна поместная Церковь обоснованно приняла, было включено в учение других поместных православных Церквей; и так сформировалось вышеуказанное общее учение Святых Отцов. В поисках новых форм для своего учения, которые лучше соответствуют требованиям нового времени, Церковь не отклоняется от учения Святых Отцов, но основывает свое учение на их учении^¹2.

Каноны. В известных ситуациях повторяют часто слова: «это есть канонический вопрос». Но нередко эти слова употребляются в неправильном значении, и с канонами связывают вопросы, которые совершенно чужды для них. К тому же, каноны искажаются. Поэтому исследователю необходимо, хоть немного, знать историю канонов и их значение в Православной Церкви.

Буквально под словом «канон» понимают трость, линейку или палку, при помощи которой правят волом. В церковной терминологии слово канон значит правило. Каноны были составлены на вселенских соборах и на поместных соборах или известными Святыми Отцами. Каноны поместных соборов и святых отцов были приняты на вселенских соборах. В число канонов включают обычно и такие правила, которые возникли в более поздние времена^¹3.

Возникновение канонов всегда связано с конкретными историческими обстоятельствами. Поэтому каноны не составляют цельной системы правил для деятельности Церкви. Сталкиваясь с каждой новой проблемой искали решение в традиции Церкви. Форма и язык канона ведут своё начало от исторической обстановки и времени. Мы нуждаемся в истолковании, чтобы правильно понимать их смысл^¹4.

Приведём один пример. Священнику запрещают под угрозой лишения сана брать так называемые «сотые», то есть проценты. Буквальное толкование канона значило бы, что священник, у которого есть банковский счет и которому платят проценты, лишается сана. Но в каноне речь идет не об этом, а о ростовщичестве. Священник не должен воспользоваться бедственным положением других людей. Следовательно, в этом случае нельзя толковать канон буквально^¹5.

Каноны имеют задачей подготовку учения Церкви к применению в конкретных обстоятельствах. Каноны разделяются на две группы: на догматические каноны, которые применяют учение Церкви в конкретной обстановке, и на практические каноны, которые связаны не столько с догматическими, сколько с нравственными проблемами. По поводу этого разделения существуют разногласия. Догматический канон, например, запрещает общее богослужение с еретиками. Практический канон определяет, что в каждой епархии следует держать частное имущество епископа отдельно от епархиального имущества^¹6.

Вышеуказанное разделение содержит смысл, что догматические каноны назначены для исполнения как они есть; их не следует изменять, только их уточнение, пожалуй, допустимо. Зато каноны, связанные с практической жизнью, можно по надобности изменять, чтобы они отвечали новой исторической обстановке. Тут речь идёт не об аннулировании канона, но о том, что в новой обстановке вера применяется по-новому. Кроме того, новые проблемы современного мира требуют составления новых канонов. Сегодня эти вопросы широко обсуждаются. Церковь ищет решения для новых проблем, исходя из своих предпосылок^¹7.

В каждой епархии епископ несет ответственность за толкование и применение каконов. Тут мы еще раз видим, как велика ответственность епископа. На уровне поместной Церкви за применение канонов отвечает поместный собор. До наших дней каноны применяются. В качестве примера можно привести правила о посте. Они возникли в странах Средиземного моря, где многие пищевые продукты были под рукой круглый год. Но мясо считалось лакомым блюдом; заколотое животное съедали полностью, чтобы мясо не успело испортиться. Когда Церковь распространялась на северные края, начали толковать каноны более широко. Но духовное значение поста не изменяется, хотя его внешняя сторона отличается от практики южных стран.

Иногда сознательно толкуют каноны «свободно», или даже не обращают внимания на них. Так поступают в ситуациях, в которых это необходимо для достижения цели Церкви, то есть спасения человека. Этот принцип называется икономией. В этом контексте она означает «спасающее домостроительство Божие». В качестве примера приведём некоторые правила для рукоположения во священника. Принцип тут таков, что священник и его жена должны состоять в первом браке. Но епископ может, по своему усмотрению (часто после того, как он обсуждал вопрос с другими епископами и с духовенством своей епархии) согласиться и с иной ситуацией (хотя не все одобряют эту практику)^¹8.

С другой стороны, каноны иногда принято толковать строго буквально. Тут речь идёт о так называемом принципе agripeia. Примером может служить то, что рукоположения, совершенные в Советском Союзе после революции — в так называемой Обновленческой (Живой) Церкви — считались недействительными, даже если они формально были действительны. В этом опять видим принцип икономии: строгое толкование служит спасению людей, защищая Церковь от раскола и смуты. Хотя каноны в разных исторических ситуациях толковались по-разному, им, как правило, всегда стремились следовать^¹9.

Традиция. В основе учения Церкви лежит традиция. Оно включает в себя и Священные Писания Библии, и прочее письменное и устное предание первохристианской Церкви, а также обычаи и внешние формы. В него входят, например, писания Святых Отцов, молитвы, богослужебные тексты, церковная архитектура, иконопись. Тут следует принять во внимание, что протестантские церкви, как правило, принимали только Библейские тексты для основы своего учения. Кроме того, в православной Библии количество книг Ветхого Завета ограничивается 39, а у протестантов и католиков Библия включает 50 ветхозаветных книг^²0.

Оригинальные библейские тексты написаны на еврейском и греческом, в малой части на арамейском, языках. Всякий перевод содержит толкование. Следовательно, небезразлично, каким переводом исследователь пользуется. Если хотим подчеркнуть представления Православной Церкви, нам следует использовать и толковать Библию в соответствии с православной традицией. Конечно, исследователь может в своей работе держаться и других принципов, но тогда результаты не будут представлять собой взгляды Церкви. Интересно было бы проследить, почему именно Церковь имеет тот или иной, но всегда определённый взгляд на какой-то библейский текст.

Культура и мышление библейского мира суть совершенно иные, чем в современном европейском мире. В Библии встречаемся с культурой рассказов, даже сказок. Это значит, что библейские тексты требуют интерпретации, хотя они в некоторых случаях понятны как таковые. Богословы получают специальную подготовку для определения этой разницы и для правильного толкования текстов. Историку следует приобретать православное понимание Библии через чтение православной литературы, а не путем самостоятельного толкования ее текстов. Конечно, он может предлагать и свои толкования, но их не следует представлять как учение Церкви^²1.

Когда говорим о различиях между церквами, следует помнить, что они возникают именно на основе различного понимания церковного предания и разных взглядов на Библию. Если исследователь поставил целью показать взгляд Церкви на вещи, он должен иметь православные комментарии. В этом ему могут помочь православные богословы. Допустим, кто-то исследует монашество. Если изучается только определённая часть протестантской литературы, можно придти к заключению, что монашество бесполезно, ибо протестантизм, как правило, отвергает монашество. Если же используются произведения таких протестантских исследователей, кто исследовал монашество с православной точки зрения, может оказаться уловимым и взгляд Церкви на монашество^²2.

В православии толкование Библии основывается на писаниях Святых Отцов. Протестантские богословы не имеют такой основы, они стараются сами толковать тексты Священного Писания. В данном случае есть опасность сформирования учения, которое отклоняется от православного учения. Свободное толкование Библии явилось одной из причин раздробления протестантизма на маленькие группировки.

Как религия влияет на национальную культуру, так и национальная культура влияет на внешние формы религии. Апостол Павел обращает на это внимание, когда он пишет в Коринф: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобресть чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых.» (1 Кор., 9; 19—22) Церковь употребляет те формы работы (не изменяя своего учения), которые данная культура предполагает. Историк должен принимать это во внимание. Не все обычаи, которые вошли в церковный обиход вне богослужений, являются неизменяемой традицией Церкви, т. е. они не входят в божественное учение Церкви. В разные времена формируются местные обычаи, которые могут иметь большое значение для поместной Церкви. В качестве примера приведём наступающий праздник собора Карельских святых. На святой карельской земле, — так, пожалуй, можно сказать, потому что в Карелии в прошедшие времена жили многие подвижники, которые освящали ее землю, — на этой святой карельской земле празднование собора Карельских святых имеет большое значение. Оно, безусловно, входит в традицию местной Церкви. Но в Греции могут и не знать, что такое Карелия. Мы тут на Севере, со своей стороны, не отмечаем имеющих локальное значение греческих праздников^²3.

Еще следует принять во внимание, что в церковной жизни, по разным причинам, сформировались обычаи, чуждые самой Церкви. Перед Церковью стоит задача исправлять к лучшему эти искаженные обычаи. В качестве примера приведем редкое причащение Святых Христовых Тайн. Ввиду некоторых причин регулярное причащение почти исчезло. Но когда Церковь вернулась к своим корням, к учению Святых Отцов, регулярное участие в богослужениях и причащение Тайной Вечери Господней стало снова неотъемленой частью церковной жизни^²4.

Критическое отношение к источникам. Самый важный метод в изучении истории есть критическое отношение к источникам. Это касается и изучения истории Церкви. С одной стороны, внутри Церкви можно использовать в качестве информации сведения, которые в историческом смысле не являюся верными^²5. С другой стороны, когда используем источники, следует думать, с какой целью они были составлены. Приведём пример из истории Советского Союза. При уничтожении деятельности Церкви официальные причины, которые указаны в источниках, вероятно, не являются верными, например, указанные в источниках преступления духовенства, за которые их судили. Значит, исследователь должен иметь критическое отношение как к сведениям, поступающим от самого объекта исследований, так и к другим источникам.

Вторым примером критического отношения к источникам служит взаимосвязь обстановки и конкретных решений. В истории Церкви можно обнаружить вещи, на основе которых были сделаны неправильные обобщения. Правильное понимание этих вещей помогает нам соотносить явления более адекватно. Приведём пример. Киприан Карфагенский писал, что «вне Церкви нет спасения» (extra ecclesiam nulla salus или salus extra ecclesiam non est — при этом один и тот же смысл передан по-разному). Это выражение нельзя отделять от исторического контекста. Киприан имел в виду связь с епископом, ибо тот, кто не имеет связи с епископом, находится вне Церкви; или точнее, человек, который не участвует в литургической жизни Церкви, есть вне спасения, потому что в Евхаристии спасающая деятельность Христа делается актуальной. Без этой спасающей деятельности Христовой мы не будем спасены. (Может быть, Киприан во время гонений имел в виду тех христиан, которые отвергли Христа, чтобы избежать преследования. Значит, он имел в виду отступников, а не тех, кто был вообще вне Церкви. Что касается этих людей, которые были вне Церкви и которые даже не слыхали о Христе, Отцы отмечают, что не знают о их спасении. Отцы предполагают, что спасение этих язычников зависит от того, любили ли они своих ближних, или нет.)^²6

В качестве второго примера взаимосвязи приведём гонения на Церковь в Советском Союзе в начале 20 века: коммунисты старались разрушить Православную Церковь извнутри, поддерживая так называемую Живую Церковь. Данная группировка использовала (по крайней мере отчасти) на своих богослужениях русский язык вместо церковнославянского. В сложившейся ситуации Русская Православная Церковь подчеркивала непрерывность традиции и, в связи с этим, употребление церковнославянского языка в богослужениях. Значит, это не есть догматическая позиция, а конкретное решение в конкретной исторической обстановке^²7.

Критическое отношение к источникам необходимо как в области церковной политики внутри Церкви, так и в области политики государства. Хотя Глава Церкви по нашему учению есть Сам Иисус Христос, но большинство деятелей суть люди. В этом смысле история Церкви есть человеческая история; в ней можно найти и святость, и различные споры, и стремление к власти. Кроме того, разные государства стремились в разные времена — иногда с успехом — влиять на деятельность Церкви, как в Риме и Византии, так и в России/Советском Союзе (или в Финляндии). Историк должен быть способен заметить, где Церковь действует по своей свободной воле, а где какая-нибудь постороняя сила влияет на деятельность Церкви^²8.

Терминология. Когда историк переходит в область богословия, он входит в чужой для него мир даже касательно словаря. Он встречается со словами, которые в разные времена и в разных местах имели разное значение. Но встречаются и знакомые слова, которые могут иметь совсем другое значение, не такое как историк их понимает. Вот почему рекомендуется, чтобы исследователь постоянно сверялся с в богословским словарем, в поисках ответа на вопрос что именно слова, которые употребляются в Церкви, действительно означают.

В данном случае показательна история ересей, возникших в Церкви в течение первых столетий. Часть этих ересей появились из-за разного понимания одних и тех же слов^²9. Это же послужило одной незначительной причиной в разделении восточной Православной и западной Римско-Католической Церквей^³0.

Рассмотрим, например, слово «богословие». Оно состоит из двух слов: Бог и слово, из которых последнее означает Слово Божие, то есть Христа. Слово «богослов» имеет двоякое значение. С одной стороны, богослов есть тот, кто знает Слово Божие, то есть Христа. Тогда имеем в виду человека, который участвует в молитве, богослужениях и таинствах Церкви. С другой стороны, словом «богослов» определяют человека, который изучал Слово Божие в духовной семинарии, академии или в университете. Богослов в последнем значении слова не обязательно есть богослов в первом значении слова; он может в принципе быть даже атеистом. Но для успешного служения священника первостепенное значение имеет то обстоятельство, что он есть богослов в обоих значениях этого слова. Давайте рассмотрим и слово «богословие». Оно значит учение о слове Божием, то есть учение о Боге или догматическое учение вообще. Или же оно значит учение о Слове Божием, то есть о Самом Христе. Богословие Церкви следует учению Церкви. Прочее учение, хотя, может быть, и называется богословием, но внутри Церкви его не считают богословием Церкви^³1.

При чтении литературы необходимо принимать во внимание идеологию (вероисповедание) писателя. Если он православный, он (вероятно) употребляет терминологию подобно тому, как её употребляет Православная Церковь. Следовательно, исследователь должен использовать православные словари, чтобы адекватно понимать мысли и выводы писателя. Если же историк пользуется протестантскими источниками, он не в меньшей мере должен понимать терминологию в рамках протестантизма.

Самую большую опасность составляют термины, которые уже знакомы историку. Следующий пример хорошо освещает, что это значит. Доисторическое время значит для историка время, от которого не сохранилось письменных памятников. Но богослов может под этим словом понимать время до сотворения мира. В этом случае ошибку делает богослов, который использует исторический термин в другой области; но историк должен заметить ошибку, чтобы не усугублять её.

Заключение. После распада Советского Союза общественная ситуация быстро изменилась. Репрессированная и подвергшаяся преследованиям Церковь стала снова важным деятельным институтом в русском обществе. В течение последних лет отношения нормализовались и началось плодотворное сотрудничество с другими сферами общества. Одну часть этого процесса составляет изучение истории Церкви вообще и особенно истории церкви ХХ в. Противопоставление науки и религии, характерное для советского времени, нужно превратить в сотрудничество.

В области истории для осуществления этого процесса требуется участие обоих сторон: исследование истории Церкви предполагается как представителями научного мира, так и представителями Самой Церкви. При этом историки должны знать, что в области изучения Церкви должно быть принято во внимание её собственное мышление и учение. А Церковь, со своей стороны, должна допустить критичность в изучении своей истории. Сначала это может казаться трудным для служителей Церкви, но в стремлении к истине этот метод близок к тому именно отношению, которое было присуще Святым Отцам.

Ю. Корпела

(Университет Йоэнсуу, Финляндия)

Blog

Содержание

Священник Стефан Холм