Яковлев Николай Николаевич Я47 Религия в Америке 80-х: Заметки американи­ста. М.: Политиздат, 1987. 192 с. Имя советского историка, профессора Н. И. Яковлева хорошо знакомо читателям по книга

Вид материалаКнига

Содержание


Ядерная бомба и американские церкви
О пастырском послании американских епископов о войне и мире в ядерный век: миф и правда
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9
Кто они, главари «верных и свободных» адвентистов седьмого дня?

Не будет преувеличением сказать, что в недавние годы ни один из иерархов Русской православной церк­ви, и даже все они в совокупности, не привлекал такого внимания корреспондентов западных средств массовой информации, аккредитованных в Советском Союзе, как этот человек. В 1977—1980 годах он давал интервью, снабжал статьями и другой информацией: Д. Шиплера и К. Рена («Нью-Йорк таймс»), К. Руэйн (ББС), Н. Ми­летич (агентство Франс пресс), Н. Преде (западногер­манское агентство ДПА), Г. Данфи («Ассошиэйтед пресс») и немало других. Они, жадные ловцы новостей, охотно, без проверки и разбора передавали в печать и эфир все, что бы он им ни поставлял. Так кто же он?

В порядочной по размеру статье в «Нью-Йорк таймс» Кристофера Рена было написано на основе тайной бесе­ды с ним:

«В тщательно отутюженном костюме, розовой рубаш­ке со скромным галстуком он отнюдь не похож на скры-

127

вающегося... Подобно апостолу Нового завета, он нахо­дится в постоянном, радостном движении... Он распро­страняет религиозную литературу, выходящую в тайных типографиях, и собирает жалобы на гонения по религи­озным основаниям». Он доверительно сообщил газетчи­ку, а следовательно, миллионам и миллионам на Западе, что гоним за веру с 13 лет. Гоним обществом и семьей. Истовая вера подсказала ему не посещать школу, тогда «деревенские власти, припомнил он, угрожали отправить его к уголовникам в колонию для малолетних преступни­ков...». На его отца оказывали давление, чтобы он обуз­дал тягу мальчика к религии. Но когда отец избивал его, сказал г-н Галецкий, «я не издал ни звука». Получив та­кую закалку с детства, «г-н Галецкий сказал, что ныне он и ряд других священников-адвентистов постоянно разъезжают между своими тайными общинами». Газета торжествующе озаглавила эту статью «Лидер секты тай­но разъезжает по СССР, ускользая от полиции» 1.

Представим героя «Нью-Йорк таймс» и многих за­падных органов массовой коммуникации: Ростислав Га­лецкий, 1948 года рождения, образование примерно 7 классов. В далекой молодости Галецкий избрал про­фессию грузчика, естественно, нашел ее тяжелой и пере­квалифицировался в проповедника нелегальной ВЦ ВСАСД («Всесоюзной церкви верных и свободных ад­вентистов седьмого дня»). Он принял псевдоним Василий Луцкий, перешел на подпольное положение, избрав сво­ей специальностью снабжать иностранных корреспонден­тов клеветническими слухами и гадостными измышле­ниями о своей стране. Они охотно покупали любые не­былицы, особенно о «гонениях» верующих. Тем и кор­мился.

В 1980 году легкого на ногу Галецкого все же задер­жали, и прокуратура Рязани провела весьма кропотли­вое следствие. Прежде всего с «тяжким» детством Рос­тислава. Из Луцка пригласили его отца, 62-летнего Н. И. Галецкого, скромного труженика, портного. 24 ав­густа 1980 года Н. И. Галецкого ознакомили с рассказа­ми сына о притеснениях в семье за пылкую веру. Отец пожал плечами: «Не было случая, чтобы я наказывал его за религиозные убеждения». Но сын пропускал за­нятия? Старший Галецкий помолчал, подумал, вспом­нил: да, особенно по субботам. Лоботряс!

1 The New York Times, 1977, October 16.

128

Разумеется, учителя и даже директор школы проси­ли родителей Ростислава, чтобы они заставили сына хо­дить в школу, но они, подчеркнул Н. И. Галецкий, «не говорили ничего, могущего оскорбить верующего, вели себя вежливо». А как власти? Н. И. Галецкий ответил: «Никаких мер принудительного характера со стороны государственных органов ни ко мне, ни к членам моей семьи не применялось». Вопрос исчерпан. Оболгал сын семью, особенно родного отца.

Сам Галецкий на следствии предстал крайне скольз­ким субъектом. На допросах 22—25 августа 1980 года состоялся поразительный диалог:

«Вопрос: Передавали ли вы лично или через других лиц какую-нибудь информацию зарубежным радиостан­циям, вещающим на Советский Союз на русском языке?

Ответ: Для следствия это на сегодняшний день не яв­ляется вопросом. И сам вопрос нужно было бы поста­вить: почему это делалось?»

В самом деле, почему?

Объяснение Галецкого бесподобно — он писал разно­го рода статьи, чтобы о них-де «узнали не только в на­шей стране, но и за рубежом, путем публикаций в таких зарубежных изданиях, как «Посев», «Христианский вест­ник» и другие, а также, чтобы текст статей был передан через радиостанции ЦРУ «Свободная Европа», «Свобо­да». Домогался, значит, просто известности!

Естественно, что это объяснение было не к месту. Поэтому его спросили: «Как вы расцениваете тот факт, что многие зарубежные радиостанции, которым переда­вались ваши статьи, находятся на службе ЦРУ и ведут подрывную работу против Советского Союза и поэтому не могут давать объективную информацию?

Ответ: Вопрос политики, вторгаться в который я ка­тегорически отказываюсь».

Для большей точности Галецкий собственной рукой записал ответы. Он еще 28 октября 1980 года наставлял следствие: «Искренне верующий христианин, согласно «священному писанию», которое является мерилом его жизни, обязан почитать, уважать и проявлять полное послушание государственной власти своей страны, вра­щающейся в рамках своих правовых границ».

Потрясающий наглец! Избрав своим основным за­нятием подрыв советского общественного и государст­венного строя, Галецкий с изумительным лицемерием заверяет в «послушании государственной власти». При-

129

митивная софистика не могла ввести в заблуждение Рязанский областной суд, который, исследовав обстоя­тельства дела, осудил в 1981 году Галецкого по ст. 190—1 и 227 ч. 1 УК РСФСР.

Деяния Галецкого — ложь, лицемерие, вылившиеся в преступления, — не исключение, а правило среди тех, к кому он примкнул — так называемому реформацион­ному движению адвентистов седьмого дня. Это движе­ние показывает, к чему приводят экстремисты пустяко­вую, смехотворную секту.

Движение адвентистов возникло в Соединенных Штатах в тридцатые годы XIX столетия. Его основатель У. Миллер путем сложных математических вычислений «доказал» — второе пришествие Христа состоится-де в 1843 году. Последователей Миллера было не так много, но самые истовые даже распростились с имуществом в предвидении скорого страшного суда. Прославленный сатирик Марк Твен писал в 1867 году: «Двадцать пять лет тому назад множество американцев облачились в белые одежды, в слезах распрощались с друзьями и приготовились при первом же звуке трубы архангела вознестись на небо. Но архангел не затрубил. Предска­занное Миллером пришествие не состоялось. И его по­следователи были возмущены до глубины души» 1.

Марк Твен, вероятно, полагал, что достаточно осме­ять благоглупости религиозных фанатиков. Американ­ский писатель недооценил темноту своих соотечествен­ников. Хотя второе пришествие Христа в 1843 году так и не состоялось, движение адвентистов постепенно возродилось. 1863 год считается датой возникновения церкви адвентистов седьмого дня, наиболее крупного течения в адвентизме, которое к настоящему времени насчитывает что-то около трех миллионов последовате­лей. В основном в заповеднике современного обскуран­тизма — Соединенных Штатах. Символ веры адвенти­стов седьмого дня прост — второе пришествие Христа состоится при жизни нынешнего поколения. Посему нужно соблюдать библейские заповеди, в первую оче­редь четвертую — не работать по субботам. Еще отда­вать десятину от своих доходов. В земной жизни нужно готовиться к дню пришествия Христа, посему важно и физическое совершенствование, то есть сохранение здо­ровья. Этому адвентисты придают величайшее значение.

1 Твен М. Собрание сочинений. В 12 т. М., 1959, т. 1, с. 397.

130

В общинах адвентистов не пьют, не курят и поощряют вегетарианство. Естественно, что такой образ жизни спо­собствует сохранению здоровья. Адвентистские пропо­ведники, однако, относят это на счет всевышнего. Новей­шие исследования в университетах штата Миннесоты по­казали, что всевышний здесь ни при чем, а вот витамин­ные зеленые салаты определенно полезны 1.

В Россию адвентистские миссионеры явились изда­лека, из США, в конце XIX века. Считанные общины, основанные ими, находились преимущественно в южных районах. В целом адвентисты седьмого дня враждебно встретили Октябрьскую революцию, заявили о лояльно­сти Советской власти только в 1924 году, на 5-м съезде АСД, но с тех пор твердо сохраняют верность этой ли­нии.

По другому пути пошли те, кто в нашей стране примкнул к реформационному движению среди адвен­тистов седьмого дня, выступившему против проявления лояльности советскому строю. Они создали свою груп­пировку, отколовшись от АСД. Был основан нелегаль­ный Российский союз «полей», «верных АСД». Адвенти­сты-реформисты в тридцатые годы ориентировались на фашистскую Германию и привлекли к себе внимание гитлеровских спецслужб.

Среди них в конце двадцатых годов выделяется груп­па В. А. Шелкова, 1895 года рождения. Необразованный, но изворотливый Шелков неустанно внушал кружку доверенных требование хранить верность библейским заповедям. В его устах это с самого начала имело четкий смысл. В 1931 году Шелков был впервые арестован и выслан на три года. Он показывал на следствии: «Я сам лично, как проповедник, службу в Красной Армии с оружием в руках не признаю, хотя бы это касалось защиты власти Советов против врагов Советской власти, я никогда не согласен защищаться».

Почему позиция умышленной незащиты Отечества нарушает библейские заповеди — об этом дальше, а пока констатируем — в самые ближайшие годы Шелков и другие доказали, что это не фраза. В годы Великой Отечественной войны немало адвентистов-реформистов, оказавшихся на оккупированной территории, пошли в услужение к фашистам. Члены общины в Киеве братья Рейнеры добровольно пошли работать в гестапо, руково­дитель общины в Донбассе Гладков не только сотрудни-

' The New York Times, 1986, November 11.

131

чал в гестапо, но и активно пропагандировал среди ве­рующих «новый порядок».

Шелков с июня 1941 года по апрель 1943 года жил в Пятигорске, а когда пришли гитлеровцы, в меру своих возможностей поддерживал оккупационную политику немецко-фашистских захватчиков. Напрягая все силы, советский народ вел смертельную борьбу с агрессором, а Шелков, как он сам вскоре признал, прилагал все усилия, чтобы люди, подпавшие под пяту оккупантов, отказались «от вооруженного сопротивления в любой войне, с любой нацией, в том числе с немецкими фаши­стами». Когда Пятигорск был освобожден, Шелков про­живал там по подложному паспорту на имя П. А. Пав­лова.

В апреле 1945 года его опознали и арестовали за со­трудничество с нацистами, в январе 1946 года Военный трибунал Ставропольского военного округа приговорил Шелкова к расстрелу, замененному в марте 1946 года определением Военной коллегии Верховного суда СССР 10 годами лишения свободы. Освобожденный досрочно в 1954 году, Шелков не сделал надлежащих выводов. Он отправился в город Джамбул, куда переместился центр нелегальной организации адвентистов-реформистов, от­ныне жестко централизованной, группы ее членов объ­единялись по территориальному признаку в «поля».

Эту тайную организацию и возглавил Шелков. По его наущению секта резко усилила работу, начало кото­рой относится к тому времени, когда разразилась «хо­лодная война», — непротивления и капитуляции перед американским империализмом. Главари секты пытались побуждать верующих отказываться от службы в воору­женных силах. Живя на «десятину», взимавшуюся с членов общины, Шелков железной рукой правил органи­зацией адвентистов-реформистов, ведя их к еще большей конфронтации с государством. Итог — в 1958 году Шел­ков был осужден судом в Джамбуле на 10 лет лишения свободы.

К 1967 году, когда Шелков был освобожден из зак­лючения, адвентисты-реформисты именовали себя «Все­союзной церковью верных и свободных адвентистов седьмого дня» (ВЦ ВСАСД) с тайным центром в Таш­кенте. Там и поселился нелегально Шелков, возведя себя в ранг «апостола», «посланника бога». Вновь он глава теократической, экстремистской организации. Был куплен дом на подставных лиц. Заведена типография

132

«Верный свидетель», спрятанная в бункере в четырех метрах под землей, налажено печатание под маркой ре­лигиозных резко враждебных советскому строю брошюр и листовок. Совет ВЦ ВСАСД в начале семидесятых годов установил связи с антиобщественными элементами. А на какие средства проводилась эта бурная деятель­ность? Хотя взносы с верующих адвентистов-реформи­стов были подняты до 20 процентов от их доходов, рели­гиозных фанатиков, входящих в ВЦ ВСАСД, было не так много. Львиную долю давали поступления из самых темных источников.

Совет ВЦ ВСАСД, куда вошел и Галецкий, занялся преступной деятельностью. Помимо распространения по самым различным каналам на Запад заведомо ложных измышлений, порочащих общественный строй СССР, эти люди взяли на вооружение тактику прямых обращений к руководителям капиталистических стран оказывать давление на Советский Союз по всем линиям.

В феврале 1977 года, например, члены совета ВЦ ВСАСД направили обращение на имя президента США Дж. Картера. Оно было широко распространено на Западе. Негодяи, клявшиеся в верности библейским заповедям, взывали к президенту США, прося «возвы­сить свой голос в защиту верующих и неказенно мысля­щих». Из глубокого подполья они учили уму-разуму американского президента: «Используйте все имеющие­ся в вашем распоряжении возможности, ваши межгосу­дарственные связи и контакты: торговые, экономические, научно-технические и иные... В этом вопросе должны быть строго принципиальны, не считаясь даже с возмож­ным экономическим ущербом ради главного».

Призывы такого рода соответствовали курсу Ва­шингтона, направленному на то, чтобы мерами экономи­ческого бойкота и раскручиванием маховика гонки во­оружений подорвать развитие и социальное строитель­ство в СССР и других социалистических странах. Что собственно до религии, то тот же президент Дж. Картер нашел полезным обратить клеветнические утверждения о положении верующих в СССР для укрепления рели­гиозного ханжества и фанатизма в США. Мракобесы питают обскурантизм, где бы он ни гнездился. Дж. Картер, естественно, в приличествующих терминах вну­шал это баптистскому проповеднику Винсу, высланному за антисоветскую пропаганду из СССР в 1979 году: «Я сказал Винсу, чтобы он не испытывал чувства вины за

133

то, что выслан из Советского Союза, ибо у него уже бы­ла возможность направить христианское послание деся­ти миллионам зрителей, которые видели, как он поднял вверх Библию по прибытии в Соединенные Штаты»1.

Памятуя о безусловной поддержке Соединенными Штатами их взглядов, адвентисты-реформисты утроили свои усилия в подпольной подрывной работе. Их гряз­ные, клеветнические измышления о собственной стра­не — не случайный набор фраз, а имеют как бы «теоре­тическую», мировоззренческую основу. Вероятно, самый близкий подручный Шелкова М. И. Муркин причислил к «семи видам образа зверя: 1) 1789-й — взятие Басти­лии, 2) Буржуазная революция в Германии, 1840 год, 3) Манифест Коммунистической партии Франции (К. Маркс), 4) 1871 год — I Интернационал (1864— 1876 гг.), 5) 1905 год — революция, 6) 1917 год — Фев­ральская революция, временное правительство, 7) Ок­тябрьская революция».

Человек, составивший этот перечень, не постиг азов даже среднего образования, невежество его в истории феноменально (чего стоят хотя бы пункты 2, 3), но тен­денция очевидна. ВЦ ВСАСД поднялась на бой против исторического прогресса. То, что речь идет о политиче­ских пигмеях, дела не меняет. Вот с такими союзниками выступают нынешние Соединенные Штаты, претендую­щие на «моральное лидерство» в мире!

Заправилы адвентистов-реформистов в своих пропо­ведях именовали страну, где они жили, «образом зверя, вышедшего из бездны». Что же крылось за этой религи­озной риторикой? В брошюре «Защита шестой запове­ди» они утверждали: «Образ зверя как система соедине­ния религии или антирелигии (атеизма) с государством и государства с религией или антирелигией — религией материализма — это не есть что-то новое и именно спе­цифично новозаветное, исшедшее непосредственно толь­ко от римского папского зверя... Эта нечистая, преступ­ная система блудного соединения была, можно сказать, всегдашним явлением и в ветхозаветное время, и во все новозаветное, и в наши сегодняшние дни». Выведя этой головоломной софистикой тождество между Римом и Советским государством, адвентистские ханжи-реформа­торы в исступленных проповедях на тайных сборищах, в подметных листовках и нелегальных брошюрах призы-

1 Keeping Faith, p. 148—149.

134

вали к борьбе с «образом зверя, не жалея своей крови и даже жизни». Секта, погрязшая в антисоветской пропа­ганде, не исключала в перспективе и насильственных действий.

Пришлось вмешаться правоохранительным органам. В 1978 году был арестован Шелков, осужденный в 1979 году в Ташкенте на 5 лет лишения свободы -по ч. 1 ст. 147—1 и 191—4 УК Узбекской ССР.

Во главе секты встали М.И. Муркин и ряд других, ко­торые продолжили изготовление и распространение не­легальных антисоветских материалов. В августе 1980 го­да прокуратура Узбекской ССР возбудила уголовное де­ло «по факту распространения на территории Узбекской ССР брошюр нелегального издательства адвентистов-ре­формистов «Верный свидетель», содержащих заведомо ложные измышления, порочащие общественный строй СССР и его политическую систему».

Моральный облик Муркина типичен для активистов ВЦ ВСАСД, ничего общего не имеющих с официально зарегистрированной в нашей стране церковью адвенти­стов седьмого дня. С 1957 года он проживал практиче­ски нелегально, по фальшивым документам на семь фа­милий, полученным в разное время с помощью взяток и подлогов! Разумеется, он никогда не снисходил до обще­ственно полезного труда. По поводу обвинения в антисо­ветской пропаганде Муркин высокомерно изрек: «Обви­нение является неровным, старым, ржавым, нечистым, темным и ложным зеркалом». Говорить с ним, как и с другими обвиняемыми, по существу дела было крайне затруднительно.

Преступников изобличали вещественные доказатель­ства — оборудование тайной типографии, укрытой в под­земном бункере у обвиняемого В. Ф. Васильченко. Поми­мо печатного станка у него было изъято и другое типог­рафское оборудование, 500 килограммов писчей бумаги, 50 килограммов типографской краски и т. д. Арестован­ные члены секты прятали свыше 25 тысяч экземпляров клеветнических брошюр, сотни кассет с записями передач подрывных радиостанций и т. д.

29 июня 1983 года в Пятигорске Ставропольского края была задержана машина «Жигули». Двое мужчин, находившиеся в ней, не подчинились требованию сотруд­ников ГАИ остановиться и оказали им сопротивление. Их все же задержали. Это были члены ВЦ ВСАСД И. Г. Кузь и П. В. Ракша, соответственно «апостол» и

135

«пресвитер». Они, разумеется, отрицали все, только как быть с задержанным в том же Пятигорске 22 августа 1978 года «Запорожцем», в котором находился разоб­ранный типографский станок, 270 килограммов типог­рафского шрифта, 748 экземпляров брошюры клеветни­ческого содержания — обращения к президенту Дж. Кар­теру? Экспертиза установила, что пометки для другой брошюры, подготовленной для набора, были исполнены рукой Кузя...

В ходе расследования выяснилось, что эти двое нигде не работали. С 1968 года они нелегально проживали на Северном Кавказе, в основном в районе Кавказских Ми­неральных Вод, возглавляли местную секту ВЦ ВСАСД. Помимо проповедничества, они взимали по 20 процентов доходов у каждого члена секты, налагали на провинив­шихся сектантов различные наказания и т. д. Кузь и Рак­ша печатали в нелегальной типографии клеветнические брошюры и листовки. 17 февраля 1984 года Предгорный народный суд Ставропольского края приговорил каждо­го к 5 годам лишения свободы.

14—18 мая 1984 года судебная коллегия по уголов­ным делам Ташкентского городского суда рассмотрела дело Муркина и других. Все восемь подсудимых были изобличены свидетельскими показаниями и веществен­ными доказательствами в том, что они занимались под­рывной работой против советского общественного и го­сударственного строя. Они были приговорены от трех до семи лет лишения свободы. Рядовые члены секты имели возможность увидеть, кто верховодил в их организа­ции.

Главари секты ВЦ ВСАСД понесли заслуженное на­казание, ибо, по существу, они превратились в агентуру империализма, пытавшуюся внушать верующим непро­тивление перед лицом военной угрозы. В приговоре су­дебной коллегии по уголовным делам Ташкентского го­родского суда по делу Муркина и других 18 мая 1984 го­да было сказано:

«Утверждая, что шестая заповедь, гласящая «не уби­вай», должна беспрекословно соблюдаться, руководите­ли ВЦ ВСАСД, то есть подсудимые, дают верующим твердую установку не брать в руки оружия в случае при­зыва на действительную военную службу в Советскую Армию, не признавая тем самым «Закон о всеобщей во­инской обязанности в СССР» и конституционное положе­ние о том, что защита Родины является священным дол-

136

гом каждого гражданина СССР. В домах членов ВЦ ВСАСД обнаружены и изъяты многочисленные образцы заявлений от имени призывников с обоснованием отказа от службы в армии с оружием в, руках, принятия прися­ги и несения службы в субботние дни». Естественно, это прямое посягательство на права и обязанности советско­го гражданина. К этому доводу изуверы из ВЦ ВСАСД, разумеется, глухи, ибо не признают Советского государ­ства.

Вступим тогда на ту почву, где они считают себя, как дома, обратимся к вопросам вероисповедания.

Пропагандистские материалы адвентистов-реформи­стов строились так, чтобы попытаться доказать, будто бы обращение к оружию в интересах защиты от нападе­ния противоречит «священному писанию». С богослов­ской точки зрения эта интерпретация как Ветхого, так и Нового завета несостоятельна. Как известно, что неиз­менно подчеркивают богословы, уже на рубеже между этими заветами Иоанн Креститель на вопрос воинов: «А нам что делать?» — дал четкий ответ: «Никого не оби­жайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалова­нием» (Лк., 3: 14). Он никоим образом не отвращал их от несения военной службы.

Война по букве и духу «священного писания» иногда может быть добрым делом, а носящие оружие люди не только добродетельные (Мф., 8: 10), но и благочестивые (Деян., 10: 1).

Сектантские мудрствования, в первую голову ВЦ ВСАСД, в отношении войны крутятся вокруг шестой заповеди «не убивай» (Исх., 20: 13). Но речь здесь идет о лишении жизни из ненависти, гнева и т. д. Отнюдь не всякое отнятие жизни есть законопреступное убийство. По смыслу «священного писания» нет ничего выше защи­ты Отечества, своих родных и близких. Как указано в Евангелии от Иоанна: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин., 15: 13). А в первом послании апостола Павла к Тимофею указа­но на последствия пренебрежения интересами близких: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим., 5: 8).

Так на какую же принадлежность к своему народу могут претендовать фанатики ВЦ ВСАСД в свете этих ясных указаний Нового завета? Ведь они клянутся в верности ему. Следовательно, уже с богословской точки зрения они — клятвопреступники, отступники от веры.

137



Конечно, и это следует всячески подчеркнуть, речь идет о главарях секты. Ее рядовые участники, обычно люди темные, имеют самое отдаленное представление о проти­воправных замыслах тех, кто претендуют на «руководст­во» в общем своими очень считанными сторонниками. Кому и чему верны эти самые главари?

Паскудная брошюра ВЦ ВСАСД «Защита шестой за­поведи» открывает, кто их духовные предтечи и чему они поклоняются. Активисты адвентистов-реформистов с большим нажимом напоминают, что исповедуемое ими кредо пошло из Соединенных Штатов, где в 1864 году и появился, как они себя именуют, пресловутый «верный народ божий». Они силятся привести весь сложный спектр общественных движений в США к единому знаме­нателю — примерно к проповеди адвентистов. В брошю­ре так и сказано: «Вспомните хотя бы прошлую войну, которую вела Америка во Вьетнаме. Как много молодых людей там отказывались идти на войну во Вьетнам, не являясь на призывные пункты, сжигали повестки, при этом руководствуясь или религиозными мотивами, или вообще чувствами справедливости и гуманизма».

Мыслящая американская молодежь не шла на ту войну, не отвергая вооруженную борьбу как таковую, а не желая участвовать в преступной империалисти­ческой агрессии. Злой умысел пропагандистов ВЦ ВСАСД — как на ладони. Справедливое движение протеста в США против американской агрессии в Юго-Восточной Азии они силятся изобразить претворением в жизнь доктрин адвентистов-реформистов!

И еще одна их цель — на этом примере попытаться толкнуть на позиции лжепацифизма верующих в Совет­ском Союзе. Потуги недоучек, каковыми являются «тео­логи» ВЦ ВСАСД, опереться на знание «священного пи­сания» могут вызвать разве улыбку. Однако эти «теоло­ги», связанные с западными подрывными центрами, пы­таются внести посильную лепту в создание искаженного представления о Соединенных Штатах как о стране «бо­га и моей», «средоточии миролюбия».

А вот как обстоит дело в действительности в США в этих вопросах, стоит посмотреть. Взглянуть на изнанку риторики насчет стремления правителей этой страны к миру. Это вдвойне, втройне необходимо, так как ритори­ка эта опирается на фундамент богословия. Удобно про­следить все это на примере острейшей проблемы ядерно­го оружия.

ЯДЕРНАЯ БОМБА И АМЕРИКАНСКИЕ ЦЕРКВИ

Как католическая церковь в США шагнула в ногу со временем

В последние десятилетия религия в Соединенных Штатах становится еще более приметной. Тем не менее поразительно трудно удовлетворительно ответить на во­прос, в чем именно выражается ее несомненный рост. От­влекаясь от крайностей фундаменталистов, которые, ес­тественно, все знают, можно уверенно констатировать — подавляющему большинству -служителей церкви далеко не ясно, куда именно приведет развитие этого процесса.

Плодовитый автор работ на религиозные темы люте­ранский пастор Р. Ньюхауз в общих чертах обрисовал проблему: «Мы свидетели краха двухсотлетней гегемонии светского Просвещения в западной культуре... Светское Просвещение полагало, больше того, это превратилось в догму, что по мере углубления «просвещения» религия либо отомрет, либо станет уделом частной сферы жизни. Ныне, к лучшему или худшему, религия прорывается по­истине повсюду — в естественных и общественных на­уках, в юриспруденции, в искусстве и политике...

Происходящее не укладывается в категории «либе­рализм» и «консерватизм», «левые» и «правые». Проис­ходит нечто совершенно новое, как ставящее в тупик, так и многообещающее. Все это быстро трансформирует прошлую расстановку культурных и политических сил»1. Приведенные соображения интересны не только сами по себе, но и тем, где они изложены — на страницах жур­нала «Уорлд вью», издаваемого Советом по религии и международным отношениям.

Основанный в свое время Э. Карнеги совет офици­ально «стремится применить этические и религиозные нормы к международным делам, особенно для разработ­ки американской внешней политики». Это не исключение, а отражение общей тенденции. Американские церкви, в

Worldviеw, January 1982, р. 12.

139

первую голову 'католическая, пытаются использовать свое возросшее влияние в этих целях.

Речь идет не столько о придании теологического ха­рактера генеральным принципам американской внешней политики (хотя иной раз и такое намерение просматри­вается), сколько о попытках разрешения ныне известней­ших проблем, возникших в 1945 году с появлением атом­ного, а несколько позднее ядерного оружия. Уже само обращение к этим делам — резкий разрыв с традицион­ной позицией американских церквей. За незначительным исключением квакеров и небольших безоговорочно па­цифистских религиозных групп, американские церкви всегда поддерживали правительство в вопросах войны. Служители церкви, независимо от вероисповедания, — пасторы и раввины — не только благословляли солдат, отправлявшихся на войну, но и посылали пастырей на­ставлять их в боях и сражениях. Опора на религию неизменно придавала войнам, по мнению Вашингто­на, «справедливый» характер.

Доктрина «справедливой» войны в американской ин­терпретации, по меткому замечанию знатока вопроса профессора Р. Такера, настолько упрощена, что не боль­ше чем «карикатура»1. Немалую роль в этом сыграла ре­лигия. В Библии можно найти взаимоисключающие ука­зания на причины, по которым надлежит поднимать ору­жие. В прошлом американские церкви без значительных усилий обходили эти противоречия. Дискуссия в конеч­ном счете не выходила за академические рамки теоло­гии. Оно и понятно — воевали Соединенные Штаты дале­ко за пределами собственных границ.

Времена изменились. Исследуя проблему «Церкви и ядерное сдерживание», Л. Брюс Ван Вурст (публицист с большим именем) трезво указал, почему у американ­ских церквей пробудился серьезный интерес к этому: «Во-первых, растущее понимание, что пришел конец американскому стратегическому превосходству. Часто задаваемый вопрос, сбросила бы Америка бомбу на Хи­росиму, если бы японцы могли угрожать Сан-Франциско ядерным опустошением, внезапно превратился в умест­ный. Реальность ядерной уязвимости Америки, что пуб­лично подтверждали президенты от Ричарда Никсона до Рональда Рейгана, быстро внедрилась в общественное сознание.

Другой фактор, объясняющий нынешнее внимание к ядерному оружию, разумеется, порожден неосторожным подходом администрации Рейгана к проблемам, постав­ленным этим оружием, особенно к представлению о воз­можности «возобладать» в ядерном конфликте и о до­стоинствах гражданской обороны. Заходит ли директива Совета национальной безопасности от 13 ноября 1981 го­да далеко за пределы директивы президента № 59 ад­министрации Картера, имевшей в виду «выиграть» вой­ну, известно лишь допущенным к документу, однако надменная позиция многих ведущих деятелей админист­рации Рейгана к проблемам, созданным ядерным оружи­ем, решительно усилила страх, широко распространив­шийся за пределами правительства»1.

Ведущим вероисповеданием в Соединенных Штатах теперь стало католическое. На 1985 год в США насчиты­валось 52 миллиона католиков. «Руководство американ­ской католической церкви, — заметил «Ньюсуик» в ис­следовательской статье, — играет видную роль в возни­кающей мировой церкви, что крайне огорчает Рим. Американские епископы регулярно посещают своих кол­лег в Западном полушарии, закладывая основы регио­нальной солидарности и обходя бюрократию Ватикана. «В Риме думают, что мы наивны и слишком терпимы к экспериментам, — сказал некий американский карди­нал. — Там также понимают, что коль скоро США — центр международных коммуникаций, следовательно, то, что мы делаем у нас, оказывает влияние на всю католи­ческую церковь»2.

Уже по этим причинам понятно, почему американская католическая церковь с таким рвением занялась в по­следние годы проблемами ядерного оружия. По всей ве­роятности, памятуя о том, что во время войны во Вьет­наме католическая церковь одной из последних высту­пила против нее, католические иерархи в США преиспол­нились решимости больше не плестись в хвосте общест­венных настроений. В пастырском послании 1976 года они заявили, что нельзя не только использовать ядерное оружие, но даже вынашивать планы применения его про­тив мирного населения. В 1978 году католические епи­скопы США высказались за договор об ограничении стратегических вооружений. Кардинал филадельфий-


1 Tucker R. The Just War: A Study in Contemporary American Doctrine. Baltimore, 1960, p. 11.

140

1 Foreign Affairs, Spring 1983, p. 829.

2 Newsweek, 1985, December 9, p. 46.

141

ский Дж. Крол, выступая в сенатском комитете по ино­странным отношениям, в сильных выражениях поддер­жал СОЛТ-2 1.

Поведение руководства католической церкви в США в определенной степени отвечало и некоторым изменени­ям в подходе Ватикана к ядерному оружию. За четверть столетия, исторически срок очень небольшой, папский престол был вынужден пойти в ногу со временем. Еще в середине пятидесятых годов Ватикан стоял на той точке зрения, что ядерное оружие якобы не означает качест­венно новой угрозы, речь-де идет только о количествен­ном ее увеличении. Соответственно папа Пий XII в рож­дественском послании 1956 года утверждал: «Если, сле­довательно, собрание из представителей народа и пра­вительства, избранных путем свободных выборов, в мо­мент крайней опасности решит законными методами внутренней и внешней политики принять оборонительные меры предосторожности и выполнить планы, которые оно сочтет необходимыми, его действия не явятся амораль­ными, поэтому католик-гражданин не может ссылаться на свои убеждения, дабы отказаться выполнить обязанно­сти, возлагаемые на него законом»2. Обращение к ядер­ному оружию подпадает под эту формулировку. Ныне Ватикан больше не занимает такую позицию.

Параллельно с изменениями в позиции Ватикана трансформировалась американская католическая мысль в области международных отношений. С начала семи­десятых годов в дискуссии на страницах журнала «Уорлд вью» все большее внимание привлекают выступления ка­толического священника Брайана Хэара (1940 года рож­дения). Помимо богословского образования, Хэар полу­чил ученую степень в Гарварде, куда его направила епар­хия архиепископа Бостона. Он стал учеником известного международника профессора С. Гоффмана. Во всяком случае, согласился с его тезисом — война во Вьетнаме была злом. Стоило Хэару заявить о себе, как пошли со­общения — он-де выучился у Г. Киссинджера, препода­вавшего в Гарварде, когда священник пришел в аспи­рантуру. Хэар горячо опровергает это. Генри Киссинджер «не отличил бы меня от Адама», насмешливо говорит он. Наверняка так и обстоит дело, ибо вся «мудрость» Кис­синджера сводилась к тому, чтобы развести политику и

1 The New York Times, 1982, November 15.

2 Ibid,, 1956, December 24.

142

мораль, а Хэар с легкой руки С. Гоффмана с Библией в руках пытается воссоединить их.

Дебютировав было в 1971 году в «Уорлд вью» с не­умеренными претензиями на разработку «теологии поли­тики», Хэар относительно быстро окоротил сферу своих интересов текущими международными отношениями, по­степенно нащупав нерв их — проблемы войны и мира. Показательным в этом отношении явился его разбор директивы № 59 президента Дж. Картера. Он нашел, что «директива № 59 не является существенным отходом от стратегии сдерживания, как мы знали ее, а модифика­цией этой стратегии». Но ведь двигаться нужно в ином направлении, «на этой стадии ядерного века, на мой взгляд, первостепенная моральная потребность — не до­пустить никакого применения ядерного оружия»1.

Когда в ноябре 1981 года на ежегодной конференции епископов было решено определить позиции американ­ских католиков в отношении к военным программам ад­министрации Рейгана, Б. Хэар был избран для руковод­ства подготовкой документа, в конечном счете превра­тившегося в пастырское послание. Нелегкая задача — свести воедино взгляды примерно 300 католических епи­скопов, насчитывающихся в США! В своем официальном качестве советника по международным делам Нацио­нальной конференции католических епископов Хэар пре­дупредил: «Дело очень сложное, и упрощенные ответы не приведут к пониманию»2.

Теоретик стал работать с архиепископом чикагским Дж. Бернардином. В 1982 году моложавому архиеписко­пу исполнилось 54 года. Он очень быстро сделал цер­ковную карьеру, превратившись к 1982 году в самого известного руководителя католической церкви в США. В руках Бернардина самая большая католическая епар­хия в США — 2, 4 миллиона католиков. В епархии, об­ладающей имуществом в 2, 1 миллиарда долларов, рабо­тают 2400 священников, в школах более 5 тысяч мона­хинь обучают 186 тысяч учащихся. В двух католических университетах и шести колледжах 36 тысяч студентов.

Дж. Бернардин, откликаясь на веления времени, ра­тует за превращение католической церкви в «церковь мира». Ее задача, по словам Бернардина, «рискнуть под­нять голос в пользу обращения вспять гонки вооружений,

1 Hehir В. P. D. 59: New Issue in an Old Argument. — World-
view, November 1980, p. 12.

2 Washington Post, 1982, September 19.

143

а не поддержки». Момент, по мнению Бернардина, самый подходящий, ибо «в стране ощущается сильнейший ду­ховный голод. Ряд лет мы задавали вопросы и порядком ослабели в вере, но я вижу возрождение»1. Вот ему епи­скопы и поручили возглавить выработку позиции амери­канской католической церкви по вопросам ядерного ору­жия.

Под руководством Дж. Бернардина комиссия по во­просам мира и войны из пяти епископов отправилась в теологические дебри и к июню 1982 года подготовила первый вариант пастырского послания. В ходе работы комиссия заслушала 35 экспертов, включая министра обороны К. Уайнбергера, получила замечаний более чем на тысячу страниц и, по ее отчету, все это время усердно молилась. К ноябрю 1982 года на рассмотрение 285 епи­скопов, собравшихся в Вашингтоне, комиссия подала второй вариант пастырского послания.

Документ в определенной степени раздирали внут­ренние противоречия, порожденные попыткой совместить пацифизм с доктриной «справедливой» войны. В резуль­тате цельной картины позиции католической церкви так и не получилось. Тем не менее в проекте подчеркивалось, что «ни при каких обстоятельствах» ядерное оружие не должно применяться против мирного населения, ракета MX относилась к категории «недопустимого» оружия. В однозначных терминах признавалось недопустимым развязывание ядерной войны, то есть выражалось согла­сие с обязательством не применять первыми ядерное оружие. Предлагалось «не смазывать» принятием новых видов оружия разницу между обычными и ядерными воо­ружениями, следовательно, признавалась неприемлемой нейтронная бомба. Наконец, выражалось сомнение в том, что возможна вообще «ограниченная ядерная война».

15 ноября 1982 года, в первый же день, когда откры­лась четырехдневная конференция 285 епископов, посвя­щенная обсуждению проекта, проявилась беспредельная тревога администрации Рейгана. Упрямые епископы иг­норировали ряд обращений руководителей правительст­ва, призывавших поддержать усилия Вашингтона «по контролю над вооружениями». Больше того, они отказа­лись встретиться с президентом Рейганом или разрешить государственному секретарю Шульцу выступить на кон-

1 Bruckner В. Chicago's Activist Cardinal. — The New York Ti­mes Magazine, 1983, May 1, p. 45—46, 92.

144

ференции. В день открытия конференции «Уолл-стрит джорнал» напечатала обращение военно-морского мини­стра Дж. Лимана, католика, к епископам с упреками, что они-де слабо информированы, а «еще хуже — приня­тие их рекомендаций может прямо привести к амораль­ным последствиям»1.

На следующий день правительство прибегло к необы­чайной процедуре — от его имени и от имени президента католик, помощник президента по национальной безо­пасности У. Кларк, обратился к конференции с обшир­ным посланием. Он утверждал, что США в своей поли­тике руководствуются-де моральными соображениями. Кларк квалифицировал полное игнорирование в доку­менте предложений США о разоружении, как «ставящих в тупик». «Еще более огорчительно то, что в последнем проекте комиссии (Бернардина. — Н. Я.) по-прежнему неверно интерпретируются коренные проблемы амери­канской политики»2. Бернардин коротко откомментиро­вал: «Совершенно очевидно, что мы расходимся по ряду вопросов. А кто кого неверно интерпретирует, это мы еще посмотрим». Другой епископ, Р. Лакер, отозвался о предложениях США по разоружению: «Правительство утверждает, что оно прилагает усилия в этом направле­нии, но мы убеждены — их недостаточно. Это рито­рика»3.

По поводу споров епископов с правительством «Ва­шингтон пост» заметила: «Конечно, есть правые, опла­кивающие мнимый захват католической церкви бандой левых пацифистов. Чепуха! Эти правые, вероятно, хотят, чтобы епископ, а еще лучше кардинал присутствовал и благословил нажатие кнопки, приводящей в действие американский ядерный удар по безбожному Советскому Союзу»4. Конференция высказалась за продолжение ра­боты над проектом в представленном виде, то есть с признанием «аморальности» применения ядерного ору­жия против мирного населения и для нанесения первого удара. Против было подано лишь шесть голосов.

Стараниями Бернардина содержание и обсуждение проекта пастырского послания получили большую ог­ласку. Епископы не скрывали, что готовят этот обшир­ный документ не только для просвещения католиков, но

1 The Wall Street Journal, 1982, November 15.

2 The New York Times, 1982, November 17.

3 Washington Post, 1982, November 18.

Ibid., November 17.

145


и в качестве «руководства» для них в жизни и деятель­ности. В какой мере положения пастырского послания, если оно будет принято, окажутся «обязательными» для католиков? Этот важнейший вопрос оставался откры­тым. Не требовалось особенно большого воображения, чтобы задуматься над последствиями. 30 процентов лич­ного состава вооруженных сил США — католики. Вдруг появился крошечный журнальчик «Католицизм в кризи­се», редактор которого, не упоминая приведенного про­цента, скорбно написал: «Такие поучения католических епископов превратят в подозреваемых всех политиче­ских деятелей и военных, ибо, в сущности, на них нельзя положиться в годину кризиса. Католическая церковь бу­дет действовать подобно секте»1.

Дело это чисто практическое, касающееся боевой го­товности вооруженных сил. Не их одних, но и католиков, занятых в военной промышленности. Методы определе­ния «обязательности» пастырского послания, следова­тельно, также практические. Есть все основания думать, что представители администрации крупно поговорили с самыми активными епископами. При закрытых дверях. Что, как мы скоро увидим, дало нужные результаты Ва­шингтону.

На долю общественности остались препирательства но теологическим вопросам. Рептильная газета админи­страции Р. Рейгана «Вашингтон таймс» вцепилась в одну из ключевых формулировок второго варианта пастырско­го послания: «Ныне потенциал разрушения ядерных дер­жав угрожает главенству бога над миром, который он создал. Мы можем уничтожить его творение».

На эту сжатую формулировку последовала простран­ная филиппика газеты со всеми аргументами против про­екта пастырского послания: «Таковы мысли и слова епи­скопов. Гордость — один из смертных грехов, презумп­ция человеческого высокомерия, чему они дают пример, является настоящим вызовом господству бога. Быть мо­жет, его воля — видеть уничтожение мира (или по край­ней мере России и Соединенных Штатов). Но утвер­ждать, что простые смертные могут уничтожить творение бога, когда нет на то его воли, заставляет задуматься: уж не играет здесь главенствующую роль материализм?..

Помимо теологической несостоятельности аргумента­ции епископов, они неправы и с точки зрения технологии.

1 Washington Post, 1982, November 27.

146

Как ни ужасна атомная война, утверждать, что она будет означать уничтожение всего живого, совершенно невер­но. Лондонский «Экономист» недавно опубликовал ре­зультаты анализа ее последствий для американцев.

Прямые попадания по всем военным объектам в США и поражение бомбами всех городов с населением свыше 50 тысяч человек приведет к гибели максимально 90 мил­лионов американцев, еще 50 миллионов человек умрут от радиации и в последующем хаосе. Таким образом, все еще останется в живых 90 миллионов американцев».

«Опровергнув» этими людоедскими подсчетами самую основу аргументации епископов, «Вашингтон таймс» в заключение пролила горькую слезу: «Позиция епископов приводит в оцепенение тех из нас, кто помнит, как в со­роковые годы католическая церковь была одним из не­многих оплотов против коммунистов»1. Итак, позиции были заняты и последовала горячая словесная пере­палка.

О пастырском послании американских епископов о войне и мире в ядерный век: миф и правда

В начале января 1983 года Ватикан роздал карди­нальские шапки 18 претендентам. Единственный амери­канец среди них — Бернардин. Новый кардинал объявил: «Думаю, что это нужно в целом интерпретировать как одобрение работы нашей комиссии» (по вопросам вой­ны и мира. — Н. Я.)2. Не совсем ясно, в каком направле­нии, ибо за полгода с ноября 1982 года комиссия Бернар­дина значительно притупила острие проекта пастырского послания.

Кардинал и его перо — Б. Хэар — коренным образом доработали послание, подтвердив известную истину — длинная история при переработке делается еще длинней. Третий вариант на 50 процентов превосходил второй, ко­торый, в свою очередь, в два раза превышал первый ва­риант. Досужие богословы подсчитали — документ, за­нявший 155 страниц, в 17 раз длиннее Нагорной пропо­веди. Итог двух с половиной лет напряженных трудов!

Через несколько месяцев работы Бернардин с боль­шой серьезностью объявил поздней весной 1983 года, что

1 The Washington Times, 1982, November 30.

2 Washington Post, 1983, January 8.

147

проект пастырского послания стал более «гибким», дабы учесть взгляды администрации Р. Рейгана. Были в целом смягчены формулировки, чтобы творение епископов не соответствовало как второй проект лозунгам движения за замораживание уровней ядерных вооружений. Начи­сто вычеркнули упоминания о ракете MX и согласились с объяснениями Белого дома о выборе целей на терри­тории СССР, подлежащих ракетно-ядерным ударам, то есть не исключаются города.

Комиссия Бернардина полностью капитулировала по наиважнейшему вопросу, а именно: «Епископы указыва­ют, что главное различие между последним вариантом и прежними заключается в том, что (в третьем) варианте «ясно указано — не все положения послания имеют оди­наково обязывающую силу». Определенные моральные принципы обязательны, однако по поводу конкретного их применения «люди доброй воли могут не соглашаться»1.

Респектабельная формулировка касалась позиции ка­толиков в вооруженных силах и военной промышленно­сти. По очень понятным причинам избранные католиче­ские епископы, Бернардин не в последнюю очередь, под­черкивали, что уступки правительству не касаются са­мых принципиальных вопросов. «Вашингтон пост» ука­зала, чем откупились епископы от Вашингтона: «Как отец, обнимающий возвратившегося блудного сына, ад­министрация Рейгана, публично шокированная второй версией, утверждает, что третья версия «существенно улучшена». Правительству, рассматривающему Совет­ский Союз как «империю зла», понравилось, что в треть­ем варианте нагнетается риторика против врага»2.

Но самый правый фланг политического спектра в США епископы все же не удовлетворили. Правые требо­вали большего. Суть проблемы видна из статейки «Ва­шингтон таймс» под броским заголовком «Католическим глупостям нет конца»:

«Лидер католического антиядерного движения карди­нал Джозеф Бернардин недавно выступил в высокопо­ставленной аудитории в Вашингтоне. Он показал себя сущим дураком. Его слушали внешнеполитические и во­енные эксперты, специалисты и стратеги, ученые, дипло­маты. Кардинал в общих словах поговорил об этике сдерживания, а затем стал отвечать на вопросы.

1 Washington Post, 1983, April 4.

2 Ibid., May 2.

148

Тут все покатилось под откос. Кардинал показал себя жалким невежей в вопросах, в которых, как считается, он ведает. Самые острые вопросы кардинал был вынуж­ден переадресовывать отцу Брайану Хэару, который был с ним на трибуне. Хэар и есть тот мозг, который кроется за католическим антиядерным движением и, как говорят, написал последний проект пастырского послания. После фиаско один из присутствующих, высокопоставленный деятель, произнес во всеуслышание: «Это зловеще!» 1

Брань, конечно, ничего не доказывает. Трудно пред­положить, что Б. Хэар, как сказано в статье, «немногим лучше» Бернардина по познаниям в затронутых вопро­сах. Оба католических прелата люди подготовленные, с хорошо подвешенными языками. Так что газета явно плела небылицы.

В пылу споров вокруг второго варианта пастырского послания Б. Хэар твердо заявил на многолюдном собра­нии, созванном архиепископом Дж. Хики: «Два послед­них поколения христиан должны были читать первую Книгу Моисееву — Бытие — новыми глазами. Мы пер­вое поколение в истории, способное нанести такой ущерб сотворенному, который был невозможен в прошлом. По­этому мы по-новому читаем первую Книгу Моисееву — Бытие»2.

Так-то оно так, но проект, подлежавший окончатель­ному утверждению, действительно был порядком смяг­чен. Изменения коснулись ключевых моментов. По-преж­нему упоминалось положение кардинала Дж. Крола, сформулированное в выступлении перед сенатским коми­тетом в 1979 году. Однако сам текст его был вычеркнут, а именно: «Неправильно не только использование страте­гических ядерных вооружений, но и само намерение ис­пользовать их, что заложено в нашей политике сдержи­вания». Очень наивный расчет на короткую память!

Во втором проекте требовалось «прекратить» испыта­ния, производство и размещение новых видов ядерных вооружений. В третьем — вместо этого слова употребили термин «обуздать». Что, естественно, не говоря о чудо­вищной грамматической конструкции, было куда более расплывчато. Редакторы послания, однако, не удержа­лись на вновь занятой позиции. Еще до конференции епископов они получили массу протестов от ее грядущих

1 The Washington Times, 1983, March 30.

2 Hays Ch. The Voice at the Bishop's Ear. —The Washington
Post Magazine, 1983, April 3, p. 11.

149

участников и были вынуждены восстановить термин «прекратить»1. Персонально при этом потерпел пораже­ние член комиссии Бернардина, епископ Дж. О'Коннор, в прошлом главный капеллан флота США, в миру вице-ад­мирал 2.

2—3 мая 1983 года в Чикаго прошла эта националь­ная конференция католических епископов, рассмотрев­шая и утвердившая описываемый документ, названный «Вызов мира: обещание бога и наш ответ». На конферен­ции присутствовали 288 епископов, 239 из них одобрили документ, 9 проголосовали против.

Итак, американская католическая церковь утвержда­ла: «Мы считаем необходимым во имя предотвращения ядерной войны соорудить барьер против ее концепции как действенной стратегии обороны. Общество должно ясно выразить сопротивление риторике «победоносных» ядерных войн или нереалистическим ожиданиям «выжи­вания» при обмене ядерными ударами и стратегиям «длительной ядерной войны»... Ни при каких обстоятель­ствах ядерное оружие или другие виды оружия массово­го уничтожения не должны применяться для уничтоже­ния населенных центров... Мы не считаем возможным возникновение такой ситуации, в которой умышленное развязывание ядерной войны, как бы ограничены ни были ее масштабы, могло быть оправдано с моральной точки зрения».

В таком духе и излагался подход католической церк­ви США к проблемам ядерной войны. Но пастырское послание имеет точный адресат — католиков. Среди них церковные иерархи выделили две специфические груп­пы— католиков-военнослужащих и католиков, занятых в военной промышленности. Для вторых у епископов наш­лись стандартные фразы насчет «морали», для первых — оговорка: «Составив это письмо, мы отнюдь не намере­ваемся создавать затруднения для католиков, служа­щих в вооруженных силах». Оно и понятно, епископы— часть американского истеблишмента — смертельно боя­лись, как бы не навлечь на себя даже тень подозрения в подрыве боеспособности американской военной машины.

А обращение епископов к «мужчинам и женщинам, занятым в оборонной промышленности» — образец рели­гиозной софистики. Прелаты написали: «Католики, неза­висимо от того, где они работают в оборонной промыш-

1 Washington Post, 1983, May 2.

2 Ibid., April 7.

150

ленности, могут и должны использовать моральные прин­ципы этого послания для формирования своей совести. Те, кто по совести решат, что не могут больше быть свя­заны с усилиями в области обороны, должны получить поддержку католической общины. Те, кто продолжат ра­боту в этой промышленности или извлекут прибыли из производства вооружений, должны обрести в церкви ру­ководство и поддержку для постоянной оценки их ра­боты» '.

Эти сентенции остались в пастырском послании от предшествующих вариантов. Их, если угодно, «уравнове­сили» — документ в окончательном виде был обильно ус­нащен антисоветскими и антикоммунистическими выпа­дами. Причем самого низкого пошиба.

Появление пастырского послания в этом виде вызва­ло очень смешанные чувства правящей элиты США. «Ва­шингтон таймс», как и следовало ожидать, выразила крайнее неудовлетворение тем, что «большинство попы­ток смягчить язык пастырского послания провалилось, ибо соответствующие поправки последовательно отвер­гались». Но не все потеряно, оптимистически возгласила газета, ведь «пробный камень пропагандистской победы в грядущие месяцы — уделит ли печать столько же ме­ста мнению епископов, сколько взглядам администра­ции?»2. В этом и кроется суть дела. Епископы высказа­лись, ну и что? В лучшем случае лишь на самых глухих страницах многостраничных американских газет рядовой читатель найдет упоминания об их интеллектуальных усилиях! Не говоря уже о том, что мотивы этих самых усилий едва ли блещут чистотой...

Собственно, в этом же ключе предрек возможное влияние пастырского послания весьма влиятельный в США еженедельник, обычно отражающий воззрения весьма небедных, — «Ю. С. ньюс энд уорлд рипорт». От­метив, что пастырское послание будут изучать, а иной раз и руководствоваться им в 18 903 приходах, 9549 шко­лах и 174 епархиях католической церкви в США, журнал с большим удовлетворением подчеркнул: «Впереди ме­сяцы и месяцы споров».

Будут спорить по многим вопросам, а амплитуда спо­ров весьма значительна. Двух примеров, приведенных журналом, вероятно, достаточно:

1 Supplement to the Catholic Standard. The Challenge of Peace.
God's Promise and our Response. June 1983.

2 The Washington Times, 1983, May 4.

151


«Некоторые епископы пошли дальше текста, выразив сильные личные убеждения по поводу того, что амораль­но в обращении с ядерным оружием. Архиепископ Сан-Франциско Джон Р. Квин, в прошлом председатель епис­копского совета, заявил: католик-военнослужащий должен отказаться выполнить приказ о взрыве ядерной бомбы или ядерной боеголовки, ибо даже президент не может «со справедливыми основаниями принудить кого-либо сделать что-либо морально неправильное»... Пред­ставители Белого дома попытались сделать все, чтобы изобразить голосование за принятие послания в макси­мально благоприятном свете, отзываясь о нем как о до­кументе, провозглашающем моральные идеалы, едва ли связанные с реальным миром» 1.

Государственный департамент в официальном заяв­лении по поводу последнего варианта пастырского по­слания твердо заключил: «Тем самым ясно одобряются многие далеко идущие цели, которые преследует прави­тельство»2. В феврале 1986 года «Нью-Йорк таймс» ла­конично сообщила: «События в гонке ядерных вооруже­ний побудили американских католических епископов вновь обратиться к пастырскому посланию, в котором ус­ловно принималась концепция сдерживания. Президент национальной конференции католических епископов Дж. Малой объявил о создании комитета для пересмотра влиятельного пастырского послания 1983 года «Вызов мира». В этом послании епископы связывали свое одо­брение сдерживания с отказом от претензий на ядерное превосходство и использования его как «шаг на пути к постепенному разоружению»»3. Посмотрим, куда пойдут епископы!