Яковлев Николай Николаевич Я47 Религия в Америке 80-х: Заметки американиста. М.: Политиздат, 1987. 192 с. Имя советского историка, профессора Н. И. Яковлева хорошо знакомо читателям по книга
Вид материала | Книга |
СодержаниеЯдерная бомба и американские церкви О пастырском послании американских епископов о войне и мире в ядерный век: миф и правда |
- Николай николаевич яковлев. Цру против СССР, 5429.63kb.
- Н. П. Пахомов из книги «портреты гончатников» Николай Павлович кишенский кишенский, 108.5kb.
- Н. П. Кишенский кишенский Николай Павлович Кишенский! Кому из гончатников не знакомо, 461.18kb.
- Александр Васильевич Колчак. Жизнь и деятельность книга, 3489.35kb.
- Программа Коммунистической партии Советского Союза: Новая рсдакция. Принята XXVII съездом, 5988.21kb.
- Яковлев Василий Иванович, Яковлева Галина Халимовна, Ярковский Сергей Игоревич. Отсутствовали:, 171.14kb.
- Одважды Герое Советского Союза Горшкове С. Г. / П. Ф. Абламонов. М. Политиздат, 1986., 401.52kb.
- Зелфонд Евгения Александровна (аис) Проблемы репрезентативности музейного собрания:, 86.76kb.
- А. Н. Яковлев от Трумэна до Рейгана доктрины и реальности ядерного века издание второе,, 5531.78kb.
- "Восточная ветвь" семьи Ворониных, 76.65kb.
Не будет преувеличением сказать, что в недавние годы ни один из иерархов Русской православной церкви, и даже все они в совокупности, не привлекал такого внимания корреспондентов западных средств массовой информации, аккредитованных в Советском Союзе, как этот человек. В 1977—1980 годах он давал интервью, снабжал статьями и другой информацией: Д. Шиплера и К. Рена («Нью-Йорк таймс»), К. Руэйн (ББС), Н. Милетич (агентство Франс пресс), Н. Преде (западногерманское агентство ДПА), Г. Данфи («Ассошиэйтед пресс») и немало других. Они, жадные ловцы новостей, охотно, без проверки и разбора передавали в печать и эфир все, что бы он им ни поставлял. Так кто же он?
В порядочной по размеру статье в «Нью-Йорк таймс» Кристофера Рена было написано на основе тайной беседы с ним:
«В тщательно отутюженном костюме, розовой рубашке со скромным галстуком он отнюдь не похож на скры-
127
вающегося... Подобно апостолу Нового завета, он находится в постоянном, радостном движении... Он распространяет религиозную литературу, выходящую в тайных типографиях, и собирает жалобы на гонения по религиозным основаниям». Он доверительно сообщил газетчику, а следовательно, миллионам и миллионам на Западе, что гоним за веру с 13 лет. Гоним обществом и семьей. Истовая вера подсказала ему не посещать школу, тогда «деревенские власти, припомнил он, угрожали отправить его к уголовникам в колонию для малолетних преступников...». На его отца оказывали давление, чтобы он обуздал тягу мальчика к религии. Но когда отец избивал его, сказал г-н Галецкий, «я не издал ни звука». Получив такую закалку с детства, «г-н Галецкий сказал, что ныне он и ряд других священников-адвентистов постоянно разъезжают между своими тайными общинами». Газета торжествующе озаглавила эту статью «Лидер секты тайно разъезжает по СССР, ускользая от полиции» 1.
Представим героя «Нью-Йорк таймс» и многих западных органов массовой коммуникации: Ростислав Галецкий, 1948 года рождения, образование примерно 7 классов. В далекой молодости Галецкий избрал профессию грузчика, естественно, нашел ее тяжелой и переквалифицировался в проповедника нелегальной ВЦ ВСАСД («Всесоюзной церкви верных и свободных адвентистов седьмого дня»). Он принял псевдоним Василий Луцкий, перешел на подпольное положение, избрав своей специальностью снабжать иностранных корреспондентов клеветническими слухами и гадостными измышлениями о своей стране. Они охотно покупали любые небылицы, особенно о «гонениях» верующих. Тем и кормился.
В 1980 году легкого на ногу Галецкого все же задержали, и прокуратура Рязани провела весьма кропотливое следствие. Прежде всего с «тяжким» детством Ростислава. Из Луцка пригласили его отца, 62-летнего Н. И. Галецкого, скромного труженика, портного. 24 августа 1980 года Н. И. Галецкого ознакомили с рассказами сына о притеснениях в семье за пылкую веру. Отец пожал плечами: «Не было случая, чтобы я наказывал его за религиозные убеждения». Но сын пропускал занятия? Старший Галецкий помолчал, подумал, вспомнил: да, особенно по субботам. Лоботряс!
1 The New York Times, 1977, October 16.
128
Разумеется, учителя и даже директор школы просили родителей Ростислава, чтобы они заставили сына ходить в школу, но они, подчеркнул Н. И. Галецкий, «не говорили ничего, могущего оскорбить верующего, вели себя вежливо». А как власти? Н. И. Галецкий ответил: «Никаких мер принудительного характера со стороны государственных органов ни ко мне, ни к членам моей семьи не применялось». Вопрос исчерпан. Оболгал сын семью, особенно родного отца.
Сам Галецкий на следствии предстал крайне скользким субъектом. На допросах 22—25 августа 1980 года состоялся поразительный диалог:
«Вопрос: Передавали ли вы лично или через других лиц какую-нибудь информацию зарубежным радиостанциям, вещающим на Советский Союз на русском языке?
Ответ: Для следствия это на сегодняшний день не является вопросом. И сам вопрос нужно было бы поставить: почему это делалось?»
В самом деле, почему?
Объяснение Галецкого бесподобно — он писал разного рода статьи, чтобы о них-де «узнали не только в нашей стране, но и за рубежом, путем публикаций в таких зарубежных изданиях, как «Посев», «Христианский вестник» и другие, а также, чтобы текст статей был передан через радиостанции ЦРУ «Свободная Европа», «Свобода». Домогался, значит, просто известности!
Естественно, что это объяснение было не к месту. Поэтому его спросили: «Как вы расцениваете тот факт, что многие зарубежные радиостанции, которым передавались ваши статьи, находятся на службе ЦРУ и ведут подрывную работу против Советского Союза и поэтому не могут давать объективную информацию?
Ответ: Вопрос политики, вторгаться в который я категорически отказываюсь».
Для большей точности Галецкий собственной рукой записал ответы. Он еще 28 октября 1980 года наставлял следствие: «Искренне верующий христианин, согласно «священному писанию», которое является мерилом его жизни, обязан почитать, уважать и проявлять полное послушание государственной власти своей страны, вращающейся в рамках своих правовых границ».
Потрясающий наглец! Избрав своим основным занятием подрыв советского общественного и государственного строя, Галецкий с изумительным лицемерием заверяет в «послушании государственной власти». При-
129
митивная софистика не могла ввести в заблуждение Рязанский областной суд, который, исследовав обстоятельства дела, осудил в 1981 году Галецкого по ст. 190—1 и 227 ч. 1 УК РСФСР.
Деяния Галецкого — ложь, лицемерие, вылившиеся в преступления, — не исключение, а правило среди тех, к кому он примкнул — так называемому реформационному движению адвентистов седьмого дня. Это движение показывает, к чему приводят экстремисты пустяковую, смехотворную секту.
Движение адвентистов возникло в Соединенных Штатах в тридцатые годы XIX столетия. Его основатель У. Миллер путем сложных математических вычислений «доказал» — второе пришествие Христа состоится-де в 1843 году. Последователей Миллера было не так много, но самые истовые даже распростились с имуществом в предвидении скорого страшного суда. Прославленный сатирик Марк Твен писал в 1867 году: «Двадцать пять лет тому назад множество американцев облачились в белые одежды, в слезах распрощались с друзьями и приготовились при первом же звуке трубы архангела вознестись на небо. Но архангел не затрубил. Предсказанное Миллером пришествие не состоялось. И его последователи были возмущены до глубины души» 1.
Марк Твен, вероятно, полагал, что достаточно осмеять благоглупости религиозных фанатиков. Американский писатель недооценил темноту своих соотечественников. Хотя второе пришествие Христа в 1843 году так и не состоялось, движение адвентистов постепенно возродилось. 1863 год считается датой возникновения церкви адвентистов седьмого дня, наиболее крупного течения в адвентизме, которое к настоящему времени насчитывает что-то около трех миллионов последователей. В основном в заповеднике современного обскурантизма — Соединенных Штатах. Символ веры адвентистов седьмого дня прост — второе пришествие Христа состоится при жизни нынешнего поколения. Посему нужно соблюдать библейские заповеди, в первую очередь четвертую — не работать по субботам. Еще отдавать десятину от своих доходов. В земной жизни нужно готовиться к дню пришествия Христа, посему важно и физическое совершенствование, то есть сохранение здоровья. Этому адвентисты придают величайшее значение.
1 Твен М. Собрание сочинений. В 12 т. М., 1959, т. 1, с. 397.
130
В общинах адвентистов не пьют, не курят и поощряют вегетарианство. Естественно, что такой образ жизни способствует сохранению здоровья. Адвентистские проповедники, однако, относят это на счет всевышнего. Новейшие исследования в университетах штата Миннесоты показали, что всевышний здесь ни при чем, а вот витаминные зеленые салаты определенно полезны 1.
В Россию адвентистские миссионеры явились издалека, из США, в конце XIX века. Считанные общины, основанные ими, находились преимущественно в южных районах. В целом адвентисты седьмого дня враждебно встретили Октябрьскую революцию, заявили о лояльности Советской власти только в 1924 году, на 5-м съезде АСД, но с тех пор твердо сохраняют верность этой линии.
По другому пути пошли те, кто в нашей стране примкнул к реформационному движению среди адвентистов седьмого дня, выступившему против проявления лояльности советскому строю. Они создали свою группировку, отколовшись от АСД. Был основан нелегальный Российский союз «полей», «верных АСД». Адвентисты-реформисты в тридцатые годы ориентировались на фашистскую Германию и привлекли к себе внимание гитлеровских спецслужб.
Среди них в конце двадцатых годов выделяется группа В. А. Шелкова, 1895 года рождения. Необразованный, но изворотливый Шелков неустанно внушал кружку доверенных требование хранить верность библейским заповедям. В его устах это с самого начала имело четкий смысл. В 1931 году Шелков был впервые арестован и выслан на три года. Он показывал на следствии: «Я сам лично, как проповедник, службу в Красной Армии с оружием в руках не признаю, хотя бы это касалось защиты власти Советов против врагов Советской власти, я никогда не согласен защищаться».
Почему позиция умышленной незащиты Отечества нарушает библейские заповеди — об этом дальше, а пока констатируем — в самые ближайшие годы Шелков и другие доказали, что это не фраза. В годы Великой Отечественной войны немало адвентистов-реформистов, оказавшихся на оккупированной территории, пошли в услужение к фашистам. Члены общины в Киеве братья Рейнеры добровольно пошли работать в гестапо, руководитель общины в Донбассе Гладков не только сотрудни-
' The New York Times, 1986, November 11.
131
чал в гестапо, но и активно пропагандировал среди верующих «новый порядок».
Шелков с июня 1941 года по апрель 1943 года жил в Пятигорске, а когда пришли гитлеровцы, в меру своих возможностей поддерживал оккупационную политику немецко-фашистских захватчиков. Напрягая все силы, советский народ вел смертельную борьбу с агрессором, а Шелков, как он сам вскоре признал, прилагал все усилия, чтобы люди, подпавшие под пяту оккупантов, отказались «от вооруженного сопротивления в любой войне, с любой нацией, в том числе с немецкими фашистами». Когда Пятигорск был освобожден, Шелков проживал там по подложному паспорту на имя П. А. Павлова.
В апреле 1945 года его опознали и арестовали за сотрудничество с нацистами, в январе 1946 года Военный трибунал Ставропольского военного округа приговорил Шелкова к расстрелу, замененному в марте 1946 года определением Военной коллегии Верховного суда СССР 10 годами лишения свободы. Освобожденный досрочно в 1954 году, Шелков не сделал надлежащих выводов. Он отправился в город Джамбул, куда переместился центр нелегальной организации адвентистов-реформистов, отныне жестко централизованной, группы ее членов объединялись по территориальному признаку в «поля».
Эту тайную организацию и возглавил Шелков. По его наущению секта резко усилила работу, начало которой относится к тому времени, когда разразилась «холодная война», — непротивления и капитуляции перед американским империализмом. Главари секты пытались побуждать верующих отказываться от службы в вооруженных силах. Живя на «десятину», взимавшуюся с членов общины, Шелков железной рукой правил организацией адвентистов-реформистов, ведя их к еще большей конфронтации с государством. Итог — в 1958 году Шелков был осужден судом в Джамбуле на 10 лет лишения свободы.
К 1967 году, когда Шелков был освобожден из заключения, адвентисты-реформисты именовали себя «Всесоюзной церковью верных и свободных адвентистов седьмого дня» (ВЦ ВСАСД) с тайным центром в Ташкенте. Там и поселился нелегально Шелков, возведя себя в ранг «апостола», «посланника бога». Вновь он глава теократической, экстремистской организации. Был куплен дом на подставных лиц. Заведена типография
132
«Верный свидетель», спрятанная в бункере в четырех метрах под землей, налажено печатание под маркой религиозных резко враждебных советскому строю брошюр и листовок. Совет ВЦ ВСАСД в начале семидесятых годов установил связи с антиобщественными элементами. А на какие средства проводилась эта бурная деятельность? Хотя взносы с верующих адвентистов-реформистов были подняты до 20 процентов от их доходов, религиозных фанатиков, входящих в ВЦ ВСАСД, было не так много. Львиную долю давали поступления из самых темных источников.
Совет ВЦ ВСАСД, куда вошел и Галецкий, занялся преступной деятельностью. Помимо распространения по самым различным каналам на Запад заведомо ложных измышлений, порочащих общественный строй СССР, эти люди взяли на вооружение тактику прямых обращений к руководителям капиталистических стран оказывать давление на Советский Союз по всем линиям.
В феврале 1977 года, например, члены совета ВЦ ВСАСД направили обращение на имя президента США Дж. Картера. Оно было широко распространено на Западе. Негодяи, клявшиеся в верности библейским заповедям, взывали к президенту США, прося «возвысить свой голос в защиту верующих и неказенно мыслящих». Из глубокого подполья они учили уму-разуму американского президента: «Используйте все имеющиеся в вашем распоряжении возможности, ваши межгосударственные связи и контакты: торговые, экономические, научно-технические и иные... В этом вопросе должны быть строго принципиальны, не считаясь даже с возможным экономическим ущербом ради главного».
Призывы такого рода соответствовали курсу Вашингтона, направленному на то, чтобы мерами экономического бойкота и раскручиванием маховика гонки вооружений подорвать развитие и социальное строительство в СССР и других социалистических странах. Что собственно до религии, то тот же президент Дж. Картер нашел полезным обратить клеветнические утверждения о положении верующих в СССР для укрепления религиозного ханжества и фанатизма в США. Мракобесы питают обскурантизм, где бы он ни гнездился. Дж. Картер, естественно, в приличествующих терминах внушал это баптистскому проповеднику Винсу, высланному за антисоветскую пропаганду из СССР в 1979 году: «Я сказал Винсу, чтобы он не испытывал чувства вины за
133
то, что выслан из Советского Союза, ибо у него уже была возможность направить христианское послание десяти миллионам зрителей, которые видели, как он поднял вверх Библию по прибытии в Соединенные Штаты»1.
Памятуя о безусловной поддержке Соединенными Штатами их взглядов, адвентисты-реформисты утроили свои усилия в подпольной подрывной работе. Их грязные, клеветнические измышления о собственной стране — не случайный набор фраз, а имеют как бы «теоретическую», мировоззренческую основу. Вероятно, самый близкий подручный Шелкова М. И. Муркин причислил к «семи видам образа зверя: 1) 1789-й — взятие Бастилии, 2) Буржуазная революция в Германии, 1840 год, 3) Манифест Коммунистической партии Франции (К. Маркс), 4) 1871 год — I Интернационал (1864— 1876 гг.), 5) 1905 год — революция, 6) 1917 год — Февральская революция, временное правительство, 7) Октябрьская революция».
Человек, составивший этот перечень, не постиг азов даже среднего образования, невежество его в истории феноменально (чего стоят хотя бы пункты 2, 3), но тенденция очевидна. ВЦ ВСАСД поднялась на бой против исторического прогресса. То, что речь идет о политических пигмеях, дела не меняет. Вот с такими союзниками выступают нынешние Соединенные Штаты, претендующие на «моральное лидерство» в мире!
Заправилы адвентистов-реформистов в своих проповедях именовали страну, где они жили, «образом зверя, вышедшего из бездны». Что же крылось за этой религиозной риторикой? В брошюре «Защита шестой заповеди» они утверждали: «Образ зверя как система соединения религии или антирелигии (атеизма) с государством и государства с религией или антирелигией — религией материализма — это не есть что-то новое и именно специфично новозаветное, исшедшее непосредственно только от римского папского зверя... Эта нечистая, преступная система блудного соединения была, можно сказать, всегдашним явлением и в ветхозаветное время, и во все новозаветное, и в наши сегодняшние дни». Выведя этой головоломной софистикой тождество между Римом и Советским государством, адвентистские ханжи-реформаторы в исступленных проповедях на тайных сборищах, в подметных листовках и нелегальных брошюрах призы-
1 Keeping Faith, p. 148—149.
134
вали к борьбе с «образом зверя, не жалея своей крови и даже жизни». Секта, погрязшая в антисоветской пропаганде, не исключала в перспективе и насильственных действий.
Пришлось вмешаться правоохранительным органам. В 1978 году был арестован Шелков, осужденный в 1979 году в Ташкенте на 5 лет лишения свободы -по ч. 1 ст. 147—1 и 191—4 УК Узбекской ССР.
Во главе секты встали М.И. Муркин и ряд других, которые продолжили изготовление и распространение нелегальных антисоветских материалов. В августе 1980 года прокуратура Узбекской ССР возбудила уголовное дело «по факту распространения на территории Узбекской ССР брошюр нелегального издательства адвентистов-реформистов «Верный свидетель», содержащих заведомо ложные измышления, порочащие общественный строй СССР и его политическую систему».
Моральный облик Муркина типичен для активистов ВЦ ВСАСД, ничего общего не имеющих с официально зарегистрированной в нашей стране церковью адвентистов седьмого дня. С 1957 года он проживал практически нелегально, по фальшивым документам на семь фамилий, полученным в разное время с помощью взяток и подлогов! Разумеется, он никогда не снисходил до общественно полезного труда. По поводу обвинения в антисоветской пропаганде Муркин высокомерно изрек: «Обвинение является неровным, старым, ржавым, нечистым, темным и ложным зеркалом». Говорить с ним, как и с другими обвиняемыми, по существу дела было крайне затруднительно.
Преступников изобличали вещественные доказательства — оборудование тайной типографии, укрытой в подземном бункере у обвиняемого В. Ф. Васильченко. Помимо печатного станка у него было изъято и другое типографское оборудование, 500 килограммов писчей бумаги, 50 килограммов типографской краски и т. д. Арестованные члены секты прятали свыше 25 тысяч экземпляров клеветнических брошюр, сотни кассет с записями передач подрывных радиостанций и т. д.
29 июня 1983 года в Пятигорске Ставропольского края была задержана машина «Жигули». Двое мужчин, находившиеся в ней, не подчинились требованию сотрудников ГАИ остановиться и оказали им сопротивление. Их все же задержали. Это были члены ВЦ ВСАСД И. Г. Кузь и П. В. Ракша, соответственно «апостол» и
135
«пресвитер». Они, разумеется, отрицали все, только как быть с задержанным в том же Пятигорске 22 августа 1978 года «Запорожцем», в котором находился разобранный типографский станок, 270 килограммов типографского шрифта, 748 экземпляров брошюры клеветнического содержания — обращения к президенту Дж. Картеру? Экспертиза установила, что пометки для другой брошюры, подготовленной для набора, были исполнены рукой Кузя...
В ходе расследования выяснилось, что эти двое нигде не работали. С 1968 года они нелегально проживали на Северном Кавказе, в основном в районе Кавказских Минеральных Вод, возглавляли местную секту ВЦ ВСАСД. Помимо проповедничества, они взимали по 20 процентов доходов у каждого члена секты, налагали на провинившихся сектантов различные наказания и т. д. Кузь и Ракша печатали в нелегальной типографии клеветнические брошюры и листовки. 17 февраля 1984 года Предгорный народный суд Ставропольского края приговорил каждого к 5 годам лишения свободы.
14—18 мая 1984 года судебная коллегия по уголовным делам Ташкентского городского суда рассмотрела дело Муркина и других. Все восемь подсудимых были изобличены свидетельскими показаниями и вещественными доказательствами в том, что они занимались подрывной работой против советского общественного и государственного строя. Они были приговорены от трех до семи лет лишения свободы. Рядовые члены секты имели возможность увидеть, кто верховодил в их организации.
Главари секты ВЦ ВСАСД понесли заслуженное наказание, ибо, по существу, они превратились в агентуру империализма, пытавшуюся внушать верующим непротивление перед лицом военной угрозы. В приговоре судебной коллегии по уголовным делам Ташкентского городского суда по делу Муркина и других 18 мая 1984 года было сказано:
«Утверждая, что шестая заповедь, гласящая «не убивай», должна беспрекословно соблюдаться, руководители ВЦ ВСАСД, то есть подсудимые, дают верующим твердую установку не брать в руки оружия в случае призыва на действительную военную службу в Советскую Армию, не признавая тем самым «Закон о всеобщей воинской обязанности в СССР» и конституционное положение о том, что защита Родины является священным дол-
136
гом каждого гражданина СССР. В домах членов ВЦ ВСАСД обнаружены и изъяты многочисленные образцы заявлений от имени призывников с обоснованием отказа от службы в армии с оружием в, руках, принятия присяги и несения службы в субботние дни». Естественно, это прямое посягательство на права и обязанности советского гражданина. К этому доводу изуверы из ВЦ ВСАСД, разумеется, глухи, ибо не признают Советского государства.
Вступим тогда на ту почву, где они считают себя, как дома, обратимся к вопросам вероисповедания.
Пропагандистские материалы адвентистов-реформистов строились так, чтобы попытаться доказать, будто бы обращение к оружию в интересах защиты от нападения противоречит «священному писанию». С богословской точки зрения эта интерпретация как Ветхого, так и Нового завета несостоятельна. Как известно, что неизменно подчеркивают богословы, уже на рубеже между этими заветами Иоанн Креститель на вопрос воинов: «А нам что делать?» — дал четкий ответ: «Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк., 3: 14). Он никоим образом не отвращал их от несения военной службы.
Война по букве и духу «священного писания» иногда может быть добрым делом, а носящие оружие люди не только добродетельные (Мф., 8: 10), но и благочестивые (Деян., 10: 1).
Сектантские мудрствования, в первую голову ВЦ ВСАСД, в отношении войны крутятся вокруг шестой заповеди «не убивай» (Исх., 20: 13). Но речь здесь идет о лишении жизни из ненависти, гнева и т. д. Отнюдь не всякое отнятие жизни есть законопреступное убийство. По смыслу «священного писания» нет ничего выше защиты Отечества, своих родных и близких. Как указано в Евангелии от Иоанна: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин., 15: 13). А в первом послании апостола Павла к Тимофею указано на последствия пренебрежения интересами близких: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим., 5: 8).
Так на какую же принадлежность к своему народу могут претендовать фанатики ВЦ ВСАСД в свете этих ясных указаний Нового завета? Ведь они клянутся в верности ему. Следовательно, уже с богословской точки зрения они — клятвопреступники, отступники от веры.
137
Конечно, и это следует всячески подчеркнуть, речь идет о главарях секты. Ее рядовые участники, обычно люди темные, имеют самое отдаленное представление о противоправных замыслах тех, кто претендуют на «руководство» в общем своими очень считанными сторонниками. Кому и чему верны эти самые главари?
Паскудная брошюра ВЦ ВСАСД «Защита шестой заповеди» открывает, кто их духовные предтечи и чему они поклоняются. Активисты адвентистов-реформистов с большим нажимом напоминают, что исповедуемое ими кредо пошло из Соединенных Штатов, где в 1864 году и появился, как они себя именуют, пресловутый «верный народ божий». Они силятся привести весь сложный спектр общественных движений в США к единому знаменателю — примерно к проповеди адвентистов. В брошюре так и сказано: «Вспомните хотя бы прошлую войну, которую вела Америка во Вьетнаме. Как много молодых людей там отказывались идти на войну во Вьетнам, не являясь на призывные пункты, сжигали повестки, при этом руководствуясь или религиозными мотивами, или вообще чувствами справедливости и гуманизма».
Мыслящая американская молодежь не шла на ту войну, не отвергая вооруженную борьбу как таковую, а не желая участвовать в преступной империалистической агрессии. Злой умысел пропагандистов ВЦ ВСАСД — как на ладони. Справедливое движение протеста в США против американской агрессии в Юго-Восточной Азии они силятся изобразить претворением в жизнь доктрин адвентистов-реформистов!
И еще одна их цель — на этом примере попытаться толкнуть на позиции лжепацифизма верующих в Советском Союзе. Потуги недоучек, каковыми являются «теологи» ВЦ ВСАСД, опереться на знание «священного писания» могут вызвать разве улыбку. Однако эти «теологи», связанные с западными подрывными центрами, пытаются внести посильную лепту в создание искаженного представления о Соединенных Штатах как о стране «бога и моей», «средоточии миролюбия».
А вот как обстоит дело в действительности в США в этих вопросах, стоит посмотреть. Взглянуть на изнанку риторики насчет стремления правителей этой страны к миру. Это вдвойне, втройне необходимо, так как риторика эта опирается на фундамент богословия. Удобно проследить все это на примере острейшей проблемы ядерного оружия.
ЯДЕРНАЯ БОМБА И АМЕРИКАНСКИЕ ЦЕРКВИ
Как католическая церковь в США шагнула в ногу со временем
В последние десятилетия религия в Соединенных Штатах становится еще более приметной. Тем не менее поразительно трудно удовлетворительно ответить на вопрос, в чем именно выражается ее несомненный рост. Отвлекаясь от крайностей фундаменталистов, которые, естественно, все знают, можно уверенно констатировать — подавляющему большинству -служителей церкви далеко не ясно, куда именно приведет развитие этого процесса.
Плодовитый автор работ на религиозные темы лютеранский пастор Р. Ньюхауз в общих чертах обрисовал проблему: «Мы свидетели краха двухсотлетней гегемонии светского Просвещения в западной культуре... Светское Просвещение полагало, больше того, это превратилось в догму, что по мере углубления «просвещения» религия либо отомрет, либо станет уделом частной сферы жизни. Ныне, к лучшему или худшему, религия прорывается поистине повсюду — в естественных и общественных науках, в юриспруденции, в искусстве и политике...
Происходящее не укладывается в категории «либерализм» и «консерватизм», «левые» и «правые». Происходит нечто совершенно новое, как ставящее в тупик, так и многообещающее. Все это быстро трансформирует прошлую расстановку культурных и политических сил»1. Приведенные соображения интересны не только сами по себе, но и тем, где они изложены — на страницах журнала «Уорлд вью», издаваемого Советом по религии и международным отношениям.
Основанный в свое время Э. Карнеги совет официально «стремится применить этические и религиозные нормы к международным делам, особенно для разработки американской внешней политики». Это не исключение, а отражение общей тенденции. Американские церкви, в
Worldviеw, January 1982, р. 12.
139
первую голову 'католическая, пытаются использовать свое возросшее влияние в этих целях.
Речь идет не столько о придании теологического характера генеральным принципам американской внешней политики (хотя иной раз и такое намерение просматривается), сколько о попытках разрешения ныне известнейших проблем, возникших в 1945 году с появлением атомного, а несколько позднее ядерного оружия. Уже само обращение к этим делам — резкий разрыв с традиционной позицией американских церквей. За незначительным исключением квакеров и небольших безоговорочно пацифистских религиозных групп, американские церкви всегда поддерживали правительство в вопросах войны. Служители церкви, независимо от вероисповедания, — пасторы и раввины — не только благословляли солдат, отправлявшихся на войну, но и посылали пастырей наставлять их в боях и сражениях. Опора на религию неизменно придавала войнам, по мнению Вашингтона, «справедливый» характер.
Доктрина «справедливой» войны в американской интерпретации, по меткому замечанию знатока вопроса профессора Р. Такера, настолько упрощена, что не больше чем «карикатура»1. Немалую роль в этом сыграла религия. В Библии можно найти взаимоисключающие указания на причины, по которым надлежит поднимать оружие. В прошлом американские церкви без значительных усилий обходили эти противоречия. Дискуссия в конечном счете не выходила за академические рамки теологии. Оно и понятно — воевали Соединенные Штаты далеко за пределами собственных границ.
Времена изменились. Исследуя проблему «Церкви и ядерное сдерживание», Л. Брюс Ван Вурст (публицист с большим именем) трезво указал, почему у американских церквей пробудился серьезный интерес к этому: «Во-первых, растущее понимание, что пришел конец американскому стратегическому превосходству. Часто задаваемый вопрос, сбросила бы Америка бомбу на Хиросиму, если бы японцы могли угрожать Сан-Франциско ядерным опустошением, внезапно превратился в уместный. Реальность ядерной уязвимости Америки, что публично подтверждали президенты от Ричарда Никсона до Рональда Рейгана, быстро внедрилась в общественное сознание.
Другой фактор, объясняющий нынешнее внимание к ядерному оружию, разумеется, порожден неосторожным подходом администрации Рейгана к проблемам, поставленным этим оружием, особенно к представлению о возможности «возобладать» в ядерном конфликте и о достоинствах гражданской обороны. Заходит ли директива Совета национальной безопасности от 13 ноября 1981 года далеко за пределы директивы президента № 59 администрации Картера, имевшей в виду «выиграть» войну, известно лишь допущенным к документу, однако надменная позиция многих ведущих деятелей администрации Рейгана к проблемам, созданным ядерным оружием, решительно усилила страх, широко распространившийся за пределами правительства»1.
Ведущим вероисповеданием в Соединенных Штатах теперь стало католическое. На 1985 год в США насчитывалось 52 миллиона католиков. «Руководство американской католической церкви, — заметил «Ньюсуик» в исследовательской статье, — играет видную роль в возникающей мировой церкви, что крайне огорчает Рим. Американские епископы регулярно посещают своих коллег в Западном полушарии, закладывая основы региональной солидарности и обходя бюрократию Ватикана. «В Риме думают, что мы наивны и слишком терпимы к экспериментам, — сказал некий американский кардинал. — Там также понимают, что коль скоро США — центр международных коммуникаций, следовательно, то, что мы делаем у нас, оказывает влияние на всю католическую церковь»2.
Уже по этим причинам понятно, почему американская католическая церковь с таким рвением занялась в последние годы проблемами ядерного оружия. По всей вероятности, памятуя о том, что во время войны во Вьетнаме католическая церковь одной из последних выступила против нее, католические иерархи в США преисполнились решимости больше не плестись в хвосте общественных настроений. В пастырском послании 1976 года они заявили, что нельзя не только использовать ядерное оружие, но даже вынашивать планы применения его против мирного населения. В 1978 году католические епископы США высказались за договор об ограничении стратегических вооружений. Кардинал филадельфий-
1 Tucker R. The Just War: A Study in Contemporary American Doctrine. Baltimore, 1960, p. 11.
140
1 Foreign Affairs, Spring 1983, p. 829.
2 Newsweek, 1985, December 9, p. 46.
141
ский Дж. Крол, выступая в сенатском комитете по иностранным отношениям, в сильных выражениях поддержал СОЛТ-2 1.
Поведение руководства католической церкви в США в определенной степени отвечало и некоторым изменениям в подходе Ватикана к ядерному оружию. За четверть столетия, исторически срок очень небольшой, папский престол был вынужден пойти в ногу со временем. Еще в середине пятидесятых годов Ватикан стоял на той точке зрения, что ядерное оружие якобы не означает качественно новой угрозы, речь-де идет только о количественном ее увеличении. Соответственно папа Пий XII в рождественском послании 1956 года утверждал: «Если, следовательно, собрание из представителей народа и правительства, избранных путем свободных выборов, в момент крайней опасности решит законными методами внутренней и внешней политики принять оборонительные меры предосторожности и выполнить планы, которые оно сочтет необходимыми, его действия не явятся аморальными, поэтому католик-гражданин не может ссылаться на свои убеждения, дабы отказаться выполнить обязанности, возлагаемые на него законом»2. Обращение к ядерному оружию подпадает под эту формулировку. Ныне Ватикан больше не занимает такую позицию.
Параллельно с изменениями в позиции Ватикана трансформировалась американская католическая мысль в области международных отношений. С начала семидесятых годов в дискуссии на страницах журнала «Уорлд вью» все большее внимание привлекают выступления католического священника Брайана Хэара (1940 года рождения). Помимо богословского образования, Хэар получил ученую степень в Гарварде, куда его направила епархия архиепископа Бостона. Он стал учеником известного международника профессора С. Гоффмана. Во всяком случае, согласился с его тезисом — война во Вьетнаме была злом. Стоило Хэару заявить о себе, как пошли сообщения — он-де выучился у Г. Киссинджера, преподававшего в Гарварде, когда священник пришел в аспирантуру. Хэар горячо опровергает это. Генри Киссинджер «не отличил бы меня от Адама», насмешливо говорит он. Наверняка так и обстоит дело, ибо вся «мудрость» Киссинджера сводилась к тому, чтобы развести политику и
1 The New York Times, 1982, November 15.
2 Ibid,, 1956, December 24.
142
мораль, а Хэар с легкой руки С. Гоффмана с Библией в руках пытается воссоединить их.
Дебютировав было в 1971 году в «Уорлд вью» с неумеренными претензиями на разработку «теологии политики», Хэар относительно быстро окоротил сферу своих интересов текущими международными отношениями, постепенно нащупав нерв их — проблемы войны и мира. Показательным в этом отношении явился его разбор директивы № 59 президента Дж. Картера. Он нашел, что «директива № 59 не является существенным отходом от стратегии сдерживания, как мы знали ее, а модификацией этой стратегии». Но ведь двигаться нужно в ином направлении, «на этой стадии ядерного века, на мой взгляд, первостепенная моральная потребность — не допустить никакого применения ядерного оружия»1.
Когда в ноябре 1981 года на ежегодной конференции епископов было решено определить позиции американских католиков в отношении к военным программам администрации Рейгана, Б. Хэар был избран для руководства подготовкой документа, в конечном счете превратившегося в пастырское послание. Нелегкая задача — свести воедино взгляды примерно 300 католических епископов, насчитывающихся в США! В своем официальном качестве советника по международным делам Национальной конференции католических епископов Хэар предупредил: «Дело очень сложное, и упрощенные ответы не приведут к пониманию»2.
Теоретик стал работать с архиепископом чикагским Дж. Бернардином. В 1982 году моложавому архиепископу исполнилось 54 года. Он очень быстро сделал церковную карьеру, превратившись к 1982 году в самого известного руководителя католической церкви в США. В руках Бернардина самая большая католическая епархия в США — 2, 4 миллиона католиков. В епархии, обладающей имуществом в 2, 1 миллиарда долларов, работают 2400 священников, в школах более 5 тысяч монахинь обучают 186 тысяч учащихся. В двух католических университетах и шести колледжах 36 тысяч студентов.
Дж. Бернардин, откликаясь на веления времени, ратует за превращение католической церкви в «церковь мира». Ее задача, по словам Бернардина, «рискнуть поднять голос в пользу обращения вспять гонки вооружений,
1 Hehir В. P. D. 59: New Issue in an Old Argument. — World-
view, November 1980, p. 12.
2 Washington Post, 1982, September 19.
143
а не поддержки». Момент, по мнению Бернардина, самый подходящий, ибо «в стране ощущается сильнейший духовный голод. Ряд лет мы задавали вопросы и порядком ослабели в вере, но я вижу возрождение»1. Вот ему епископы и поручили возглавить выработку позиции американской католической церкви по вопросам ядерного оружия.
Под руководством Дж. Бернардина комиссия по вопросам мира и войны из пяти епископов отправилась в теологические дебри и к июню 1982 года подготовила первый вариант пастырского послания. В ходе работы комиссия заслушала 35 экспертов, включая министра обороны К. Уайнбергера, получила замечаний более чем на тысячу страниц и, по ее отчету, все это время усердно молилась. К ноябрю 1982 года на рассмотрение 285 епископов, собравшихся в Вашингтоне, комиссия подала второй вариант пастырского послания.
Документ в определенной степени раздирали внутренние противоречия, порожденные попыткой совместить пацифизм с доктриной «справедливой» войны. В результате цельной картины позиции католической церкви так и не получилось. Тем не менее в проекте подчеркивалось, что «ни при каких обстоятельствах» ядерное оружие не должно применяться против мирного населения, ракета MX относилась к категории «недопустимого» оружия. В однозначных терминах признавалось недопустимым развязывание ядерной войны, то есть выражалось согласие с обязательством не применять первыми ядерное оружие. Предлагалось «не смазывать» принятием новых видов оружия разницу между обычными и ядерными вооружениями, следовательно, признавалась неприемлемой нейтронная бомба. Наконец, выражалось сомнение в том, что возможна вообще «ограниченная ядерная война».
15 ноября 1982 года, в первый же день, когда открылась четырехдневная конференция 285 епископов, посвященная обсуждению проекта, проявилась беспредельная тревога администрации Рейгана. Упрямые епископы игнорировали ряд обращений руководителей правительства, призывавших поддержать усилия Вашингтона «по контролю над вооружениями». Больше того, они отказались встретиться с президентом Рейганом или разрешить государственному секретарю Шульцу выступить на кон-
1 Bruckner В. Chicago's Activist Cardinal. — The New York Times Magazine, 1983, May 1, p. 45—46, 92.
144
ференции. В день открытия конференции «Уолл-стрит джорнал» напечатала обращение военно-морского министра Дж. Лимана, католика, к епископам с упреками, что они-де слабо информированы, а «еще хуже — принятие их рекомендаций может прямо привести к аморальным последствиям»1.
На следующий день правительство прибегло к необычайной процедуре — от его имени и от имени президента католик, помощник президента по национальной безопасности У. Кларк, обратился к конференции с обширным посланием. Он утверждал, что США в своей политике руководствуются-де моральными соображениями. Кларк квалифицировал полное игнорирование в документе предложений США о разоружении, как «ставящих в тупик». «Еще более огорчительно то, что в последнем проекте комиссии (Бернардина. — Н. Я.) по-прежнему неверно интерпретируются коренные проблемы американской политики»2. Бернардин коротко откомментировал: «Совершенно очевидно, что мы расходимся по ряду вопросов. А кто кого неверно интерпретирует, это мы еще посмотрим». Другой епископ, Р. Лакер, отозвался о предложениях США по разоружению: «Правительство утверждает, что оно прилагает усилия в этом направлении, но мы убеждены — их недостаточно. Это риторика»3.
По поводу споров епископов с правительством «Вашингтон пост» заметила: «Конечно, есть правые, оплакивающие мнимый захват католической церкви бандой левых пацифистов. Чепуха! Эти правые, вероятно, хотят, чтобы епископ, а еще лучше кардинал присутствовал и благословил нажатие кнопки, приводящей в действие американский ядерный удар по безбожному Советскому Союзу»4. Конференция высказалась за продолжение работы над проектом в представленном виде, то есть с признанием «аморальности» применения ядерного оружия против мирного населения и для нанесения первого удара. Против было подано лишь шесть голосов.
Стараниями Бернардина содержание и обсуждение проекта пастырского послания получили большую огласку. Епископы не скрывали, что готовят этот обширный документ не только для просвещения католиков, но
1 The Wall Street Journal, 1982, November 15.
2 The New York Times, 1982, November 17.
3 Washington Post, 1982, November 18.
Ibid., November 17.
145
и в качестве «руководства» для них в жизни и деятельности. В какой мере положения пастырского послания, если оно будет принято, окажутся «обязательными» для католиков? Этот важнейший вопрос оставался открытым. Не требовалось особенно большого воображения, чтобы задуматься над последствиями. 30 процентов личного состава вооруженных сил США — католики. Вдруг появился крошечный журнальчик «Католицизм в кризисе», редактор которого, не упоминая приведенного процента, скорбно написал: «Такие поучения католических епископов превратят в подозреваемых всех политических деятелей и военных, ибо, в сущности, на них нельзя положиться в годину кризиса. Католическая церковь будет действовать подобно секте»1.
Дело это чисто практическое, касающееся боевой готовности вооруженных сил. Не их одних, но и католиков, занятых в военной промышленности. Методы определения «обязательности» пастырского послания, следовательно, также практические. Есть все основания думать, что представители администрации крупно поговорили с самыми активными епископами. При закрытых дверях. Что, как мы скоро увидим, дало нужные результаты Вашингтону.
На долю общественности остались препирательства но теологическим вопросам. Рептильная газета администрации Р. Рейгана «Вашингтон таймс» вцепилась в одну из ключевых формулировок второго варианта пастырского послания: «Ныне потенциал разрушения ядерных держав угрожает главенству бога над миром, который он создал. Мы можем уничтожить его творение».
На эту сжатую формулировку последовала пространная филиппика газеты со всеми аргументами против проекта пастырского послания: «Таковы мысли и слова епископов. Гордость — один из смертных грехов, презумпция человеческого высокомерия, чему они дают пример, является настоящим вызовом господству бога. Быть может, его воля — видеть уничтожение мира (или по крайней мере России и Соединенных Штатов). Но утверждать, что простые смертные могут уничтожить творение бога, когда нет на то его воли, заставляет задуматься: уж не играет здесь главенствующую роль материализм?..
Помимо теологической несостоятельности аргументации епископов, они неправы и с точки зрения технологии.
1 Washington Post, 1982, November 27.
146
Как ни ужасна атомная война, утверждать, что она будет означать уничтожение всего живого, совершенно неверно. Лондонский «Экономист» недавно опубликовал результаты анализа ее последствий для американцев.
Прямые попадания по всем военным объектам в США и поражение бомбами всех городов с населением свыше 50 тысяч человек приведет к гибели максимально 90 миллионов американцев, еще 50 миллионов человек умрут от радиации и в последующем хаосе. Таким образом, все еще останется в живых 90 миллионов американцев».
«Опровергнув» этими людоедскими подсчетами самую основу аргументации епископов, «Вашингтон таймс» в заключение пролила горькую слезу: «Позиция епископов приводит в оцепенение тех из нас, кто помнит, как в сороковые годы католическая церковь была одним из немногих оплотов против коммунистов»1. Итак, позиции были заняты и последовала горячая словесная перепалка.
О пастырском послании американских епископов о войне и мире в ядерный век: миф и правда
В начале января 1983 года Ватикан роздал кардинальские шапки 18 претендентам. Единственный американец среди них — Бернардин. Новый кардинал объявил: «Думаю, что это нужно в целом интерпретировать как одобрение работы нашей комиссии» (по вопросам войны и мира. — Н. Я.)2. Не совсем ясно, в каком направлении, ибо за полгода с ноября 1982 года комиссия Бернардина значительно притупила острие проекта пастырского послания.
Кардинал и его перо — Б. Хэар — коренным образом доработали послание, подтвердив известную истину — длинная история при переработке делается еще длинней. Третий вариант на 50 процентов превосходил второй, который, в свою очередь, в два раза превышал первый вариант. Досужие богословы подсчитали — документ, занявший 155 страниц, в 17 раз длиннее Нагорной проповеди. Итог двух с половиной лет напряженных трудов!
Через несколько месяцев работы Бернардин с большой серьезностью объявил поздней весной 1983 года, что
1 The Washington Times, 1982, November 30.
2 Washington Post, 1983, January 8.
147
проект пастырского послания стал более «гибким», дабы учесть взгляды администрации Р. Рейгана. Были в целом смягчены формулировки, чтобы творение епископов не соответствовало как второй проект лозунгам движения за замораживание уровней ядерных вооружений. Начисто вычеркнули упоминания о ракете MX и согласились с объяснениями Белого дома о выборе целей на территории СССР, подлежащих ракетно-ядерным ударам, то есть не исключаются города.
Комиссия Бернардина полностью капитулировала по наиважнейшему вопросу, а именно: «Епископы указывают, что главное различие между последним вариантом и прежними заключается в том, что (в третьем) варианте «ясно указано — не все положения послания имеют одинаково обязывающую силу». Определенные моральные принципы обязательны, однако по поводу конкретного их применения «люди доброй воли могут не соглашаться»1.
Респектабельная формулировка касалась позиции католиков в вооруженных силах и военной промышленности. По очень понятным причинам избранные католические епископы, Бернардин не в последнюю очередь, подчеркивали, что уступки правительству не касаются самых принципиальных вопросов. «Вашингтон пост» указала, чем откупились епископы от Вашингтона: «Как отец, обнимающий возвратившегося блудного сына, администрация Рейгана, публично шокированная второй версией, утверждает, что третья версия «существенно улучшена». Правительству, рассматривающему Советский Союз как «империю зла», понравилось, что в третьем варианте нагнетается риторика против врага»2.
Но самый правый фланг политического спектра в США епископы все же не удовлетворили. Правые требовали большего. Суть проблемы видна из статейки «Вашингтон таймс» под броским заголовком «Католическим глупостям нет конца»:
«Лидер католического антиядерного движения кардинал Джозеф Бернардин недавно выступил в высокопоставленной аудитории в Вашингтоне. Он показал себя сущим дураком. Его слушали внешнеполитические и военные эксперты, специалисты и стратеги, ученые, дипломаты. Кардинал в общих словах поговорил об этике сдерживания, а затем стал отвечать на вопросы.
1 Washington Post, 1983, April 4.
2 Ibid., May 2.
148
Тут все покатилось под откос. Кардинал показал себя жалким невежей в вопросах, в которых, как считается, он ведает. Самые острые вопросы кардинал был вынужден переадресовывать отцу Брайану Хэару, который был с ним на трибуне. Хэар и есть тот мозг, который кроется за католическим антиядерным движением и, как говорят, написал последний проект пастырского послания. После фиаско один из присутствующих, высокопоставленный деятель, произнес во всеуслышание: «Это зловеще!» 1
Брань, конечно, ничего не доказывает. Трудно предположить, что Б. Хэар, как сказано в статье, «немногим лучше» Бернардина по познаниям в затронутых вопросах. Оба католических прелата люди подготовленные, с хорошо подвешенными языками. Так что газета явно плела небылицы.
В пылу споров вокруг второго варианта пастырского послания Б. Хэар твердо заявил на многолюдном собрании, созванном архиепископом Дж. Хики: «Два последних поколения христиан должны были читать первую Книгу Моисееву — Бытие — новыми глазами. Мы первое поколение в истории, способное нанести такой ущерб сотворенному, который был невозможен в прошлом. Поэтому мы по-новому читаем первую Книгу Моисееву — Бытие»2.
Так-то оно так, но проект, подлежавший окончательному утверждению, действительно был порядком смягчен. Изменения коснулись ключевых моментов. По-прежнему упоминалось положение кардинала Дж. Крола, сформулированное в выступлении перед сенатским комитетом в 1979 году. Однако сам текст его был вычеркнут, а именно: «Неправильно не только использование стратегических ядерных вооружений, но и само намерение использовать их, что заложено в нашей политике сдерживания». Очень наивный расчет на короткую память!
Во втором проекте требовалось «прекратить» испытания, производство и размещение новых видов ядерных вооружений. В третьем — вместо этого слова употребили термин «обуздать». Что, естественно, не говоря о чудовищной грамматической конструкции, было куда более расплывчато. Редакторы послания, однако, не удержались на вновь занятой позиции. Еще до конференции епископов они получили массу протестов от ее грядущих
1 The Washington Times, 1983, March 30.
2 Hays Ch. The Voice at the Bishop's Ear. —The Washington
Post Magazine, 1983, April 3, p. 11.
149
участников и были вынуждены восстановить термин «прекратить»1. Персонально при этом потерпел поражение член комиссии Бернардина, епископ Дж. О'Коннор, в прошлом главный капеллан флота США, в миру вице-адмирал 2.
2—3 мая 1983 года в Чикаго прошла эта национальная конференция католических епископов, рассмотревшая и утвердившая описываемый документ, названный «Вызов мира: обещание бога и наш ответ». На конференции присутствовали 288 епископов, 239 из них одобрили документ, 9 проголосовали против.
Итак, американская католическая церковь утверждала: «Мы считаем необходимым во имя предотвращения ядерной войны соорудить барьер против ее концепции как действенной стратегии обороны. Общество должно ясно выразить сопротивление риторике «победоносных» ядерных войн или нереалистическим ожиданиям «выживания» при обмене ядерными ударами и стратегиям «длительной ядерной войны»... Ни при каких обстоятельствах ядерное оружие или другие виды оружия массового уничтожения не должны применяться для уничтожения населенных центров... Мы не считаем возможным возникновение такой ситуации, в которой умышленное развязывание ядерной войны, как бы ограничены ни были ее масштабы, могло быть оправдано с моральной точки зрения».
В таком духе и излагался подход католической церкви США к проблемам ядерной войны. Но пастырское послание имеет точный адресат — католиков. Среди них церковные иерархи выделили две специфические группы— католиков-военнослужащих и католиков, занятых в военной промышленности. Для вторых у епископов нашлись стандартные фразы насчет «морали», для первых — оговорка: «Составив это письмо, мы отнюдь не намереваемся создавать затруднения для католиков, служащих в вооруженных силах». Оно и понятно, епископы— часть американского истеблишмента — смертельно боялись, как бы не навлечь на себя даже тень подозрения в подрыве боеспособности американской военной машины.
А обращение епископов к «мужчинам и женщинам, занятым в оборонной промышленности» — образец религиозной софистики. Прелаты написали: «Католики, независимо от того, где они работают в оборонной промыш-
1 Washington Post, 1983, May 2.
2 Ibid., April 7.
150
ленности, могут и должны использовать моральные принципы этого послания для формирования своей совести. Те, кто по совести решат, что не могут больше быть связаны с усилиями в области обороны, должны получить поддержку католической общины. Те, кто продолжат работу в этой промышленности или извлекут прибыли из производства вооружений, должны обрести в церкви руководство и поддержку для постоянной оценки их работы» '.
Эти сентенции остались в пастырском послании от предшествующих вариантов. Их, если угодно, «уравновесили» — документ в окончательном виде был обильно уснащен антисоветскими и антикоммунистическими выпадами. Причем самого низкого пошиба.
Появление пастырского послания в этом виде вызвало очень смешанные чувства правящей элиты США. «Вашингтон таймс», как и следовало ожидать, выразила крайнее неудовлетворение тем, что «большинство попыток смягчить язык пастырского послания провалилось, ибо соответствующие поправки последовательно отвергались». Но не все потеряно, оптимистически возгласила газета, ведь «пробный камень пропагандистской победы в грядущие месяцы — уделит ли печать столько же места мнению епископов, сколько взглядам администрации?»2. В этом и кроется суть дела. Епископы высказались, ну и что? В лучшем случае лишь на самых глухих страницах многостраничных американских газет рядовой читатель найдет упоминания об их интеллектуальных усилиях! Не говоря уже о том, что мотивы этих самых усилий едва ли блещут чистотой...
Собственно, в этом же ключе предрек возможное влияние пастырского послания весьма влиятельный в США еженедельник, обычно отражающий воззрения весьма небедных, — «Ю. С. ньюс энд уорлд рипорт». Отметив, что пастырское послание будут изучать, а иной раз и руководствоваться им в 18 903 приходах, 9549 школах и 174 епархиях католической церкви в США, журнал с большим удовлетворением подчеркнул: «Впереди месяцы и месяцы споров».
Будут спорить по многим вопросам, а амплитуда споров весьма значительна. Двух примеров, приведенных журналом, вероятно, достаточно:
1 Supplement to the Catholic Standard. The Challenge of Peace.
God's Promise and our Response. June 1983.
2 The Washington Times, 1983, May 4.
151
«Некоторые епископы пошли дальше текста, выразив сильные личные убеждения по поводу того, что аморально в обращении с ядерным оружием. Архиепископ Сан-Франциско Джон Р. Квин, в прошлом председатель епископского совета, заявил: католик-военнослужащий должен отказаться выполнить приказ о взрыве ядерной бомбы или ядерной боеголовки, ибо даже президент не может «со справедливыми основаниями принудить кого-либо сделать что-либо морально неправильное»... Представители Белого дома попытались сделать все, чтобы изобразить голосование за принятие послания в максимально благоприятном свете, отзываясь о нем как о документе, провозглашающем моральные идеалы, едва ли связанные с реальным миром» 1.
Государственный департамент в официальном заявлении по поводу последнего варианта пастырского послания твердо заключил: «Тем самым ясно одобряются многие далеко идущие цели, которые преследует правительство»2. В феврале 1986 года «Нью-Йорк таймс» лаконично сообщила: «События в гонке ядерных вооружений побудили американских католических епископов вновь обратиться к пастырскому посланию, в котором условно принималась концепция сдерживания. Президент национальной конференции католических епископов Дж. Малой объявил о создании комитета для пересмотра влиятельного пастырского послания 1983 года «Вызов мира». В этом послании епископы связывали свое одобрение сдерживания с отказом от претензий на ядерное превосходство и использования его как «шаг на пути к постепенному разоружению»»3. Посмотрим, куда пойдут епископы!