Geum.ru

Дипломная работа

Вид материалаДиплом
Подобный материал:
1   2   3
§ 2. Реакция служителей Русской Православной Церкви.

“Слава Богу, что “Розу Мира” до сих пор не рассматривали на Синоде и не причислили её ко всяким Блаватским и прочим подобным книгам”, – сказала мне А.А. Андреева. Действительно – поразительно, но факт: Русская Православная Церковь до сих пор не имеет единой официальной точки зрения на “Розу Мира”, поэтому каждый священнослужитель имеет право составить своё собственное мнение об этой книге. И разные священнослужители смотрят на “Розу Мира” очень по-разному: одни анафематствуют, другие – восхищаются и причисляют “Розу Мира” к истинно православным книгам. К первой группе относятся диакон Андрей Кураев, Владимир Воробьёв, Артемий Владимиров, Валентин Асмус (младший), Александр Шергунов; ко второй относился, когда был жив, владыка Василий Родзянко (сын того самого Родзянко, председателя Думы), а в наше время ко второй группе относится протоиерей Валентин Дронов. По свидетельству Аллы Александровны Андреевой, некоторые священники, войдя в её квартиру и увидев на столе или на полке “Розу Мира”, отказываются благословлять помещение. А вот владыка Василий, познакомившись с Аллой Александровной, не колеблясь благословил её, да сказал: “Какая интересная книга – “Роза Мира”!”.

Вот как отзывается о “Розе Мира” яркий представитель анафематствующих, диакон Андрей Кураев: “Самое показательное в “Розе Мира” – это её язык. Назвать этот язык русским крайне затруднительно. Подобный язык – искусственный язык, перенасыщенный новоизобретёнными терминами – обычен не для христианской (в т.ч. и русской) религиозной традиции, а для сектантской пропаганды. <…> Евангелие написано на подчёркнуто народном языке. В нём нет ни одного “богословского” или философского термина. <…> Евангелию нечего прятать. <…> уже сам язык Д. Андреева замыкает его вне мира христианской традиции. <…> Ну, а если не считать “мистический опыт” Д. Андреева плодом обычной психической болезни, то ведь придётся его считать плодом бесовского одержания. <…> и по языку, и по аргументации, и по содержанию, и по источникам “Роза Мира” Даниила Андреева – типичный пример сектантской литературы”. Оставим это без комментариев.

А вот что пишет протоиерей Валентин Дронов: “Даниил Андреев – православный христианин по происхождению, воспитанию, миросозерцанию <…> поэт мистический, духовный <…> В отличие от своих старших братьев Соловьёва и Мережковского, Даниил Андреев необыкновенно утвердителен, его вера не оставляет места сомнению <…> Даниил Андреев – поэт-пророк”. “В некоторых кругах Андреева определяют как поэта, чуждого православию, чуть ли не ересиархом (орфография источника – А.Б.), магом, язычником, как угодно, – лишь бы отнести его к явлениям “новой религиозной эры”. Это ошибка и надо её вовремя исправить. <…> Нет в человеке черт более православных, чем тоска по иному лучшему граду, равнодушие к тщетным земным благам, неутомимая жажда правды, светлое восприятие Божьего дара жизни, гармоническая цельность нравственного существа, чуткость совести, примирённое отношение к смерти, стремление обнять весь тварный мир. <…> “Роза Мира” <…> вызывает споры, её причисляют к разряду теософской литературы. И здесь требуются некоторые уточнения. Книга написана православным христианином, не ставившим целью создать “учение” или выйти из общего русла православной культуры”.

Знаменитый о. Александр Мень, по сведениям А. Палея, называл Д. Андреева несколько туманно: поэт-оккультист. Из этого определения явствует, что о. Александр по меньшей мере не считал Д. Андреева православным поэтом, как протоиерей Валентин Дронов. Но и пейоративного оттенка в этом определении тоже не ощущается.

Как видим, в Русской Православной Церкви борются две “партии”. Представители одной из них ясно видят, что Д. Андреев позволил себе оспаривать догматику и наклеивают на него за это ярлык еретика; кстати, вполне обоснованно – ведь всё, что не совпадает с догматикой, является ересью, как объяснил мне один русский православный человек (Григорий Ситенко). Правда, делают они это не с сожалением, которого невольно ожидаешь от священнослужителей, а с какой-то подозрительной злобой и, как сказали бы в 70-е годы, с “чувством глубокого удовлетворения”. Зато представители другой партии стремятся записать Д. Андреева в ряды людей, религиозные убеждения которых ни на волос не отклоняются от русской православной догматики, что тоже выглядит странновато: ведь совершенно же очевидно, что Приснодева-Мать и “О, Христос не должен был умирать!..” – это и впрямь самая настоящая ересь.

Многие утверждения автора “Розы Мира” настолько смелы, что подавляющее большинство воцерковлённых христиан вряд ли сможет их принять. Так, согласно Д. Андрееву, “даже будучи боговдохновляемыми, евангелисты оставались людьми, а великий враг не дремал, и даже на книгах Нового Завета явственно различается местами его искажающее прикосновение. <…> проникая в человеческое сознание авторов Евангелия, он сумел извратить многие свидетельства, исказить и омрачить идеи, снизить и ограничить идеал, даже приписать Христу слова, которых Спаситель мира не мог произнести (курсив мой – А.Б.). У нас ещё нет способов отслоить в Евангелии подлинное от ошибочного, нет точных критериев, нет очевидных доказательств. Каждому, читающему Новый Завет, следует помнить лишь, что учение Христа – это вся Его жизнь, а не слова только; в словах же, Ему приписываемых, истинно всё, что согласно с духом любви, ошибочно всё, отмеченное духом грозным и беспощадным”.

Было бы очень интересно и поучительно узнать: как относится к этому отрывку уважаемый диакон Андрей Кураев? Впрочем, не трудно догадаться. Канонический текст есть канонический текст…


§ 3. Оценки и отзывы представителей естествознания

и точных наук.

Удивительно, но факт: именно представители точных и естественных наук, т.е. как раз те люди, от которых можно было ожидать наибольшего скептицизма в отношении провозглашённых Д. Андреевым миров и существ, проявили полную готовность поверить в их реальное существование. Правда, по самому большому счёту, это не так уж и удивительно: после того, как член Российской Академии Естественных Наук физик-теоретик Г.И. Шипов опубликовал свою теорию физического вакуума (по сути, осуществил заветную мечту Эйнштейна о Единой Теории Поля, над созданием которой великий учёный бился последние 35 лет жизни, но так и не преуспел), именно от физиков, а отнюдь не от “лириков”, следует теперь ожидать разговоров о трансцендентном, духовном и т.д. Ведь, согласно этой теории, всё существующее материальное мироздание создано первичным Сознанием (читай – Богом-Творцом), которое, в свою очередь, вышло из Абсолютного Ничто (читай – из буддийской Великой Пустоты, Шуньяты).

М.Н. Белгородский, теплофизик и кибернетик: “Написанное Андреевым говорит о нём как о величайшем духовидце, каких человечество, по-видимому, больше не знало <…> поэма великого Данте о запредельных путешествиях урановешивается уже одною “Железною мистерией”, Бёме и Сведенборг вообще не были поэтами, а “Роза Мира” принадлежит не только к жанру видений, как предшествующие ей творения визионеров. Она – произведение многоаспектное, не имеющее аналогов в мировом культурном наследии и несущее всепобеждающий заряд духовности <…> Языческие и православные корни русского менталитета рассмотрены в “Розе Мира” с глубиной, выдающей в авторе серьёзного мыслителя. Сохраняя в быту православные убеждения, Даниил Леонидович в своей концепции вышел далеко за рамки православия; самыми крупными его отступлениями являются ревизия догмата о Троице и учение о перевоплощении души <…> андреевская концепция мироздания, его историософские, философские и этические построения, его социальные проекты начинают теперь осознаваться как значительнейший факт русской культуры вообще (sic! – А.Б.) <…> в основе этой информации (той, которую несёт “Роза Мира” – А.Б.) лежит откровение высшей реальности о невидимых мирах”.

Академик И.С. Шафаревич, математик: ““Роза Мира” является типичнейшим явлением мистики. Говоря “мистика”, я подразумеваю, что это не есть выдумка, в самом хотя бы благородном смысле слова – не сочинительство, не искусство, не творчество, а описание р е а л ь - н ы х п е р е ж и в а н и й, мучительная попытка передать по возможности точно эти переживания”. Академик обращает наше внимание и на то, что “Роза Мира” есть откровение о самостоятельной, с а м о- с у щ н о й природе зла – вопреки представлениям отцов церкви и авторов античных трагедий, которые верили, что зло есть н е д о с т а - т о к д о б р а. В то же время И. Шафаревич подчёркивает, что концепция Андреева “не тождественна дуалистическим концепциям манихеев, богомилов или катаров, которые верили, что равны сила и власть злого и доброго бога, Чернобога и Белобога, борющихся за мир. Д. Андреев утверждает веру в конечную победу Света”. Кстати, по словам А.А. Андреевой, академик Шафаревич относится к тем немногим людям, которые относятся к “Розе Мира” очень серьёзно – то есть без фанатизма, не пытаясь ни вознести Д. Андреева на пьедестал, ни заклеймить как еретика.

В. Грушецкий, астрофизик: “В каждом веке, в каждом народе появлялись аватары, маги, мудрецы, пророки, учителя, вестники, духовидцы, духовному слуху и зрению которых открывались не только горы и долы земные, но и надмирные – миры инобытия, странные, иногда страшные, непонятно где и как существующие пространства, населённые ангелами, демонами или вовсе необычными существами. <…> Если визионер обладает художественным даром, знания, полученные “ниоткуда”, обретают форму и остаются в сокровищнице мировой культуры. Одним из таких визионеров и был Даниил Андреев. <…> “Роза Мира” – это детально разработанная, небывалая, чёткая и стройная концепция мироустройства, принципиально отличающаяся от мировоззренческих систем, которыми когда-либо располагало человечество. <…> элементы этого исполинского полотна <…> встречались в работах эзотерических мыслителей прошлого, обозначались в гениальных поэтических, живописных и музыкальных творениях, но никогда ещё не складывались в стройную, внутренне непротиворечивую концепцию”.

Алексей Смирнов (Москва) анализирует в свете гипотез современной астрофизики следующие три положения “Розы Мира”:

1) Многослойность Вселенной;

2) Наличие материальных миров с иным, нежели у нас, числом пространственно-временных координат;

3) Существование во Вселенной пустот, или “дыр во времени”.

По сведениям А. Смирнова, всем этим трём положениям можно найти косвенное подтверждение в наиболее смелых гипотезах выдающихся современных учёных (в этой связи А. Смирнов цитирует академика А.Д. Сахарова).

Так что именно представители естествознания и математики – те немногие, которые вообще заметили книгу “Роза Мира” – расценили её именно как благую весть об иных мирах, а не как бред сумасшедшего, плод “бесовского одержания” или, в лучшем случае, слишком бурного воображения. Перефразируя самого Даниила Андреева, можно сказать: только сознание, безрелигиозное, как трактор или прокатный стан, может полагать, что мы в силах исчерпать “Розу Мира”, толкуя её как сумму художественных приёмов, политической ненависти и поэтических фантазий.


Заключение

Общие выводы, прогноз на будущее.

Итак, с 1991 по 2001 гг. можно было наблюдать следующие основные типы реакции на “Розу Мира”:

  1. классификационный рефлекс (“Даниил Андреев – типичный поэт романтического направления”);
  2. осторожное уважение (со стороны тех людей, которые не знают, как относиться к рассуждениям о Шаданакаре и его населении, но понимают, что эта книга – подлинный Эверест духа, и потому испытывают к ней и к её автору глубокое почтение);
  3. острое исследовательское любопытство (этот тип реакции проявили те люди, которые увидели в Данииле Андрееве в первую очередь наследника поэтических традиций Блока, Волошина, Гумилёва, Маяковского и продолжателя русского космизма);
  4. неподдельное восхищение и восторг только что посвящённого неофита (все те, кто решил, что Даниил Андреев – человек, окончательно объяснивший, что же нам всё-таки надо делать, после чего всё стало ясно, как день);
  5. обвинение в неосознанном или полуосознанном потворстве сатанизму, замаскированное под дружелюбное и по-научному беспристрастное исследование (М. Эпштейн);
  6. прямое обвинение в ереси и сектантстве (диакон А. Кураев и иже с ним);
  7. торжественное объявление Д. Андреева “всецело православным человеком” (протоиерей Валентин Дронов);
  8. признание того, что “Роза Мира” настолько сложна для осмысления, что пока рано составлять даже какое-то предварительное мнение об этой беспрецедентной книге.

Какое же будущее ждёт главную книгу Д. Андреева в России и за рубежом?

По мнению А.А. Андреевой, интерес к “Розе Мира” будет со временем только расти и распространяться на всё более и более обширную территорию. Две международные конференции, “Даниил Андреев в культуре XX века” (1996) и “Связь времён: Даниил Андреев и пушкинские традиции в культуре XX века” (1999), по материалам которых был опубликован часто цитируемый в этой работе сборник “Даниил Андреев в культуре XX века”, – первые вехи на этом пути.

Вероятно, следует ожидать, что появятся новые переводы “Розы Мира” на иностранные языки.

Можно надеяться, что сообщения Д. Андреева о параллельных мирах привлекут внимание физиков, а его отчёты о пережитых им изменённых состояниях сознания – внимание психологов-трансперсоналистов.

Не исключено, что имя и идеи Д. Андреева будут использованы в корыстных целях какими-то новыми политическими движениями, как это предсказывает М. Эпштейн: “Вполне вероятно, что именно сейчас, когда коммунизм потерпел полный крах как социально-экономическая доктрина, он станет возрождаться в форме религиозно-мистического учения. Перефразируя Энгельса, произойдёт движение коммунизма вспять, от науки к утопии, и даже гораздо дальше, от светской утопии к мессианским и хилиастическим вероучениям. <…> “Роза Мира” может оказаться священным писанием этой пост-советской версии эсхатологического коммунизма, а Андреев – святым и мучеником новой “интеррелигии””. Это предсказание вполне может сбыться, ведь современные коммунисты (в отличие от Ленина, который раскритиковал богостроительство Горького и Луначарского) весьма благосклонно относятся к идее преобразования коммунистической теории в религию. Вот что можно прочитать, например, в книге “Постперестройка”: “Рассматривая коммунизм <…> как новую метафизику, ведущую к построению нового глобального вероучения <…> содержащего <…> черты новой мировой религии со своими святыми и мучениками, апостолами и символом веры <…> мы относим к числу безусловных предтеч коммунизма Исайю и Иисуса, Будду и Лао-цзы, Конфуция и Сократа”; “Альтернативы коммунистической метарелигии, духовно соизмеримой ей по мощи идеи сегодня не существует”…

Более всего же нам следует надеяться на то, что в ближайшем будущем изучение творчества Д. Андреева примет, наконец, систематический характер, и появится большое академическое исследование “Розы Мира” – главного произведения выдающегося русского духовидца, поэта и мыслителя.

“До недавнего времени как материалистической, так и идеалистической “академической” философии удавалось делать вид, что <…> Гермес Трисмегист, Орфей, Платон, Бёме, Экхарт, Сведенборг, Вл. Соловьёв, а теперь и Даниил Андреев, существовали и творили не как вестники иной реальности, не как представители мощной, пронизывающей времена и народы традиции, а как частно-заблуждавшиеся мистики, не заслуживающие серьёзного анализа ни в части космогонических, ни в части эсхатологических или нравственных построений, а критика их работ – ниже достоинства “серьёзного учёного”. Сейчас такая позиция становится всё менее убедительной”, – считает астрофизик Владимир Грушецкий. Надо полагать, что через некоторое время она будет окончательно отброшена исследователями.

XXI век, по предсказанию Д. Андреева, должен стать веком “Магелланов планетарного космоса, Колумбов духа”. Критерий научности любого утверждения – его верифицируемость. Можно ли верифицировать то, что поведал Д. Андреев? Можно ли построить приборы, способные расширить возможности наших органов чувств до такой степени, чтобы любой человек смог взглянуть на мир глазами духовидца – глазами Даниила Андреева?

Завтрашний день должен принести ответ на этот важнейший вопрос.

Библиография

I

1. Андреев Д. Ленинградский Апокалипсис. / Собрание сочинений в 3 томах. Т. 1. Русские боги. М., “Московский рабочий”, Фирма “Алеся”, 1993 – 1997.

2. Андреев Д. Роза Мира. М., “Прометей”, 1991.

3. Андреев Д. Роза Мира. Москва, Товарищество “Клышников-Комаров и К0”, 1992.

4. Андреева А. “О пламенном хоре, которого нет на Земле” // Новый мир, 1996, № 10.

5. Андреева А. Жизнь Даниила Андреева, рассказанная его женой. // Новый мир, 1993, № 7.

6. Андреева А.А. “Роза Мира” // Даниил Андреев в культуре XX века. М., Изд-во “Мир Урании”, 2000.

7. Интервью 03.03.02. – Интервью, которое я взял у А.А. Андреевой и А. Палея 3 марта 2002 года, находясь в квартире А.А. Андреевой.

II

8. Антонян И. История перевода книги “Роза Мира” на английский язык. // Даниил Андреев в культуре XX века. М., Изд-во “Мир Урании”, 2000.

9. Арабов Ю. Переворот глазами метаисторика. // Площадь Свободы. Литературно-публицистический сборник. Сост. Вл. Дмитрук. М., “Веста”, 1992,

10. Белгородский М. Откровение о невидимых мирах. // Библиография, 1992, №№ 3-4.

11. Богданов А. Даниил и Вадим Андреевы: братья знакомятся. Письма Д. Андреева родным. // Звезда, 1997, № 4, с. 152-164.

12. Булгаков С. Два града. М., 1911.

13. Вагин А. Слово о поэте. // Звезда, 1988, № 3, с. 172-174.

14. Грушецкий В. “Странной вести неподкупный раб…” // Знание – сила, 1992, № 11.

15. Грушецкий В. Человек синей эпохи. / Андреев Д. Роза Мира. М., “Прометей”, 1991.

16. Джимбинов С. “О пламенном хоре, которого нет на Земле” // Новый мир, 1996, № 10.

17. Джимбинов С. Даниил Андреев и современность. // Даниил Андреев в культуре XX века. М., Изд-во “Мир Урании”, 2000.

18. Диакон Андрей Кураев. Как относиться к “Розе Мира”? См.: ссылка скрыта

19. Игнатьева А. “Большой ансамбль” литературного наследия Даниила Андреева. // Даниил Андреев в культуре XX века. М., Изд-во “Мир Урании”, 2000.

20. Кондаков И. Даниил Андреев в истории русской культуры. // Даниил Андреев в культуре XX века. М., Изд-во “Мир Урании”, 2000.

21. Королёва Л. Поэтическое мифотворчество Даниила Андреева. // Даниил Андреев в культуре XX века. М., Изд-во “Мир Урании”, 2000.

22. Кургинян С., Аутеншлюс Б., Гончаров П., Громыко Ю., Сундиев И., Овчинский В. Постперестройка. М., Политиздат, 1990.

23. Махнач В. Мотивы прароссианства Даниила Андреева в русской культуре. // Даниил Андреев в культуре XX века. М., Изд-во “Мир Урании”, 2000.

24. Микушевич В. “О пламенном хоре, которого нет на Земле” // Новый мир, 1996, № 10.

25. Микушевич В. Россианство Даниила Андреева. // М., Изд-во “Мир Урании”, 2000.

26. Моров В. “О пламенном хоре, которого нет на Земле” // Новый мир, 1996, № 10.

27. Палей А. Идейное наследие Даниила Андреева: pro et contra (постановка проблемы.. // Континент, 2001, № 109.

28. Померанц Г. Будущее мироустройство и русская идея. // Век XX и мир. 1990, № 2.

29. Померанц Г. На путях добра и света. // Литературное обозрение, 1990, № 5.

30. Померанц Г. Пробуждение чувства вестника. // Звезда, 1993, № 12, с. 189-192.

31. Протоиерей Валентин Дронов. “О пламенном хоре, которого нет на Земле” // Новый мир, 1996, № 10.

32. Протоиерей Валентин Дронов. “О пламенном хоре, которого нет на Земле…” Даниил Андреев и православная традиция. // Даниил Андреев в культуре XX века. М., Изд-во “Мир Урании”, 2000.

33. Романов Б. “О пламенном хоре, которого нет на Земле” // Новый мир, 1996, № 10.

34. Романов Б. Святая Русь и Святая Земля Даниила Андреева. // Даниил Андреев в культуре XX века. М., Изд-во “Мир Урании”, 2000.

35. Семёнова С. “О пламенном хоре, которого нет на Земле” // Новый мир, 1996, № 10.

36. Семёнова С. “Письмена о преображении мировом…” // Даниил Андреев в культуре XX века. М., Изд-во “Мир Урании”, 2000.

37. Смирнов А. Гипотеза и весть. // Даниил Андреев в культуре XX века. М., Изд-во “Мир Урании”, 2000.

38. Созонова А. Весть Даниила Андреева как уникальное духовное явление и принятие её в современном мире. // Даниил Андреев в культуре XX века. М., Изд-во “Мир Урании”, 2000.

39. Сорокина В. Листая ранние тетради. О детском творчестве Даниила Андреева. // Даниил Андреев в культуре XX века. Москва, Изд-во “Мир Урании”, 2000.

40. Тимонина М. Д. Андреев: “Но чаша лишь одна…” // Литературное обозрение, 1990, № 5.

41. Тихоплав Т.С., Тихоплав В.Ю. Физика веры. СПб., ИД “ВЕСЬ”, 2002.

42. Турбина Л. Даниил Андреев и Лев Гумилёв – осуществление судьбы. Параллели и схождения. // Даниил Андреев в культуре XX века. М., Изд-во “Мир Урании”, 2000.

43. Храмов Е. Китежанин. // Новый мир, 1991, № 6.

44. Чуков Б. На великих перекатах времени. // Новый мир, 1997, № 4.

45. Шафаревич И. Плечо поколения. // Москва, 1990, № 8.

46. Эпштейн М. Роза Мира и царство антихриста: о парадоксах русской эсхатологии. // Континент. 1994, № 79.

47. Сонина О. “Роза Мира” Д. Андреева: антиномия морали и мистики. // “Человек”, 1997, № 2.

48. Куракина О. Д. Русский космизм как социокультурный феномен. М., 1993.