Проповедь апостола Андрея Первозванного
| Вид материала | Документы |
- N° 40 Весна / hiver 2010, 1495.86kb.
- Межрегиональный общественный фонд «фонд святого всехвального апостола андрея первозванного», 126.24kb.
- Неупиваемая чаша газета Храма Андрея Первозванного г. Мыски, 199.79kb.
- Национального Института Образования; М. В. Павлова, методист высшей категории гуо апо;, 998.66kb.
- Жизненный путь святого апостола Павла; от рождения до начала его миссионерских путешествий, 2684.98kb.
- Ордена Андрея Первозванного, графе Федоре Алексеевиче головине выполнил в рамках Межрегионального, 86.55kb.
- Сочинение и реферат «iii андреевские чтения», 104.4kb.
- Рассказ о святых, ставших небесными покровителями нашего города. Святой Петр, Андрей, 37.81kb.
- Агриппа почти убежден, 84.53kb.
- 16 декабря 2009 г Федерация мира и согласия, Центр детской дипломатии, 26.54kb.
9) Учреждение митрополии в Киеве. Гипотеза о Болгарской юрисдикции. Зависимость от
Константинополя
Можно полагать, вслед за Приселковым и Карташевым, что святой Владимир решил опереться в своем апостольском начинании на опыт Болгарии, принявшей христианство более, чем на столетие, раньше Руси. За целый век, прошедший после крещения Болгарии при том же святителе Фотии, здесь уже сформировалась полноценная славянская христианская культура. Создали ее ученики святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, Учителей Словенских. Из Болгарии Русь могла черпать уже готовые переводы богослужебных книг и святоотеческих творений. Здесь же можно было найти и священнослужителей-славян. Кроме того, можно думать, что знакомство с болгарским Православием натолкнуло Владимира на мысль избавиться от любых попыток трактовать крещение Руси от греков как ее подчинение Империи Ромееев. Вероятно Владимир вскоре после крещения Руси вывел Русскую Церковь из юрисдикции Константинополя и переподчинил ее автокефальной Болгарской Охридской архиепископии. Возможно, что Охридский архиерей лишь формально числился Предстоятелем Русской Церкви, которая при святом Владимире была по сути ни от кого не зависимой.
В 1014-1019 гг. между болгарами и греками проходила ожесточенная война. Ее итогом явился полный разгром державы болгарского царя Самуила императором ромеев Василием II. После победы греков Болгария стала провинцией империи, а болгарские архиепископы Охридские, доселе бывшие автокефальными, фактически утрачивают свою самостоятельность и подчиняются Константинопольскому патриарху. Охридский архиепископ Иоанн после падения Болгарского царства теряет свою самостоятельност. Вместе с этим неизбежным оказался и переход Русской Церкви в юрисдикцию Константинополя. Однако, можно думать, что последовавшее за разгромом Болгарии возвращение Русской Церкви в юрисдикцию Константинополя первоначально было опосредовано через продолжавшееся на первых порах вхождение Киева в состав Охридской архиепископии. Возможно, что Иоанн, которого часто называют в исследованиях вторым после Михаила или Леона, или первым митрополитом Русской Церкви, в действительности был Охридским архиепископом, а для Русской Церкви ее номинальным возглавителем.
Иоанн Охридский скончался перед 1037 г., и после его смерти Охридская архиепископия уже полностью подчиняется власти Константинопольского патриарха, который единовластно поставляет на эту, формально по-прежнему автокефальную, кафедру своих кандидатов из числа греков, а не болгар. Правивший в это время Русью Ярослав Владимирович стоял перед трудным выбором. Можно было либо подобно Болгарии провозгласить автокефалию Русской Церкви, либо же принять юрисдикцию Константинополя. Первое было практически невозможно по единственной причине: Русь была еще столь слабо воцерковлена. Поэтому князь принял решение о переходе Русской Церкви в юрисдикцию Константинополя. Он понимал, что только благодаря грекам Русь может в полной мере освоить сокровищницу христианской культуры Православного Востока.В Киев отсюда в 1037 году прислали митрополита-грека Феопемпта, первого, чье имя до нас донесла летопись преп. Нестора. Тогда же в столице Руси начинается возведение храма святой Софии. Построение в качестве митрополичьего нового каменного Софийского собора должно было подчеркнуть возвращение Русской митрополии к своему прежнему каноническому положению в Константинопольской юрисдикции.
Начиная со времени появления в Киеве митрополита Феопемпта, Русскую Церковь в течение всего домонгольского периода возглавляют почти исключительно греки, поставляемые на Киевскую кафедру. Ни русские епископы, ни князья не могли влиять на выбор митрополита, который осуществлялся патриархом и императором. Безусловно, греки хотели удержать под максимальным контролем столь важную для них митрополию, какой была Русь.
Ощущение небывалого политического и культурного подъема страны находилось в противоречии с имперски пренебрежительным отношением греков к Руси как своему протекторату. После ряда конфликтов в Константинополе и на Афоне, имевших место между греками и русскими купцами, между Русью и Империей Ромеев вспыхнула война. Поэтому, хотя и был в 1046 г. заключен мир с греками, Ярослав решил избавиться от церковной гегемонии Константинополя. В 1051 г., вероятно, после смерти Феопемпта, собор русских епископов по воле Ярослава поставил митрополитом Киевским Илариона, не отказываясь, впрочем, признавать юрисдикцию патриарха Константинопольского. Тем самым Русская Церковь претендовала на свою автономию от Константинополя. Однако, Патриархат, естественно, не признал такого положения дел. После смерти Ярослава в 1054 г. был восстановлен прежний status quo
10) Епархии и епископы. Наиболее выдающиеся архиереи домонг периода. Органы
епархиальн управлен. Приходское духовенство
Устроение Русской Церкви почти что с самого начала ее бытия имело ту особенность, что в отличие от Константинопольской и иных Восточных Православных Поместных Церквей епархии Киевской митрополии были чрезвычайно немногочисленны и протяженны по территории. В их числеНовгородская и Белгородская. Предполагают, что при Владимире могли быть учреждены также и кафедры Владимиро-Волынская, Полоцкая, Черниговская, Переяславская, Туровская и Ростовская. До XII столетия, когда Русь потеряла свои приазовские земли, просуществовала и основанная задолго до крещения Руси кафедра в Тьмуторокани. Во время княжения Ярослава Мудрого добавилась также епархия Юрьевская.
В начале христианизации Руси столь малое число епархий было вполне оправданным: христиан было еще немного. Однако, уже к концу XI столетия, главным образом, благодаря деятельности Ярослава Мудрого, практически все городское население и значительная часть сельского уже были крещены. Необходимы были изменения в структуре Русской Церкви в сторону увеличения числа епархий. Этого, однако, не произошло. Сами епископы противились уменьшению подвластных им церковных областей, не желая материальных потерь. Такое положение привело к тому, что епископ на Руси, вознесенный на немыслимую для Византии социальную высоту, во многом оказался оторванным от пастырского попечения о своей гигантской епархии. Зачастую архиерей был не в состоянии объехать всю свою епископию даже в течение всей жизни. Русский архиерей становился в большей степени администратором, чем пастырем.
В XII — XIII в. к перечисленным выше епархиям Русской Церкви добавляются кафедры: Смоленская (выделена из Переяславской в 1137 г.), Галицкая (1165 г.), Рязанская (1207 г.). В 1214 г. учреждена кафедра во Владимире на Клязьме. Русские епархии имели ранг епископий, так как архиепископами в греческой традиции были архиереи, подчиненные не митрополитам, а непосредственно патриарху. Архиепископское достоинство на Руси получили в Домонгольский период лишь Новгородские владыки. Однако, они только именовались таковыми, будучи на деле подчинены Киевскому митрополиту. Подавляющее большинство русских архиереев было поставляемо из числа монашествующих. На поставление того или иного лица во епископы значительное, а с XII в. и преобладающее влияние оказывали князья тех городов, которые были центрами епархий. Но нередко выбор кандидата в архиереи определялся митрополитом.
Архиереи управляли своими огромными епархиями с помощью специальных органов — клиросов. Они сохраняли в себе черты коллегии пресвитеров. Входившие в состав клироса клирошане были не только лишь соборными священнослужителями, но и высшими архиерейскими чиновниками. Кроме клирошан известны также епископские наместники, чье значение было очень велико при гигантских размерах русских епархий. Наместники епископов обычно размещались в крупных городах епархии, где были самостоятельные князья или княжеские наместники. Первоначально собственные русские кадры священнослужителей готовились таким же образом, каким брали для обучения наукам боярских детей, — принудительно. Вероятно, уже в XI в. начинает формироватся духовное сословие: священство становится наследственным. В то же время, ряды духовенства пополнялись и представителями других слоев общества, в том числе даже и холопами. Это, вероятно, было выгодно боярам, которые обзаводились домовыми храмами. В целом же социальн статус большинства рядовых приходских священнослужителей на Руси был весьма невысок.
11) Церковное законодательство Руси. Уставы Владимира и Яорослава. Взаимоотношение
Церкви и государства
Ко времени крещения Руси при святом Владимире в Византии были распространены два варианта Номоканона — сборника церковно-правовых документов: Номоканон патриарха Иоанна Схоластика (VI в.) и Номоканон патриарха Фотия (IX в.). Оба они, помимо церковных канонов — правил святых апостолов, Вселенских и Поместных Соборов Православной Церкви и святых отцов, -содержали также и императорские новеллы, касающиеся вопросов церковной жизни. Славянские переводы обоих Номоканонов, называемых иначе Кормчей, были принесены на Русь из Болгарии и вошли в употребление в Русской Церкви. Однако императорские указы не распрстраняющиеся на територию Киевского государства в Кормчую не вошли. По примеру императоров ромеев св. Владимир также занимается церковным законодательством, составляемым исключительно для Русской Церкви. Церковный Устав князь Влад дошел до нас в краткой и обширной редакциях в списках XII–XIII вв. Устав содержит три раздела. Первый определяет содержание от князя соборной церкви Пресвятой Богородицы — ту самую десятину, от которой и сам храм получил название Десятинного. Во второй части Устава устанавливается пространство церковного суда по отношению ко всем подданным Киевского князя.
Владимир определил в своем Уставе, какого рода преступления должны быть отнесены к ведению суда церковного: 1. преступления против веры и Церкви: еретичество, волшебство и колдовство, святотатство, ограбление храмов или могил и т. д.; 2. преступления против семьи и нравственности: похищение жен, брак в недопустимой степени родства, разводы, незаконное сожительство, прелюбодеяние, насилие…Третий раздел определяет, кого относить к числу церковных людей. Здесь упомянуты собственно принадлежащие к духовному сословию игумен, игуменья, поп, диакон, попадья, дьяконица и дети их. Также те «кто в крылосе»: «чернец», «черница», «проскурница», «пономарь», «лечец», «прощеник», «баба вдовица», «задушный человек» т. е. холоп, «прикладень». Устав определяет, что все отнесенные к категории церковных людей подлежат по всем вопросам суду митрополита или епископа. Если же церковные судятся с мирскими, то необходим суд общий у начальства духовного и гражданского.
Устав также поручал епископам наблюдение за мерами и весами. В основу Устава святого Владимиpа отчасти легли славянские пеpеводы законодательных сбоpников византийских импеpатоpов — «Эклога» и «Пpохиpон». Кpоме Устава князя Владимиpа до нас дошел также Устав Яpослава Мудpого. Необходимость в его создании была вызвана, по мнению Каpташева, пеpеходом Русской Цеpкви в Константинопольскую юpисдикцию пpи митpополите Феопемпте в 1037 г. По сути Яpославов Устав дополняет Владимиpов, более детально хаpактеpизуя пpеступления пpотив хpистианской нpавственности, подлежащие цеpковному суду.Необходимост изменений в Уставе была вызвана, очевидно, и новыми реалиями жизни русских людей, которые к этому времени были более глубоко воцерковлены. Собственно канонические правила Православной Церкви были вполне восприняты Киевской митрополией от Константинопольского Патриархата.
До-монгольский период в политическом отношении был периодом удельной жизни, с ее непрерывными междоусобными войнами, правонарушениями . Русская иерархия, получивш в народе авторитет высшей нравственной силы, не могла остаться в стороне от политическо жизни. Как влиятельная сила, духовенство обращало на себя внимание самих борющихся заинтересованн сторон. . Поэтому князья старались ладить с местным духовенством. В больш случаев русская иерархия христианский нейтралитет между спорящ сторонами, избегая пути партийных пристрастий и дипломатических интриг. Миротворческая деятельность епископата создала для иерархии специальное положение в сфере государственной жизни- положение посланников. Духовные лица стали у князей самыми обычными послами, как во внутренних между княжеских сношениях, так и во всяких других случаях.
12) Монашество. Киево-Печерский монастырь. Св. Антоний и Феодосий, Алипий, Нестор...
Безусловно, монахи появляются в Руской Церкви сразу после крещения Руси. Однако, первыми достоверно упоминаемыми русскими обителями являются Георгиевский и Ирининский монастыри в Киеве, построенные Ярославом Мудрым около 1051 г. Предание также называет среди древнейших монастырей Русской земли Борисоглебский монастырь в Торжке, основанный около 1030 г. Первые монастыри на Руси были преимущественно княжескими ктитореями. Князья основывали обители на помин своей души, обстраивали их храмами, делали богатые вклады, а с начала XII в. наделяли и землями. Однако, считали эти монастыри своей собственностью и распоряжались в них по своему усмотрению. Естественно, что жесткая зависимость от ктитора не могла благоприятствовать монашескому подвижничеству.
Реально история русского монашества начинается лишь с возникновения Киево-Печерского монастыря, возведенного не на деньги князей и бояр, а трудами и настоящим аскетическим подвигом самих монахов. Монастырь начинался с пещеры Илариона, ставшего митрополитом в 1051 г. Вероятно, вскоре здесь поселился пришедший с Афона русский инок, уроженец Любеча, Антоний, который ни в одном из киевских монастырей не нашел настоящего подвижничества. Эта пещера, впоследствии расширенная и превратившаяся в целый комплекс, называем «Феодосиевы» пещерами, дала начало Киево-Печерскому монастырю. Антоний, знакомый с традициями восточного пещерного отшельничества, перенес их на русскую почву. Вскоре сюда, в пещеру, к Антонию стали стекаться ищущие иноческого подвига. В их числе были преп. Моисей Угрин, преп. Варлаам и преп. Ефрем, бывшие ранее придворными князя Изяслава.
Главным продолжателем дела преп. Антония стал пришедший в обитель из Курска Феодосий. С его именем связано установление на Руси традиции общежительного монашества. Феодосий, став игуменом создал первый на Руси общежительный монастырь, образцом для которого послужил знаменитый Студийский монастырь в Константинополе. Отсюда был заимствован Студийский Устав, который повсеместно вошел в обиход в Русской Церкви и продолжал действовать у нас вплоть до конца XIV в. Устав этот был выражением монашеского максимализма и резко контрастировал с порядками, царившими в ктиторских монастырях. Он предписывал полный отказ иноков от личной собственности и общение имуществ. Студийский устав также обязывал к физическому труду всех иноков обители без различия их положения.Однако, несмотря на это Печерский монастырь стал едва ли не первой обителью, которая стала принимать земельные пожертвования. Так на Руси закладываются основы традиции церковного землевладения, которая в XII–XIII вв. уже вполне оформляется. Монастыри и архиерейские кафедры становятся крупными вотчинниками.
Здесь на вклады князя Изяслава были выстроены надземный монастырь и Великая Лаврская церковь — Успенский собор. Строили и украшали храм греческие зодчие и иконописцы. От начала XII в. дошло до нас имя преп. Алипия Печерского, которого по традиции почитают первым русским иконописцем. Известно и имя преп. Григория, также иконного мастера. С Киево-Печерским монастырем также связано имя преп. Агапита, первого русского врача. В монастыре в 1070-х гг. было положено начало летописанию. К концу XI в. здесь уже оформился Киево-Печерский летописный свод, послуживший основой для знаменитой «Повести временных лет», написанной другим печерским постриженником — преп. Нестором Летописцем. Она была завершена в 1110-х гг. Киево-Печерский монастырь стал крупнейшим центром духовного просвещения и христианской культуры. Отсюда брали себе игуменов другие русские монастыри. Здесь воспитывали и будущих епископов Русской Церкви.
Монашеский подвиг в Киевской Руси быстро распространялся. Среди уцелевших обителей домонгольского периода такие крупнейшие, как киевский Михайловский Выдубицкий (основан около 1070 г.), муромский Спасский (кон.XI в.), новгородские Антониев (1117 г.), Юрьев (1119 г.) и Хутынский преподобного Варлаама (1192 г.) монастыри. Близ Владимира на Клязьме сохранился и теперь возрождается Богородице-Рождественский Боголюбовский монастырь, основанный св. князем Андреем Боголюбским (1160-е гг.), и обитель с тем же названием в самом Владимире, построенная Всеволодом Большое Гнездо в 1190-х гг.
12) Начало книжного просвещения Руси при св. Владимире и Ярославе мудром.
После крещения киевлян Владимир задался целью дать настоящее просвещение детям высшего сословия. Стремления учиться у русских не было, поэтому набирать в школу приходилось насильно. Летописец иронизирует: " Матери плакали по детям как по покойникам. " Школы создавались при храмах, монастырях, где монахи занимались перепиской книги. Переписка книг для них являлась богоугодным монашеским подвигом. Учителями были не столь греки, сколько болгары, с которыми был общий язык. Еще с 9 века имели переводы Св. Писания и богослужебных книг. Дело Владимира продолжал Ярослав Мудрый ( 1019 — 1054). Для подготовки духовенства Ярослав Мудрый в 1030 году открыл в Новгороде школу, в которой обучалось 300 детей. Есть основания предполагать, что такие школы существовали и при других архиерейских кафедрах, и прежде всего в самом Киеве. Предметом особой заботы Ярослава Мудрого были переводы новой литературы и умножения книг путем создани списков с имеющихся рукописей. Сам Ярослав Мудрый, как утверждает летопись Ярослав очень любил читать книги и собирал их в большом колличесиве. Для него переводили книги с греческого и покупали славянские. При Софийском соборе он собрал доступную всем библиотеку.
Благодаря книгам уже второе поколение русских христиан имело возможность более глубоко изучать истины христианской веры. О высокой степени развития просвещения в Киевской Руси при Яроставе Мудром свидетельствует "Слово о Законе и Благодати" Митрополита Илариона, посвященное религиозно-философскому осмыслению события Крещения Руси и написанное, по словам самого автора, "для насытившихся с избытком книжной мудростью". Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, наслаждению просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи. Появившиеся со времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством распространения просвещения на Руси. Кроме Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве и других городах возникают новые библиотеки, в том числе монастырские и частные.
Несомненно богатую библиотеку имел Киево-Печерский монастырь, как известно вырастивший целую плеяду русских церковных писателей; принятый в этом монастыре Студийский устав вменял в обязанность каждому монаху чтение книг из монастырской библиотеки. Житие преподобного Феодосия Печерского, написаное преподобным Нестором Летописцем, свидетельствует, что в келии преподобного Феодосия шла напряженная работа по составлению и изготовлению книг.
13) Летописание. Агиография. Примеры житийной литературы.
Древнейшее из дошедших до нас оригинальных произведений русской литературы было написано епископом Новогородским Лукой Жидятой, хотя оно явл весьма несовершенным со ститлистич. точки зрения и подражательным по характеру. Известны блестящие проповедники древней Руси. К ним относится прежде всего святитель Кирилл Туровский, которого называют иногда «Русским Златоустом». Как замечательного богослова необходимо отметить Климента Смолятича (сер. XII в.) Известны его сочинения, которые дают пример аллегорического богословия, восходящего к традиции александрийской богословской школы. На Руси энергично развивался жанр агиографии, о чем свидетельствуют Киево-Печерский Патерик и отдельные жития. Среди них выделяются такие, как, например, житие преп. Авраамия Смоленского — подлиннный шедевр житийной литературы. Это жанр особый, которому чужды богословские изыски и какая-либо утонченная риторика. Это жанр, который, наоборот, требует безыскусной и простой речи. Поэтому сборник житий издревле являлся любимым чтением русских людей на протяжении всей истории Руси.
К церковному или церковно-светскому жанру нужно отнести и летописание. Церковь причислила преподобного Нестора Летописца к лику святых, отметив его подвиги не только аскетические, но и его подвиг творческий, его заслуги в деле летописания, в котором он запечатлел деяния Церкви и деяния князей, способствовавших укреплению Церкви. История преп. Нестора — замечательный пример глубоко духовного подхода к прошлому Отечества.
Известен также жанр слов и поучений. Среди них особое место занимает поучение, которое написано не церковным деятелем— князем Владимиром Мономахом. Это поучение, обращенное к его детям, в котором он дает духовно-нравственные наствления.Необходимо отметить также и таких авторов, как игумен Даниил, составивший первое описание паломничества по Святой Земле, и другой Даниил, прозванный Заточником, написавший свое знаменитое «Слово— образец весьма необычного эпистолярного жанра. Можно назвать также такие знаменитые анонимные произведения, как «Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери» и «Повесть об убиении Андрея Боголюбского». Выдающийся памятник литературы Киевской Руси - «Слово о законе и благодати» - глубоко оригинальное, высоко художественное сочинение. «Слово» построено на определенной ритмике, т. е. это по существу поэтическое произведение. Оно является и шедевром риторики, и, в то же время, глубоко продуманным догматическим сочинением, блестящим по своим литературным данным. К «Слову о законе и благодати» примыкает «Исповедание веры» Илариона, которое тоже является по существу догматическим сочинением.