Ежегодная богословская конференция 2002 г богословие

Вид материала

Документы

Подобный материал:

• В. Н. Васечко, Курс лекций. 2000г, 1584.89kb.
• 17-18 апреля состоится московская ежегодная практическая конференция по соционике, 92.97kb.
• Опубликовано: Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного, 49.14kb.
• Состоялась I ежегодная конференция «Слияния и Поглощения в банковской сфере», 38.65kb.
• Православное Нравственное Богословие Архимандрит Платон (Игумнов), 2833.58kb.
• Третья ежегодная межрегиональная научно-практическая конференция «Инфокоммуникационные, 360.21kb.
• Доказательства Божественности Иисуса Христа в полемике со "свидетелями Иеговы" Бегичев, 271.73kb.
• Сравнительное богословие, 6526.58kb.
• Сравнительное богословие, 6204.09kb.
• Сравнительное богословие, 7178.89kb.

О древнем двупеснце в составе Благовещенского канона Василик В. В.

(СПбДАиС)

Для истории канона можно выделить несколько стадий. Первая состоит в формировании однопеснца, то есть — тропарей или припевов на песни трех отроков. Вторая стадия — образования двупеснца — тропарей на песни отроков и Богородицы. Одним из свидетельств существования этого жанра является двупеснец в папирусе VII в. (John Raylands Library 466 — далее JR), а также двупеснцы в Иерусалимском тропологии — Иадгари. Однако помимо очевидных существуют также и скрытые двупеснцы, которые можно выделить из полных канонов. В качестве примера предлагается рассмотреть потенциальный двупеснец и более древний однопеснец, содержащийся в каноне на Благовещение, приписываемом преп. Иоанну Дамаскину¹.

Этот канон — один из немногих диалогических канонов: он строится на напряженном драматическом диалоге Архангела Гавриила и Богоматери. В каждой песни один тропарь составляют слова Ангела, другой — Богородицы. Эта особенность канона связывает его с кондаком² и (вероятно, опосредованно) с таким жанром сирийской литературы как сугита³. Его содержание составляет уверение Богородицы в истинности слов Архангела Гавриила. Оно занимает почти весь канон — с первой по восьмую песнь.

Но в содержании этого канона заметна одна странность, отмеченная еще Скабаллановичем⁴. Первая, третья и четвертая песнь говорят о недоверии Богородицы к словам Ангела. В пятой Она просит у Ангела разъяснений: как произойдет Воплощение? В шестой песне выражается согласие Богородицы на Воплощение, а в седьмом — Ее торжество и радость. «Душу очисти и тело освяти, храм мя содела вмещающ Бога, скинию богоукрашенну, одушевленный храм пришествие Святаго Духа и Живота святую Матерь» (3 тропарь 7 песни).

Но вдруг в восьмой песне происходит нечто неожиданное — диалог начинается заново! «Слыши, Отроковице, Дево чистая, да речет убо Гавриил совет Вышняго древний истинный. Буди к приятию готова Божию» (ирмос 8 песни). И опять-таки Богородица в начале показывает недоверие к словам Ангела: «…Но страшуся, ликуя, да не обольстиши мя, яко Еву далече отошлеши от Бога» (1 тропарь 8 песни). Практически, в восьмой песни весь диалог воспроизводится заново: лишь в самом конце ее Богородица убеждается в истинности слов Ангела: «Являешися ми истины глашатай, отвеща Дева. Радости бо общия явился еси Ангел (или Вестник)» (5 тропарь). Сам стиль преп. Иоанна Дамаскина и внутренняя конструкция этого канона противится подобной тавтологии. К тому же если бы весь канон принадлежал одному автору, то в композиции канона песнь триех отроков — не самая удобная позиция для выражения сомнений, ибо она исполнена хвалы и благодарения.

Помимо содержательных критериев есть и другие причины считать, что восьмая песнь канона изначально являлась самостоятельным произведением, принадлежавшим другому автору.

Во-первых, ирмосы первых семи песен не входят в алфавитный акростих и не связаны с содержанием тропарей, в то время как ирмос 8 песни включен в диалог Ангела с Приснодевой и входит в алфавитный акростих 8 песни. Во-вторых, начала строф первых семи песен канона (за исключением ирмосов) образуют полный алфавитный акростих — последняя строфа седьмой песни кончается на W. Восьмая же песнь содержит полный алфавитный акростих, но он образуется не началом строф, а началом стихов:



 18 слогов, мужское окончание



 12 слогов



 12 слогов, мужское окончание



  17 cлогов



 7 слогов



  14 слогов¹.

За исключением припева, который вводится либо словами (или   (если строфа содержит слова Ангела), либо  все стихи начинаются с соответствующих букв алфавита. Ни в одном из известных нам канонов не соблюдается подобный принцип создания алфавитного акростиха², но зато он часто присутствует в кондаках. Приведем хотя бы анонимный кондак в честь Богородицы (вероятно, на Благовещение), который уже цитировался нами:







:















 ³

Однако здесь больше различий, чем сходств. Во-первых, в кондаке все стихи в составе одной строфы начинаются на одну букву, в то время как в строфах 8 песни начальные буквы стихов различаются. Во-вторых, в кондаке мы имеем дело с 6 равносложными стихами (cемисложниками), а в тропарях 8 песни мы видим 6 неравносложных стихов (от 18 до 7 слогов) со сложным размером. Более близкий аналог мы видим в песнопении Входа Господня в Иерусалим ⁴:



    23 слога, мужское окончание.

:

  14 слогов, дактилическое окончание.



   15 слогов, мужское окончание.



  7 слогов, женское окончание.



   12 слогов, мужское окончание.

Этот гимн Пауль Маас считает первоначальной и архаичной формой кондака¹, а Гросдидье де Матон датирует второй половиной IV в. и считает, что его могла слышать блаженная Эгерия². В нем мы видим тот же принцип, что и в строфах 8 песни Благовещенского канона: гимн состоит из шести строф по шесть стихов, из них первые четыре стиха начинаются с соответствующей буквы алфавита (в результате чего образуется полный алфавитный акростих), остальные два составляют припев. Как и в гимне —  — в восьмой песне канона стихи являются неравносложными. Следовательно, можно сделать вывод о том, что 8 песнь Благовещенского канона (далее — БК) строилась по сходным принципам и, возможно, в одно и то же время. Отметим далее, что в содержании ирмоса и тропарей 8 песни БК ничего кроме припева не связано с песней триех отроков. При этом припев весьма отдаленно связан с содержанием тропарей. К тому же наши наблюдения за однопеснцем JR, как и за другими однопеснцами, показывают, что диалог для них нетипичен. Кроме того, в реконструируемом однопеснце JR — три строфы, на 8 песне — шесть. Наконец, в восьмой песни БК употребляются колоны с большим количеством слогов (18 слогов первый стих, 17 слогов — третий стих), что не типично для логаэдических канонов, зато типично для кондаков, в том числе — ранних (см. 1 стих вслогов).

Из этого мы можем сделать вывод, что возможно шесть строф 8 песни БК первоначально составляли кондак или «протокондак» подобный гимну «Песнь новую воспоим».

У этого «Благовещенского протокондака» был другой припев. Какой? Вероятнее всего, он начинался с Cai~re. Во-первых, введение к припеву выглядит как , после которого естественно ожидать cai~re. Во-вторых, типологически сходный припев в Благовещенском кондаке Романа Сладкопевца — ³. Тот же самый припев присутствует в Акафисте⁴. В приведенном выше анонимном кондаке в честь Богородицы имеется припев 

На 9 песне Благовещенского канона (о которой речь пойдет ниже) присутствует припев, являющйся цитатой из Евангелия от Луки: Cai~re hJ kecaritwmevnh, oJ Kuvrios metaV sou (Лк 1:28). Мы имеем определенные основания предполагать, что это был первоначальный припев «протокондака», лежавшего в основе 8 песни БК. Этот «протокондак», вероятно, исполнял те же литургические функции, что и гимн , а также приведенный выше гимн преп. Ефрема Сирина . Судя по структурной близости к протокондаку «Песнь нову воспоим», он мог быть создан во второй половине–последней четверти IV в.

Впоследствии этот гимн, благодаря замене припева, был переделан в однопеснец. Это могло произойти вскорости после появления первоначального празднования Благовещения (между 383 и 431 годом)¹. При этом, только в одном случае, в последней строфе, требовалась небольшая переделка², в основном же текст прежнего «протокондака» при переработке в однопеснец остался неизменным.

Девятая песнь несомненно составляет один блок с восьмой песнью и, в то же время, несет на себе явную печать вторичности: начальные стихи строф 9 песни составляют алфавит, но в обратном порядке — от омеги до альфы:

   9 слогов

     11 слогов

     

14 слогов

  11 слогов

   9 слогов

 15 слогов.

Мы видим, что строфы 9 песни построены по тoму же принципу, что и строфы предыдущей 8 песни: в каждой из них шесть неравносложных стихов, из них четыре начинаются с соответсвующих букв алфавитного акростиха, последние два составляют припев, как и в ирмосе восьмой песни стихи с женским окончанием чередуются со стихами с мужским. Как и в восьмой песне, в девятой — шесть строф. Однако, различия не менее важны, чем сходство. В отличие от всех прочих песней 9 песнь не является диалогом: вся она обращена к Богородице:







³.

Кроме того, буквы алфавита идут в обратном порядке. В истории византийских церковных акростихических гимнов это единственный случай обратного алфавитного акростиха. И объяснить его появление можно только восполнением уже существующей композиции с прямым алфавитным порядком — то есть строф на «Благословите».

Очевидно, ирмос и тропари 9 песни были написаны после 431 г., точнее после того, как на утрене появляется «Величит», что по нашим расчетам должно было произойти после Эфесского собора. Примечателен некоторый контраст: в восьмой песни Матерь Божия нигде не называется Qeotovko, но именуется Девой — либо Parqevne, либо Kovrh.

В 9 песне, напротив, Она именуется Богородицей дважды: первый раз в ирмосе — «устне же верных Богородице немолчно глас Ангела воспевающе…», а второй раз во втором тропаре (о купине неопалимой говорится, что она «яко Богородицей наречется» ), а также называется Родительницей Бога — (6 строфа). Скорее всего, однопеснец восполняется до двупеснца приблизительно в то же время, что и двупеснец JR — во второй трети–середине V в.

Содержание девятой песни БК не противится этому. Напротив, прообразовательная типология Богородицы и догматическая терминология, представленная в 9 песне, не выходит за пределы V в. Для примера рассмотрим хотя бы начало шестой строфы c соответствующими параллелями из святоотеческой письменности V–начала VI в.



Сравним: Cai~re toV o[ro o{qen oJ ajkrogoniaivo a[neu ceirw~n ajpetmhvqh livqo — Chrysippus. Encomium in Mariam Deiparam I¹.



См.: Vere Dei Genitrix est. Hormisda. Epistula clero².

.

Cравним:  Hesychius Hierosolymitanus. Fragmentum in Psalmum 71³.

Из этих примеров, как и из других⁴, мы можем сделать вывод о том, что после 431 г. вводится песнь Богородицы «Величит», и, по-видимому вскоре после этого события, неизвестный автор пишет строфы современной 9 песни Благовещенского канона, подражая образцу 8 песни, и увеличивает однопеснец до двупеснца. Очевидно, это событие связано с приданием празднику Благовещения особого значения, что в свою очередь связано с победой Православия над несторианами на Эфесском соборе.

Отзвуки этого торжества слышны в ирмосе 9 песни: «Яко одушевленному Божию кивоту да никакоже коснется рука скверных (букв. непосвященных — ), устне же верных Богородице немолчно глас Ангела воспевающе в радости да вопиют: «радуйся, Благодатная, Господь с Тобою». Безусловно, в ирмосе использован эпизод из второй книги Царств (6:6–7) — рассказ о поражении Озы, осмелившемся коснуться ковчега. Но под «одушевленным Бога Кивотом» ⁵ здесь понимаетcя Богоматерь. И здесь нельзя не вспомнить предание, присутствующее в ранних рассказах о Успении Богоматери, в частности в «Слове Иоанна Богослова о Успении Богородицы»: когда иудей Афония пытался сбросить с погребального одра тело Богородицы, Ангел невидимо отсек ему руки⁶. Однако эта реминисценция несет в себе явный антинесторианский подтекст: Нестория и его последователей часто сравнивали с иудеями и именовали подражателями их нечестия, которые «возобновляя их хулы, говорят, для чего ты, человек, делаешь себя Сыном Божиим?»⁷. Вероятно в каноне под ajmuvhtoi подразумевается Несторий и его сторонники, отказывавшие Приснодеве Марие в именовании «Богородица» и уничижавшие Ее роль в спасительном домостроительстве. Таким образом, Несторий и его последователи как бы уподобляются нечестивому Афонии, и подобно сему их руки как бы невидимо отсечены Вселенским собором. Подобная метафора была бы весьма уместна непосредственно после низложения Нестория и его сторонников, например, Александра Дамаскского (низложен в 434 г.). Соответственно, мы можем отнести создание 9 песни БК и оформление первоначального Благовещенского двупеснца к второй половине тридцатых–началу 40-ых годов V в.

Датировка благовещенского двупеснца серединой V в. находит свое подтверждение в типологически близком литургическом тексте — Луксорском остраконе (Ostrakonum Luxor, Biblitotheca Strasburgiensis. 669)¹. Этот остракон палеографически датируется VI в., но его содержание явно старше. Он состоит из диалога Архангела Гавриила и Девы Марии, и завершается доксологией верных, то есть перед нами та же схема, что и в благовещенском двупеснце. Приведем этот текст с сокращениями.

Начало этого текста метризовано:

 слогов

 — 14 слогов

слогов

слогов

Далее идет евангельский текст, подвергнутый минимальным изменениям и, следовательно, не метризованный.













;















Этот текст не является евангельским чтением, поскольку в нем допущены некоторые отступления от евангельского текста (пропущены вводные предложения к словам Ангела и Богородицы: и  Диалог указывает на возможность антифонного пения этого текста. Завершаюшая часть Луксорского остракона является похвалой Богородице с большим количеством хайретизмов:

























С одной стороны, этот текст носит явные египетские черты: Богородицу называют , греческое слово передается искаженно — С другой стороны, в тексте имеются следы иерусалимской иудео-христианской традиции:







Известно, что отношение к иудеям в Египте было очень напряженным: в начале V в. с ними неоднократно происходили столкновения (411 и 412 г.). Гораздо естестственнее предположить, что эти слова были написаны в Иерусалиме, где были сильны иудео-христианские традиции. Кроме того, хайретизмы в конце указывают на влияние сиро-палестинского ареала (см. выше). Все это заставляет нас предположить, что Луксорский остракон является гимнографическим памятником палестинского происхождения, перенесенным в египетскую среду. Теперь следует определиться, к какому гимнографическому жанру относится этот памятник. По нашему мнению, его можно отнести к жанру однопеснца или двупеснца, и он является произведением, типологически сходным с благовещенским двупеснцем.

Итак, вкратце суммируем нашу реконструкцию создания Благовещенского канона:

1. Создание алфавитного диалогического «протокондака» во второй половине IV в.
   
2. Преобразование этого протокондака в однопеснец между 383 и 431 годом.
   
3. Введение «Величит» и создание строф на «Величит», связанное с приданием праздника Благовещения большей торжественности в связи с победой над несторианством.
   

Толкования на Апок 13:16–18: Святоотеческое понимание «печати антихриста» и «числа зверя». Священник Дионисий Лобов (ПСТБИ)

Священное Писание повествует о конце мира в лаконичной и прикровенной форме. Из книг Ветхого и Нового Заветов мы узнаем о действительности светопреставления; о признаках приближающегося конца; об окончательной победе над сатаной и его царством после Второго и Славного Пришествия, которым ознаменуется конец этого мира и начало «новых неба и земли».

Судьбам мира посвящена последняя книга Нового Завета — Откровение св. Иоанна Богослова или Апокалипсис. Эта книга входит в новозаветный канон с самого раннего времени (она упоминается в «Мураториевом каноне», у Тертуллиана, Мефодия Олимпийского, Евсевия Кесарийского и других ранних авторов). Однако можно без труда заметить немногочисленность святоотеческих толкований на Апокалипсис, что, вероятно, обусловлено церковным отношением к нему как к книге чрезвычайно сложной и таинственной. Ведь именно поэтому Иоанново Откровение никогда не читается за литургией. Комментарии святых отцов на эту книгу без преувеличения единичны, их количество несопоставимо с комментариями на другие книги Священного Писания. Мы совсем не обнаруживаем толкований на Апокалипсис в так называемый «золотой век святоотеческой письменности», то есть век Афанасия, каппадокийцев и Златоуста. Такие толкования относятся либо к более раннему, либо к более позднему времени¹. Не составляя целостных комментариев, отцы как III, так и IV–V вв. ссылаются, однако, на Откровение «божественного Иоанна» довольно часто и несомненно относятся к нему как к книге богодухновенной.

В 13 главе Откровения св. Иоанна Богослова повествуется о «начертании антихриста», и так называемом «числе зверя». Как известно, это число шестьсот шестьдесят шесть, хотя в некоторых рукописях Нового Завета читалось 616 или 615 (впрочем против такого прочтения выступал Ириней Лионский). На протяжении веков пожалуй именно эта глава Апокалипсиса приковывала к себе особое внимание церковных и нецерковных людей. Вспомним хотя бы, что антихриста отождествляли и с Нероном, и с римским первосвященником, и с Наполеоном, и даже с патриархом Никоном.

Говоря о числе антихриста, можно выделить два главных подхода к его интерпретации.