Панькова Ирина Ивановна Здоровьетворящее образование в контексте православной педагогической традиции Ростов-на-Дону 2011
| Вид материала | Книга |
- Юридический адрес: 344082, г. Ростов-на-Дону, ул. Сиверса, 1 Фактический адрес: 344018,, 84.76kb.
- Избыточные психологические потенциалы и объективные методы их выявления, 93.01kb.
- 02. 2011 по 27. 02. 2011 с 10оо до 17оо в помещении рестарана «Петровский причал», 8.54kb.
- -, 71.65kb.
- С. А. Сущенко Ростов-на-Дону: «Феникс», 2005. 345 с. (Среднее профессиональное образование), 3258.45kb.
- Экологизация производственно-хозяйственной деятельности корпораций в контексте задач, 376.87kb.
- Инструментальные концерты д. Д. Шостаковича в контексте эволюции жанра, 424.96kb.
- Панькова Ирина Ивановна историко-философская реконструкция связи «воспитания» и «врачевания», 119.13kb.
- Лирические оперы а. Г. Рубинштейна в контексте эволюции жанра, 318.44kb.
- Программа ростов-на-Дону 2007 Конференция осуществляется при финансовой поддержке Российского, 406.02kb.
2.2. Личность и ее здоровье в свете православной
антропологии
Кто или что такое «личность»? Что характерно ей? Как описать и определить того, кто не хочет иметь пределов, стремясь к Беспредельному? За ответами на эти трудные вопросы обратимся за помощью к православной антропологии.
Но прежде чем приступить к рассмотрению христианского святоотеческого учения о человеке, вспомним, что христианские богословы не сразу приступили к разработке собственно антропологической тематики. Только в ХХ в. антропология входит в разряд антропологических богословских дисциплин. Она фундируется на Священном Предании: Священном Писании, мистических прозрениях (духовный опыт) и трудах Святых Отцов. Актуальность антропологической тематики в современном мире стремительно возрастает. Митрополит Минский и Слуцкий Филарет в своём выступлении на богословской конференции «Учение Церкви о человеке» (Москва, 2001 г.) подчеркнул, что необходимо «говорить человеку о нём самом, о способах разрешения его духовных проблем, об истинном значении человечности, но говорить, исходя из опыта Церкви, в свете Божия замысла о человеке» (Филарет, 2004).
С приходом христианства на первый план представлений о человеке становится понятие личности. Природа человека отвечает на вопрос «что?», индивидуальность на вопрос «как?», личность на вопрос «кто?».
Для отцов Церкви личность есть организующий принцип бытия, она во-ипостазирует, т.е. вбирает в себя природу и таким образом дает ей бытие. Именно личность приводит в единство душу и тело человека подобно тому, как личность Спасителя соединяет Божество и человечество.
Три главные темы о человеке: состав и природа человека (взаимоотношение его души и тела), образ и подобие Божие, и обожение природы человека во Христе (теозис) находятся в центре христианской антропологии.
Человек после его сотворения оказался на границе двух планов сущего – духовного и телесного, соединяя два эти плана благодаря принадлежности им обоим. Важной для христианской антропологии является тема об образе и подобии Божием. Большинство богословов усматривали образ Божий в разумности (духовности) и свободе, ограничивая Богоподобие или только этими свойствами человека, или допуская наряду с ними и другие способности. Некоторые апологетов усматривали образ Божий в бессмертности. Немало святых видели образ и подобие Божие в господствующем положении человека в мироздании. образ Божий в человеке понимался учителями Церкви и как способность к нравственному совершенствованию.
Образ Божий в узком смысле – это то, что было дано Адаму, в то время как подобие Богу – это состояние совершенства, которое составляет цель подвижничества. Иными словами, Образ Божий находится во всех людях и в этом смысле относится и к сущности человека, в то же время не всё – «по подобию», т.к. уподобление реализуется или не реализуется свободной человеческой личностью.
Как образ Божий, человек – существо личностное, стоящее перед Богом. Бог обращается к нему как к личности, и человек ему отвечает. Св. Василий Великий говорил, о том, что человек есть тварь, получившая повеление стать богом. Но это повеление, обращенное к человеческой свободе, не есть принуждение. Как существо личностное, человек может принять или отвергнуть волю Божию, при этом образ Божий в человеке неразрушим.
Специфическим отличием православного христианства является учение об обожении. Обожение открывает человеку перспективу и необходимость стать Богом, изменить свою смертную природу в божественную и безсмертную. «Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Петр 1, 14).
Искупление принесло не только возможность внутреннего очищения и не только надежду на оправдание на Страшном Суде, но и веру в обожение всей полноты человеческого естества. Обожение – вовсе не теория и не догма, но, прежде всего, факт внутренней жизни христианина. Это реальное, существенное приобщение к Богу всего человеческого естества, т.е. подвиг смирения, поста, молитвы, милостыни, любви и т.д. В процессе обожения происходит соединение Божественной и человеческой энергии не по сущности и не по ипостасности, а лишь по энергии… Общение с Богом не умаляет и не разрушает человечности, но сообщает ей полноту – исцеляет. Обожение относится ко всему составу человека, включая и его телесность, ибо обозначает причастие всей психофизической (душевно-телесной) природы человека Богу.
Исходя из основных постулатов православной антропологии, рассмотрим православный взгляд на здоровье телесное, душевное и духовное. В современной науке различают болезни телесные, душевные и духовные (Православная Церковь, 2001).
Телесные болезни – это те, в основе которых лежит временное или постоянное изменение структуры тканей человека от молекулярного до макро уровня, приводящие к нарушению нормальной работы органов и систем (сердечно-сосудистая, пищеварительная и др.), а значит и к снижению или потере трудоспособности.
Человек есть существо, образуемое единством духа и тела, иначе он был бы животным или трупом, либо духом или призраком. Тело по сравнению с душой, хотя и является низшим элементом человеческой природы, без души «оно мертво есть» (Иак. 2,26), «есть прах», тем не менее, оно есть существенная составная часть природы человека, «храмина» (2 Кор. 1,4; ср. 2 Петр. 1,14) и «сосуд души» (2 Кор. 4, 7). Человек может жить и действовать в настоящем видимом мире не иначе, как в теле; без тела он и не есть полный человек (бестелесные существа – ангелы, а телесные, но без богоподобной души – бессловесные животные). Тело – служебное орудие души. Тело творится из земли, а дух – даётся Богом. Следовательно, человек состоит из двух разнородных начал, стоит на границе двух миров и объединяет их. Что же такое наше тело? «Афар» в переводе с древнееврейского – прах, т.е.:
1) вещество, из которого Бог сотворил человека.
2) мёртвое, безжизненное тело (труп).
Известно, что пропорция химических элементов человеческого тела и земли примерно одна и та же. Человек не пришелец из других миров: он – земля и в землю уходит. Но, творя человеческую природу, Бог действует особенным образом; то, что в богословии называется предвечным Советом Троицы, – как бы сосредотачиваясь, прежде чем эту человеческую природу сотворить: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, (и над зверями) и над птицами небесными, (и над всяким скотом, и над всею землёю) и над всяким животным, пресмыкающимся на земле» (Быт. 1, 26-28).
Тело не только объединяет все члены, его составляющие, – оно выражает личность в её главных состояниях. Существование души после смерти даже в Царствии Небесном не является полноценным состоянием личности. Поэтому человек должен воскреснуть в теле, как Сам Господь, ибо, по слову Апостола, «тела ваши суть члены Христовы» и «храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. 6; 15, 19).
Таким образом, тело – это существенная часть человека, оно «храмина», «сосуд души», «храм Божий». В теле человек имеет историческую жизнь, и с телом он войдёт в будущую жизнь, т.к. оно будет воскрешено Богом для вечной жизни с душой. Так же добро и зло человек делает с помощью тела.
В Ветхом Завете болезнь обычно рассматривалась как наказание за грехи. Так, увидев слепорожденного, ученики спросили у Иисуса: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» (Ин. 9, 2). На что Он им ответил: «не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нём явились дела Божии», т.е. в Новом Завете жёсткой связи между состоянием здоровья человека и греховности нет. Причинами болезней могли быть грехи человеческие: зависть, гнев, раздражение «кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей» (Притч. 14, 30), пресыщение. «Сын мой! В продолжение жизни испытывай твою душу, и наблюдай, что для неё вредно, и не давай ей того… Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни» (Сирах. 37, 30-34). Однако в любом случае считается, что в конечном итоге болезнь ниспослана Богом за грехи.
Душевные болезни – те, которые связаны с изменением состояния психики человека, не укладывающимся в общепринятые рамки человеческого поведения, мышления. Душа, психика – это необъяснимая и непостижимая человеческим умом некая жизненная сила, данная человеку свыше Богом: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7
В Новом Завете сказано: «Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (повредит душе)? Или что даст человек измену (выкуп) за душу свою?» (Мф. 16, 26). Свидетельствуют о духе как носителе жизни в человеке и послания апостольские. Апостол Иаков пишет: «тело без духа мертво есть» (Иак. 2, 26). Душа обозначает всего человека, поскольку он оживлён духом жизни, но душа не является «частью», образующей с соединением с телом человеческое существо. Собственно говоря, душа не обитает в теле, а выражается телом, которое, в свою очередь, как и плоть, обозначает всего живого человека. Несомненно, душа нуждается в теле, а тело в душе. Душа несовершенна без тела, а тело несовершенно без души. Душа не будет свободна в своем выборе, если её парализует плохая работа телесного организма. Существует разрываемая только смертью органичная связь между душой и телом. Через болезнь уже начинает проявляться власть смерти над человеком.
Духовные заболевания – те, при которых страдает дух человека, нередко ещё и душа и тело. Духовными болезнями, которыми страдает человек, являются грехи, страсти и пороки, отделяющие его от Бога, такие, например, как гордость, тщеславие, леность, печаль, любостяжание, чревоугодие, гневливость, блудная страсть и т.д. Вследствие повреждения здорового духа душа становится одержимой нечистыми страстями, а тело наследует через это различные болезни.
Говоря о духовном здоровье, необходимо отметить, что в православии главное в понимании человека – понимание его ценности. Как пишет протоиерей Василий Зеньковский: «Отсюда любовь и к грешным людям, какое-то отсутствие того законнического трепета перед судом Божьим, который так силен, например, в протестантизме и так бесконечно чужд нам…Эта безграничная вера в человека, это чувство, что ничто не может окончательно зачеркнуть образ Божий в человеке, это твердое исповедание того, что никому никогда не растратить того сокровища, какое заключил Господь в душу нашу» (Зеньковский, 2002).
Для теории и практики здоровьетворящего воспитания важно, что христианство принесло не только весть о спасении людей, но и научило тайне Христовой любви, видению сияния образа Божия в человеке. Главное в выражении образа Божия в человеке – это начало личности. Только человеку свойственно самосознание, которое суть основной признак личности; только в человеке есть самосознание – и не в том лишь смысле, что человек видит себя, но и в том, что он открывает в себе глубины неисследуемые и находит в себе целый мир. Самосознание предстаёт как сознание своего единства, своего «я», своего своеобразия. Благодаря сознанию потенциально возможно противостояние другим людям, миру, даже Богу. Самосознание – важная характеристика здоровой личности.
В связи с самосознанием, с духовной сферой в человеке, необходимо ещё раз остановиться на трёхсоставности человека, на различенности в нём духа, души и тела. Православные антропологи настаивают на иерархической конституции человека. «Начало духовности в человеке не есть отдельная сфера, не есть некая особая и обособленная жизнь, а есть творческая сила, энтелехийно пронизывающая собою всю жизнь человека (и души, и тела) и определяющая новые качества жизни». В.В. Зеньковский отмечал, что недостаточная выраженность иерархичности в человеке означает некую связанность духовности в человеке, некую существенную «неустроенность» духа. Он осмысливал эту неустроенность как грех, если прибегнуть к религиозной терминологии.
Иными словами, духовность не является особой надпсихофизической жизнью, а выступает основой жизни в человеке. Проводники этой жизни во внешнем мире – психическая и физическая сфера, поэтому в человеке всё целостно и личностно. Иерархичность состоит в примате духовного начала, т.е. в соотнесенности всей жизни человека с его духовным началом. Этот факт не подавляет психофизической жизни человека, не устраняет даже её собственной закономерности. Психика и телесная сфера имеют собственную жизнь, которая может подчинить себе дух. Иначе говоря, дух может быть пленён влечениями психофизического характера. В этом и заложена возможность греха.
Люди, не доверяя себе, уходят в «поведение», в психическую периферию. потом им становится даже трудно принять наличие внутренней жизни, идущей глубже периферии. Чтобы открыть в себе духовный мир, чтобы чувствовать и замечать, осмысливать свою внутреннюю жизнь, необходимо «внимать самому себе», нужно ослаблять власть внешних впечатлений, нужно уединение, молчание, крупные переломы в психических навыках и т.д.
В православии утверждается, что полнота жизни у человека максимальна при полноте любви – к Богу, ближнему и себе. Должен ли человек любить самого себя? На этот вопрос есть много разных совершено противоположных ответов. Мыслители разных направлений имеют различные точки зрения на этот вопрос: от теории чистого эгоизма до теории «разумного эгоизма». В христианстве человеку чувство любви вложено Богом, по образу Которого, как беспредельной Любви – «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоанна 4, 8), создан человек, являющийся в видимом мире существом божественного рода. Это первое необходимое чувство к самому себе – «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет её, как и Господь Церковь» (Ефесянам 5, 29).
Очевидно, что первое и самое необходимое условие жизни человеческой души на земле и её нравственной деятельности, как и всякого наслаждения, составляет её обитание в теле. Поэтому любовь человека к себе самому, прежде всего, состоит в заботе и сохранение своей телесной жизни. Это – долг самосохранения, в силу которого человек не должен пренебрегать своей телесной жизнью, а тем более вредить ей, – по неразумной ли отважности, по чрезмерной ли ревности, по легкомыслию ли, или по скупости, или по своей неумеренности.
Хотя, как было отмечено выше, телесная жизнь имеет цену не столько сама по себе, сколько в качестве носительницы богоподобной души и орудие ее для достижения нравственных целей. Наряду с долгом сохранения телесной жизни стоит, как необходимое дополнение его, обязанность жертвовать ей или долг христианского самопожертвования. В прямом противоречии с долгом сохранения собственной жизни стоит сознательное и намеренное уничтожение её или самоубийство.
Исследователи этого феномена отмечают, что к самоубийству приводят человека постоянная порочная жизнь, рождающая в нем душевную пустоту, какой-либо великий грех, тяжелый жизненный удар, стресс, неизлечимая болезнь, помешательство.
По христианскому вероучению всякий самоубийца – великий грешник. Он нарушает права своих ближних, т.к. он не признаёт своей принадлежности им и Богу, думая, что принадлежит только себе самому. Даже совершенно слабый и больной человек полезен для ближних, окружающих его: он может влиять на них весьма благотворным образом, представляя собой пример твёрдой веры, истинно христианского терпения и глубокого упования на Бога, о чем говорил Апостол: «Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя, а живем ли – для Господа живём, умираем ли – для Господа умираем. И потому, живем ли, или умираем, – всегда Господни» (Римлянам 14, 7-8).
Убивая себя, самоубийца действует прямо противонравственно. Он уничтожает свою телесную жизнь, – необходимое условие всякой нравственной деятельности. Мало этого. Он имеет в виду: уничтожить не только свою телесную жизнь, но и вообще своё «я», т.е. всякое вообще свое существование. Он рассчитывает раз и навсегда прекратить все свои счеты. Следовательно, его намерение направляется против своего нравственного назначения. Все нравственные обязанности он снимает с себя.
А вот стоицизм, одно из философских течений, восхваляло самоубийство (в случае несносного существования человека), как дело мужества, героизма. Мы же убеждены, что бóльшим героем показал бы себя человек, если бы он нес до часа естественной смерти ту жизнь, которая ему тяжела и даже как бы невыносима.
Хотя в Святом Писании нет прямого запрещения самоубийства (если не усматривать его в 6-ой заповеди десятисловия – «не убий»), но преступность самоубийства ясно вытекает из печального изображения самоубийства Иуды Искариотского и из решительного воспрещения убивать себя, сделанного апостолом Павлом темничному стражу (Деян. 16, 27-28). Вот почему христианская Церковь давно смотрит на самоубийство как на великое преступление и тяжелый грех.
Тема греха является важной темой христианской антропологии. «Грех всегда есть явление духовного порядка и по своей онтологии есть попытка стать Бесконечностью и тем и обойтись без Бога. В онтологической неосуществимости этого и лежит источник вечных мук, могущих найти свой конец лишь в смиренном возвращении к Богу, в общении с Которым только и насыщается томление о Бесконечности».
Богословие учит о первородном грехе, о независимости и непроизводности радикального зла в человеке. Иначе говоря, стремление к добру и стремление ко злу изначально сопряжены в человеке, что важно знать для правильного построения процесса воспитания, духовно-нравственного совершенствования, спасения. Христианские авторы подчеркивают мысль, что источником греха является духовная сфера человека. Они отвергают сведение греховности к влиянию тела, к влиянию социальных условий, к наследственности и т.д. Хотя их воздействие на падшую природу человека, несомненно.
Преодоление обращённости ко злу должно идти «в линии труда над хаосом и неустроенностью нашего мира». На этом пути появляются соблазн найти некоторые технологии и практики, которые могут дать лёгкое решение сложных проблем.
В современную теорию и школьную практику воспитания активно идёт внедрение различных воззрений, которые во многом связаны с антропософскими, мистическими, оккультными взглядами. Магическое насилие над духовной сферой обходит свободу духа, хочет обмануть дух человека, в то время как дух движется к восстановлению целостности лишь в свободе.
Для многих религий характерно стремление к аскетике, к обузданию тела. Ценность аскетики, конечно же, не как в некоем магическом пути к росту духовности, а в инструментальном аспекте аскетики. Трудно переоценить важность аскетики в современных условиях жизни, особенно в условиях нарушенного экологического равновесия, может быть не столько в обуздании тела, сколько в его укреплении.
Нередко источник греха связывают с половой жизнью (особенно характерно это для католической догматики). В своей брошюре «Беседы с юношеством по вопросам пола» Василий Зеньковский указывал на то, что особенность темной стихии в жизни пола в том, что здесь больше всего раздирается целостность человека. Он отмечал, что расщепления эроса и сексуальности является в этот период почти естественной болезнью. Это расщепление разрушает целомудрие человека, пленяет его дух. Первый шаг к нормализации жизни человека в области пола лежит в семейной жизни. «Беспорядочная или нормальная половая жизнь и отсутствие половой жизни имеют столь существенное значение в духовной нашей жизни, как никакая другая сила в человеке. Пол томит и мучит человека, через пол больше всего приближается к греху человек, и правильное устроение жизни пола имеет поэтому фундаментальное значение для духовной жизни» (Зеньковский, 1991).
Принцип: человек к человеку неравнодушен, лежит в основе православного взгляда на социальное здоровье, если выражаться в современной терминологии. Социальный резонанс провоцирует социальное взаимодействие, которое обеспечивает социальное сближение. В разнообразных социальных условиях личность играет различные роли. Чем их больше, тем внешне слабее целостность человека, тем больше она отступает в глубины подсознательного. Борьба за индивидуальность как борьба за целостность и единство личности осложняется, но и питается многообразием социальных ролей человека.
Социальная психика как существенная сторона психики так же иерархически подчинена примату духовной жизни, как и все другие стороны в нас. Естественная социальность означает внутреннюю проницаемость личности для социальных влияний. Характерное для православия понятие соборности в данном контексте обозначает органический тип социальной связности – ему противоположно неорганическое сближение, в котором не хватает духовного единения. Это значит, что нельзя прибывать в Истине индивидуально и обособленно; индивидуальным является негативный момент свободы, т.е. отказ от власти плоти, самоутверждения, от питания в себе тёмной духовности.
Говоря о воспитательном процессе, основанном на христианской антропологии, следует иметь в виду, что он должен быть проникнут сознанием и чувством особенной ценности души ребенка, назначенной сделаться богоподобным духом. Уважение к достоинству человека поможет избежать осквернения души преданием её рабству чему-либо или кому-либо из-за жизни тела.
Человек всегда остаётся личностью, даже когда впадает в крайний грех и растлевает свою душу. Мы можем сделать важный вывод, характеризующий основные положения духовной культуры православия о личности и её здоровье. Источник духовного нездоровья, греха – в неустройстве духа и работа по воспитанию здоровой личности с точки зрения православной педагогической традиции – это работа над ростом светлой, то есть к Богу обращённой духовности.