Панькова Ирина Ивановна Здоровьетворящее образование в контексте православной педагогической традиции Ростов-на-Дону 2011
Вид материала | Книга |
СодержаниеГлава 2. ИдеЯ здоровОЙ ЛИЧНОСТИ в ДУХОВНОЙ культурЕ православИЯ |
- Юридический адрес: 344082, г. Ростов-на-Дону, ул. Сиверса, 1 Фактический адрес: 344018,, 84.76kb.
- Избыточные психологические потенциалы и объективные методы их выявления, 93.01kb.
- 02. 2011 по 27. 02. 2011 с 10оо до 17оо в помещении рестарана «Петровский причал», 8.54kb.
- -, 71.65kb.
- С. А. Сущенко Ростов-на-Дону: «Феникс», 2005. 345 с. (Среднее профессиональное образование), 3258.45kb.
- Экологизация производственно-хозяйственной деятельности корпораций в контексте задач, 376.87kb.
- Инструментальные концерты д. Д. Шостаковича в контексте эволюции жанра, 424.96kb.
- Панькова Ирина Ивановна историко-философская реконструкция связи «воспитания» и «врачевания», 119.13kb.
- Лирические оперы а. Г. Рубинштейна в контексте эволюции жанра, 318.44kb.
- Программа ростов-на-Дону 2007 Конференция осуществляется при финансовой поддержке Российского, 406.02kb.
Глава 2. ИдеЯ здоровОЙ ЛИЧНОСТИ в ДУХОВНОЙ культурЕ православИЯ
2.1. Воспитательный потенциал духовной культуры
православия
Свыше тысячи лет история нашей государственности является тесно связанной с православием. Не только в сфере духовности и нравственности, но и в области формирования самых различных институтов (в том числе и образовательных) православие играло и продолжает играть существенную роль. Для дальнейшего рассмотрения нашей темы необходимо прояснить ряд понятий: культура, духовная культура, духовная культура православия.
Определение понятий «духовная культура», «православная культурная традиция» связано с трудностью определения понятия «культура». Определения культуры основываются на теоретико-методологическом подходе к её изучению. По мнению С.В. Лурье, «исследователь должен научиться говорить о культуре в тех категориях, с теми акцентами, в той последовательности, как это делает сам носитель культуры» (Лурье, 1998).
Отечественная культура исторически складывалась как христианская (в православном исповедании), поэтому необходимо обратиться к рассмотрению христианского понимания культуры как важнейшей сферы общественной жизни. «Христианство есть религия гармонии материи и духа; оно не отрицает ни одной из сфер деятельности человека, но облагораживает их все, внушая помнить, что все они – только средства к достижению человеком духовного богоподобного совершенства» – такую дефиницию термина «христианство» можно встретить в «Энциклопедическом словаре» Брокгауза и Эфрона (Христианство/ Энциклопедический словарь, 1903). Отношение христианства к культуре характеризуется принятием лучших культурных образцов и переосмыслением их в контексте христианского веро- и нравоучения. Такое отношение стало основополагающим для «православной культурной традиции».
Основное назначение культуры – «обработка человека», созидание человеком самого себя с Божией помощью. Ещё Цицерон называл культуру духа философией. По его мнению, именно философия выпалывает в душе пороки, приготовляет её к принятию посева и вверяет ей «сеять» только те семена, которые, вызрев, приносят обильнейший урожай. Культура по своей сути призвана выявлять и обнаруживать жизнь человеческого духа.
Духовная культура православия отражает опыт жизни человека во Христе, человека преображенного Божьей благодатью, с некоторой долей условности можно сказать, что духовная культура «опредмечивает» духовность православного человека, делает ее явленной и возможной к трансляции и усвоению. В отечественной философии говорится о наличии двух уровней бытия культуры: – эмпирическом (быт, искусство, архитектура и даже философия) и «глубинный духовный, на котором и происходит скрытое от повседневности культурное творчество» (Матяш, 2010, с.9). Современный философ солидаризируется с философами – славянофилами в их выводе о том, что основой русской культуры является «цельность духа» или «верующее мышление» (Матяш, 2010, с.10).
Сославшись на В.Л. Лосского, который писал, что «православие стало закваской слишком многих и различных культур», подчеркнем, однако что в диссертационном исследовании нами рассматривается прежде всего духовная культура православия России.
Культура наследуется в традиции (traditio (лат.) – передача), которая трактуется как то, что унаследовано данным поколением от поколений предшествующих, например, идеи, взгляды, вкусы, образ действий, обычаи, и как обычай, установившийся порядок в поведении, в быту.
Рассмотрим, как трактуется понятие культурной традиции в православии по учения святых отцев, православная культурная традиция основывается на Священном Предании. А что такое Священное Предание? В церкви живо чувство преемственности. Эта идея живого преемства суммируется для православных в слове Предание. Священное Предание в первоначальном точном смысле слова есть предание, идущее от древней Церкви апостольских времен. Оно включает в себя Священное Писание – книги Библии. В него входят также: Символ веры, решения Вселенских и поместных соборов, тексты, по которым молятся дома и в Церкви, писания Святых Отцов и др. К Преданию принадлежат церковные установления и традиции, формы богослужения и христианской жизни, церковное искусство: музыка песнопений, иконопись, храмовая архитектура и т.д. Иначе говоря, это вся система вероучения, церковного управления, культа, духовности и искусства, выработанная православием на протяжении веков.
Самое же главное, что передаётся в Предании и что не может быть записано – это благодать и благодатная жизнь с Богом и в Боге. Возможность опытного человеческого приобщения к нетварным Божественным энергиям с целью реализации главной духовно-нравственной задачи человека – уподобление Богу и обожение – главная составляющая Предания, вокруг которой, подобно концентрическим кругам, расходятся другие формы православного Предания – вероучительные тексты, сочинения святых отцов, чинопоследования таинств и др.
Принимая свое наследие от прошлого, православные верующие в то же время сознают, что не всё унаследованное от прошлого равноценно и не всё непременно истинно. Как заметил один из епископов на Карфагенском соборе 257 г., «Господь сказал: Я есть Истина. Он не сказал: Я есть обычай». Есть разница между Преданием и традициями, отечественные православные культурные традиции, например, празднование праздника Покрова Богородицы, почитание Казанской, Владимирской и других, чтимых на Руси, Икон Богородицы и многие другие являются творческим усвоением Святого Предания. Важно отличать одно от другого. Как отмечал владыка Каллист: «Необходимо в равной мере избежать заблуждений как староверов, так и «Живой церкви»: первые впадают в крайний консерватизм, не допускающий ни малейших изменений в традициях, вторая вовлекается в духовные компромиссы, подрывающие предание» (Каллист, 2001).
Православные христиане считают, что жизнь по Преданию, жизнь внутри Предания предполагает личную встречу со Христом в Духе Святом. Верность Преданию – это творческий процесс. Предание не просто сохраняется церковью – оно живет в церкви, оно есть жизнь Святого Духа в церкви.
Вера каждого последующего поколения вырастает из веры отцов. Она не придумывается, не изобретается заново, а наследуется и усваивается, т.е. делается своею. Воплощаясь в определенных догматах и таинствах, Дух Святой может иметь и изменяющиеся вместилища. «Принцип Предания – «удержание» памяти, доверие к пути, проложенному до нас, но также и продолжение его. Продолжение или развитие здесь – не восхождение на более высокую ступень, но постоянное возвращение к первоистоку» (свящ. Владимир Зелинский).
Традиции наследуются не только (а, может, и не столько) умом, но и всем существом человека. Как было сказано выше, Идея роли постижения истины целостным человеком заложена русскими философами-славянофилами И.В. Киреевским, А.С. Хомяковым и Ю.Ф. Самариным. Вся православная традиция, включающая наряду с вероучением и таинствами, богослужение, православные праздники, посты, чтение ежедневных молитв, почитание икон, паломничества, поклоны способствуют совлечению «ветхого человека».
Верному жизненному воплощению православного восприятия мира способствовало правильное осознание и извлечение из соборного сознания (и, как справедливо замечает известный ученый и религиозный деятель А.В. Карташев, – и подсознания) Церкви руководящих заключений для жизни христиан. Именно христианство является важнейшим источником характерного для русской культуры нравственного идеала. Славянофил Ю.Ф. Самарин писал о внутреннем единстве жизни, всеобщем стремлении освятить все отношения религиозным началом.
нравственные категории мощного воздействия христианства на культуру России определяли и определяют во многом идеалы истинно человеческих, гуманных отношений между людьми. Под непосредственным влиянием православного мировоззрения происходило становление совокупности нравственных понятий, принципов, этических норм, которые являются основой современной не только русской, но и общечеловеческой духовной культуры.
Христианская мораль выражена в заповедях Нового Завета, в трудах отцов Церкви по нравственному богословию, в специфических религиозных нравственных чувствах (христианская любовь, милосердие, богобоязненность) и некоторых волевых качествах верующего человека (терпение, смирение, трудолюбие). Духовным является тот человек, который внутри своего сердца твердо знает, что он является жилищем Святого Триединого Бога. Однако эта духовность не ведет к замкнутой религиозной жизни. Православная духовность – это земной опыт жизни во Христе, атмосфера деяний нового человека, возрожденного благодатью Божией. Речь идет не об абстрактном эмоциональном и психологическом состоянии, но о единении человека с Богом.
Духовная культура православия определяет основные черты православной духовности – это её христоцентричность, триадоцентричность (поскольку Христос всегда соединен с Богом Отцом и Святым Духом). Христос есть Глава Церкви и не мыслится вне её. Следовательно, православная духовность церквоцентрична, и она невозможна без Таинств и подвижнической жизни.
Традиционно выделяется религиозное понимание духовности и внерелигиозное (светское). В основе религиозного толкования духовности лежит известная триада: Вера, Надежда, Любовь к Богу и соблюдение его заповедей в земной жизни. Светское понимание духовности предполагает ориентацию на гуманистические ценности и гармонизацию личности без обращения к сверхъестественным силам.
В православии понятия «духовность» и «душевность» разведены. В обыденной жизни часто называют духовным человека, который развивает свои умственные способности: ученого, художника, музыканта, поэта. Православная Церковь, опираясь на учение Апостола Павла, утверждает: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может (1 Кор.2,14-15)».
Под влиянием духовной культуры православия складывались и принципы российской народной педагогики, отраженные в пословицах и поговорках, колыбельных песнях, в самом укладе жизни российской патриархальной семьи, в тех поучениях, которые родители давали своим детям.
В начале ХII в. Владимир Мономах, обращаясь к своим детям с поучением, подкреплял свои положения авторитетом церковной литературы, повествующей в проповедях Василия Великого: «Научись, смертный человек, быть благочестию свершителем, научись… очам управлению, языка воздержанию, ума смирению, тела подчинению, гнева подавлению, иметь помыслы чистые, побуждая себя на добрые дела».
Высокой нравственностью и искренностью чувств, любовью к людям и к миру, восхищением его красотой и гармоничностью проникнуто «Поучение»: «Куда бы вы ни держали путь по своим землям, не давайте отрокам причинять вред ни своим, ни чужим, ни селам, ни посевам, чтобы не стали люди проклинать вас. Куда же пойдете и где остановитесь, напойте и накормите нищего, более же всего чтите гостя, откуда бы он ни пришел к вам, простолюдин ли, или знатный, или посол. Если не можете почтить его подарком, – то пищей или питьем: ибо он, проходя, прославит человека по всем землям или добрым, или злым. Больного навестите, покойника проводите, ибо все мы смертны. Не пропустите человека, не поприветствовав его, и доброе слово ему молвите» (Мономах, 1969).
С той поры прошло много лет, но как современно звучат слова: «Что умеете хорошего, того не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь – как отец мой, дома сидя, знал пять языков, оттого и честь от других стран. Леность ведь всему мать: что кто умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится. Добро же творя, не ленитесь ни на что хорошее. Пусть не застанет вас солнце в постели».
Почтительное отношение детей к родителям, забота родителей о нравственном здоровье детей, взаимная любовь и ответственность, воспитание трудолюбия как коренного свойства человека, стойкости и терпения в жизненных испытаниях, верности данному слову – в основе этих принципов православной педагогики лежит духовная культура православия
.