Феномен человека вчера и завтра

Вид материала

Подобный материал:

1 ... 18 19 20 21 22 23 24 25 26

§ II АЛЛАХ - АКБАР

Сейчас в научной и публицистической литературе, особенно за рубежом, много внимания уделяется идеологическому вызову со стороны ислама. Внутри него идет борьба между фундаментализмом, настаивающим на том, что ислам в своих ранних, «чистейших» формах без труда может функционировать в современном государстве как его руководящая сила, и реформизмом или модернизмом, исходящим из необходимости приспособления ислама к изменяющемуся миру. Значительная часть этого внимания вызвана тем, что со второй половины 70-х годов нашего столетия, одновременно с усилением влияния исламского фундаментализма, возросли масштабы международного терроризма, окрашенного в цвета ислама Политизация ислама в современном мире чревата весьма опасными последствиями, ибо одним из его фундаментальных принципов является фатализм - убежденность в предопределении судьбы каждого человека Аллахом. Судьбу не обойти: чему быть - того не миновать, поэтому нечего бояться, идя в бой под зеленым знаменем за правое дело. И неудивительно, что фатализм тесно переплетен с мусульманским фанатизмом.

Исследователи отмечают, что вокруг изучения ислама и его роли в современности наросло множество недоразумений, зачастую граничащих с деформацией его сути [ 1 ]. Эти недоразумения возникают прежде всего потому, что ислам сопоставляют с моделями религий, типичных для Запада, для европейского культурного круга. Такого рода сопоставления, если они не сопровождаются глубокой рефлексией о природе арабо-мусульманской цивилизации, приводят к выявлению внешних подобий и идентичных черт между мусульманством и христианством. Когда же проводится подлинно научный анализ ислама, то оказывается, что перед нами иное видение мира и иная интерпретация социальной действительности. И хотя он исторически близок многим культурным европейским культурным традициям, сравнительный анализ этих различий показывает удаленность ислама от европейского стандарта и его определенное сходство с китайскими религиозно-доктринальными нормами [2]. Поэтому необходимо выяснить его природу, фазы развития на протяжении многих веков.

Ислам является одной из универсальных мировых религий откровения. Он вырос в VII в. из традиций таких монотеистических религий, как христианство и иудаизм, восприняв многие их основные положения и догмы. Сам ислам признает тождественную с собственной догматикой сущность этих религий, но считает, что христиане и евреи неверно поняли смысл откровения одного и того же Бога. Только пророк Мухаммед пришел с истинным откровением, исправляя ошибки своих предшественников

Развитие основных идей ислама пошло совершенно другими путями, что связано с окружающими его условиями. Простые идеи, рожденные в среде кочевников и купцов Арабского полуострова, обрастали новыми пластами в условиях развивающегося феодализма на Ближнем Востоке [3]. Поэтому сам ислам превратился в принципы, организующие весь ранний мир тогдашних обществ, подчиненных власти халифата. Он стал законом, определяющим социальные структуры и мораль общества, обоснование которых находится в священном Коране. Так как Аллах является абсолютным совершенством, то данная им мораль обладает абсолютной истинностью, вечностью и неизменностью и пригодна «для всех времен и народов» Следование исламской морали с верой в Аллаха делает возможным и высшее нравственное совершенствование личности.

Наряду с принципом этического абсолютизма ислам утверждает принцип морального догматизма, требуя от приверженцев религии безусловного выполнения моральных норм Корана, как данных Богом, и поэтому не подлежащих разумному обоснованию, независимо от социальных последствии такого поведения. Человек должен вести себя строго определенным образом не потому, что это разумно или целесообразно, а в силу предписанного Аллахом. Последовательное внедрение этих принципов исламской морали в сознание индивида, требование неукоснительного следования им ведут к утверждению среди адептов этой религии слепой, некритической приверженности ее нормам, воинственной нетерпимости к инакомыслию и инакомыслящим [4]. Такой религиозный фанатизм в истории неоднократно оборачивался массовым физическим уничтожением идейных противников под флагом «борьбы с неверными». Известный французский востоковед А. Массэ, подчеркивает, что «распространение ислама с оружием в руках являлось религиозным долгом», а война «считалась справедливой, если она была предпринята с целью обратить людей в истинную веру» [5]. Такой способ обращения в истинную веру не раз приводил к пролитию безвинной крови «неверных», да и правоверных тоже.

В убеждении мусульман вся организация халифата (его власть и законы) происходит от Аллаха, что выражает специфику исламского мышления: в нем божественное противопоставлено человеческому или «небесное» - «земному». Но вместе с тем не существовало религиозной оппозиции светскому Если социальная жизнь людей, в том числе и их мораль, подчинены божественному закону, то нельзя говорить о существовании светских законов, противостоящих религиозным, или о свет-скоп власти, находящейся в оппозиции религиозной. Ведь существовала единая мусульманская власть, источником которой является Бог, т.е. перед нами картина весьма специфической теократии. Таким образом, цивилизация ислама организована вокруг весьма простых исходных концепций - религиозных догматов и законов, вытекающих из Корана и сунны -традиции, которую оставил после себя светский человек из костей и крови, пророк Мухаммед.

Ислам — это не просто религия, это целостная цивилизация и культура, государство и право, мусульманская история, философия и искусство, обладающие своей неповторимостью. Так, в философскую традицию мусульманского Востока входят эллинизм и ислам, принадлежащие средиземноморской цивилизации [7]. Вместе с тем эта философская традиция имеет особые черты, обусловленные спецификой средневековой арабо-мусульманской культуры. В этом случае арабо-мусульманская цивилизация рассматривается как промежуточная между цивилизациями Востока и Запада. Арабский халифат включил в себя крупные культурные центры Ближнего Востока, в которых был сконцентрирован тысячелетний опыт городской культуры Шумера, Аккада, Древнего Египта и др. Все культурные ценности, кристаллизованные в ходе тысячелетий различными восточными цивилизациями и эллинизмом, были освоены арабами, выражены на арабском языке и переданы Западной Европе: «Определяющими в чертах, сообщенных мусульманским Востоком культуре Западной Европы, были научность, устремленность к радостям и красоте действительности... Культура мусульманского средневековья, таким образом, не только предваряла многими своими аспектами культуру Ренессанса, но и прямо подготавливала ее зарождение в эпоху, названную гуманистами XV века эпохой средневековья» [8].

Ислам с момента своего возникновения начал новую эру в истории воспринявших его народов. Он оказал громадное влияние на культуру и цивилизацию тех народов, которые попали в радиус его воздействия. Особое влияние он имел среди арабов, где возник и сформировался как монотеистическая религия, объединив все арабские племена в единый арабский народ.

Важно подчеркнуть тот момент, что бедуины, забывшие свою письменность, в целости сохранили свою «старинную» традицию. Она была малоустойчива, так же как сам ее базис (быт кочевников-скотоводов), но все же жива. Также был жив культ природы у горожан, сохранившись как некая идеологическая окаменелость. «Монотеизм — арабская национальная традиция плюс распадающийся культ природы, плюс искаженное - иудейство и христианство — вот ислам в его существе [9]. Огромной заслугой пророка ислама - Мухаммеда было то, что он сумел мобилизовать и объединить во имя новой религии, представляющей одновременно и идеологию, борющиеся между собой племена бедуинов в единое общество и в одно государство. Можно сказать, что Мухаммед был не только пророком новой религии - ислама, но также и творцом арабского народа, создавшего обширную империю, блестящую арабо-мусулъманскую цивилизацию и культуру [10]. Арабы стали наследниками великих государств - Византии и Персии.

В более поздние времена в ислам взошли другие народы -персы, турки, монголы, индийцы и малайцы, и он стал мировой религией. Возникла единая, хотя и состоящая из множества народов, крупная мусульманская общность - «умма исламийя», которая, несмотря на разнородность своих последователей, характеризуется определенной монолитностью. Это связано с тем, что ислам оказал сильное влияние на своих адептов, формируя у них определенную специфическую мусульманскую ментальность, безотносительно к их предшествующим народным, культурным и религиозным традициям [11].

Ислам уже на заре своей истории выработал своеобразную модель личности, которую он распространил в ходе своих завоеваний на множество других стран и народов, способствуя тем самым распространению и укреплению мусульманского общества. Известный арабист и исламовед Густав фон Грюнебаум пишет: «Пророк вселил в арабов уверенность в собственное духовное превосходство; военные победы присовокупили к этому веру в свое расовое превосходство... Обратившись в ислам, арабы ощутили себя центром мироздания, а затем и центром вселенского государства, когда такое возникло» [12]. Модельный эталон, согласно которому формируется личность в исламе, определен следующим! факторами:

• действенным характером и мифической структурой Корана;

в воодушевляющей и возбуждающей силой религиозного ритуала и проповедей Корана, придающей смысл эсхатологическим чаяниям верующего и общины;

• функционированием централизованного государства, стоящего на страже истинной религии и базирующего свои законы на коранической основе;

• Возникшим на этапе формирования ислама (610-632 гг.) комплексе политических и религиозных представлений, моделирующих взаимосвязь индивидуального и коллективного поведения, что было введено пророком Мухаммедом и реализовано в исламской истории [13].

Этот постоянно воспроизводящийся комплекс политических и религиозных представлений и сыграл неоценимую роль в истории арабо-мусульманского мира. Все широкомасштабные действия исламского мира в истории предполагают существование типа личности, воплотившего в себе все представления традиционного исламского учения, его комплекс единства политики и религии. Отличительной чертой мусульманской ментальности является ее взаимосвязь с Богом как Абсолютом, которая выражается в предписанных каноническими правилами ритуальных повторений при медитации над словом Божьим, когда адепт ислама созерцает дела Аллаха в мирозданье и во всех его созданиях. Другими чертам! являются идея радостного подчинения закону, принижение разума человека и решительный отказ от любой формы политеизма [14]. Все это проливает свет на функционирование и специфику религиозного фанатизма в истории арабо-мусульманского мира.

В целом можно сказать, что мир ислама, начинающийся в Марокко и кончающийся на островах Малайского архипелага, значительно отличается от мира Запада. По мнению французских историков Ф. Броделя, Ф. Коарелли и М. Эймара, ислам - «это анти-Запад, учитывая при этом двусмысленность, которую содержит в себе каждое глубокое противопоставление, представляющее собой одновременно коммуникацию, враждебность и заимствование» [15]. Можно сказать, что мир ислама и мир Запада являются неприятелями, которые не могут жить друг без друга. Что делает один, то спешит исполнить и другой: Запад изобрел и осуществил крестовые походы, а ислам придумал и воплотил в жизнь священную войну, джихад. Христианство достигает своих целей в Риме; ислам - в далекой Мекке и у гроба пророка. При этом противопоставление этих религий связано с тем, что мир ислама тянется вдоль пояса пустынь в глубь Азии и представляет собой «второе» Средиземное море, своего рода «антиморе, продолженное в пустыне» [ 16]. Это в определенной степени объясняет феномен сильного противостояния мира ислама вестернизации, особенно ч шиитском Иране в наше время.

Специфика ислама состоит в том, что он одновременно представляет собой религию и государство, право и идеологию, охватывающие всю целостную жизнь индивида и общества Иначе говоря, ислам - это религия, которая в одинаковой мере занимается жизнью человека как в этом, земном мире, так и в ином, загробном мире. Светская власть неразрывно связана с религиозной. Как уже отмечалось, в нем нет духовенства в европейском понимании этого слова. Как строго монотеистическая религия он не допускает даже оттенка политеизма, так как существует только единый бог - Аллах. Поэтому в понимании строгих мусульман даже христианство обладает элементами политеизма, поскольку в нем имеется догмат о святой Троице.

В связи с тем, что ислам занимался практически всеми делами земного мира, он с самого начала поддерживал науку и образование, предписывая «поиск знания от колыбели до гроба» [17]. Эта традиция - хадис, приписываемая пророку Мухаммеду, хорошо известна и часто повторяется в интеллектуальных кругах мусульманского мира, она лучше всего иллюстрирует отношение ислама к науке и культуре вообще. Эта формула и сейчас приводится в качестве аргумента теми, кто защищает ислам и подчеркивает его большую роль в развитии арабо-мусульманской культуры и цивилизации, а тем самым и в развитии общечеловеческой, мировой культуры.

Следует подчеркнуть, что ислам существенно способствовал развитию философии, искусства, гуманитарных и естественных наук. Халифы, эмиры и губернаторы различных провинций колоссальной мусульманской империи были завзятыми опекунами науки и философии, меценатами искусства и изящной литературы, особенно поэзии. Они были инициаторами и покровителями известных научных институтов — тогдашних университетов и академий наук, в которых были огромные по тем временам библиотеки, насчитывающие по 400000 томов религиозных и светских произведений. Главные центры средневековой культуры и науки находились в Багдаде, Каире, Кордове и других городах арабо-мусульманского халифата. Можно сказать, что арабо-мусульманская культура, как следует из самого словосочетания, несет на себе печать ислама и арабизма с его духом свободы и терпимости, который сохранялся в эпоху арабской гегемонии в арабо-мусульманском обществе и его государстве - халифате» [18]. Не следует также забывать и того, что в средневековой арабо-мусульманской культуре интенсивно развивались и общественно-политические представления, ориентирующиеся на поиск надрелигиозного идеала, предполагающего уничтожение имущественных и вероисповедных антагонизмов [19]. Поиски такого социально-утопического идеала по вполне понятным причинам вызвали негативную реакцию со стороны ортодоксального ислама.

Действительно, ислам - религия откровения и монотеизма, с которой связан довольно-таки простой кодекс индивидуальных и общественных обязанностей, глубоко проникла в сердца своих адептов в психологическом и социальном аспектах. Можно ли отсюда делать вывод, что Цивилизация ислама всегда оставалась неизменной благодаря своим мощным доктринальным основаниям и первоначально сформированному образу жизни в регионе полупустынь? Отвечая на этот вопрос, французские исламоведы Ж. и Д. Сурдель пишут следующее: «Несмотря на груз религиозной и социальной традиции, такого рода видение ислама, вечно единого и полностью соответствующего первым представлениям учения Мухаммеда, неадекватно действительности» [20]. Мусульманский мир объединил народы различного происхождения, поэтому авторитет ислама, выступающего в качестве интегратора народов и стран, постоянно подвергался сомнению представителями борющихся династий и их сторонниками. Более того, новые веяния в идеологической и политической жизни имели свои истоки в культурах различных народов, живущих своей собственной жизнью. Можно по-разному оценивать эти процессы, однако не следует забывать ни о характерной для ислама постоянной заботе об аутентичном воспроизведении прошлого, ни о многообразии форм, приобретаемых исламом в ходе истории. Стремление сохранить в чистоте первоначальные принципы ислама, уберечь их от деформаций и различного рода интерпретаций и вызвало появление религиозных организаций и учений, выступающих за его чистоту.

Таким учением является суфизм, который возник в VIII-ГХ вв. на доктринальной основе ислама и представлял собой реакцию фанатиков и пуритан на процесс начавшейся десакрализации ислама [21]. Суфии — исламские мистики — не считали обязательными для себя повседневные нормы, обряды и условности, строго предписанные правоверным мусульманам. Их жизнь была посвящена Аллаху и отсюда следует их нестандартное поведение -* они не молились пять раз в день, а исполняли обряд радения (зикр) в различных вариациях - от экстатического транса до глубокого внутреннего сосредоточения, близкого индо-буддистской медитации. Самое интересное состоит в том, что к истокам суфизма относятся концепции различных культур, а именно: догмы Корана, неоплатонизм Плотина с его тезисом о божественной эманации, которая отражается в предметах мира, как в зеркале, положение индобуддизма о примате абсолютной реальности над феноменальным миром ощущений и христианский аскетизм. В самомсуфизме произошла дифференциация. Одним из его вариантов был интеллектуальный суфизм, оказавший огромное влияние на арабо-мусульманскую культуру. Суфий устремлен к богу, он избирает путь любви и богопочитания, чтобы достичь своей высшей цели: «...переделаться пли перевоплотиться и таким образом приобрести вневременной опыт» [22]. Любовь к богу позволяет ему достичь полной гармонии с Абсолютом при этом исчезают даже сами понятия «бог» и «человек». У индивида появляется власть «над своим телом, мыслями и чувствами, что дает ему возможность создать в себе свой рай, в котором он может испытывать блаженство до тех пор, пока не погрузится в океан вечности» [23]. Иными словами, в мистическом самопознании происходит постижение Бога: «Кто знает себя, знает Бога» (Коран).

Другим вариантом суфизма является суфизм религиозных орденов, обладающий огромной политической силой и ориентированный на догматику весьма жесткого, крайнего толка. Эти ордена и в нашем веке играют важную роль в политике, воздействуя на религиозное сознание членов ордена и его главу. Достаточно упомянуть ордена кадирийя, сенусийя, которые все еще во многом контролируют жизнь народных масс ч африканских странах, Турции, Саудовской Аравии, Иране и др. [24]. Кроме того, в социальной памяти исламского общества сохраняется уважительное отношение к аскетам пророка Мухаммеда усматривавшего в воздержании чуть ли не наивысшую доблесть.

Влияние суфизма на развитие духовной культуры и социально-политическую жизнь мусульманского Востока противоречиво, так как он и сам противоречив: «Он был продуктом элитарного сознания и в то же время «народной» религией служил формой социального протеста против господствующей политической системы и освящающей ее официальной религиозной доктрины, но использовался также для умиротворения верующих, подавления их духовной или социальной активности. Суфизм противопоставлял рациональному мышлению иррационализм и вместе с тем выступал одной из разновидностей религиозного свободомыслия, нередко смыкающегося с философствованием. Он содержал призыв к «вступившему на путь» отказаться от земных страстей, следовать примеру аскетов и одновременно вдохновлял поэтов-жизнелюбцев средневековья - Низами, Хафнза, Джами, Омара Хайяма, Руми и многих других» [25]. Можно сказать, что суфизм поднимал народ против господствующего режима, способствовал утверждению ислама силой оружия, противодействовал экспансии колониальных держав, выступал против вестернизации, используя религиозный фанатизм масс.

Необходимо отметить противоречивость самой цивилизации ислама. Она развивается в ходе контактов как с культурами, вошедшими в ее круг, так и с внешними, что приводит к неоднозначным последствиям в духовной и политической сферах жизни общества. Выше уже упоминалось о том, что ислам подчинил себе широкий круг культур с многовековым! традициями и начал использовать в своих целях модели эллинской, персидской и индийской культур. Уже в начале VIII в. происходит арабизащш имперской администрации, т.е. использование византийской и персидской административных систем халифатом. Кроме того, на функционирование власти оказала влияние персидская и индийская политическая мысль. В результате возникли чисто теократические государства, которые в той или иной форме просуществовали до начала XIX в.

В XIX в. мир ислама встал перед необходимостью ассимировать чуждые ему европейские культурные, социальные и политические модели. Европа притягивала своим прогрессивным развитием и одновременно отталкивала своими обычаями и политической деятельностью. Возникает несовместимость и взаимодополнительность восточно-мусульманского и западноевропейского миров. Однако в мире ислама это привело к осознанию собственной истории и прошлой мощи, породило стрем-1ения двоякого рода - консервативное и модернистское [26]. Эти два течения со временем развивались и углублялись, что неизбежно привело к конфликту и противостоянию между ними. Стремление к очищению ислама от позднейших правовых и теологических теорий породило движение, называемое сейчас фундаментализмом. Основным в нем является утверждение, что ислам уже в своих ранних, «чистых» формах без труда может функционировать в современном государстве как его ядро. Этот идеалистический фундаментализм противоположен другому течению - реформизму или модернизму, который признает необходимость адаптации ислама к изменяющимся условиям, чтобы он мог эффективно функционировать в конфронтации с Западом. Оба течения все более отдаляются друг от друга и сегодня враждебность между фундаментализмом и реформизмом в самых различных их модификациях является типичным почти для всех мусульманских стран, представляя угрозу стабильности мира ислама [27].

Фундаменталистские движения в своих истоках часто были связаны с национально-освободительной борьбой и стремлением различных социальных групп к независимости.

Наиболее ярким примером является воплощение в жизнь концепции фундаменталистского движения ваххабизма, которое возникло в Аравии XVIII в. по инициативе проповедника Мухаммада иби Абд аль-Ваххаба. Последний на основе хан балитской школы мусульманского права, отличающейся религиозным фанатизмом в соблюдении обрядовых и правовых норм шариата [28], создал теорию государства, исходящую из принципов Корана и сунны Мухаммеда. Теория ибн Абдаль-Ваххаба была применена на практике воинственным родом Саудидов, в результате чего в 1932 г. возникло Королевство Саудовской Аравии. Это - первый пример практического воплощения принципов фундаментализма в жизнь, ибо в подавляющем большинстве случаев он всегда оставался в тени или выступал в качестве идеологической оппозиции.

Причины его успеха в Саудовской Аравии следует усматривать во введении формального разделения власти на светскую и религиозную, потому что государством правит род Саудидов на основе законоположений, устанавливаемых богословами. Король олицетворяет собой абсолютную власть во всех сферах: он глаза государства, руководящий вождь внутри племенной системы, глава саудовского правящего клана и имам улемов. Коран и шариат определяют фактически всю общественную и политическую жизнь, заменяют собой конституцию, коммерческие, уголовные и даже гражданские кодексы, причем без комментариев улемов здесь не обойтись. Однако и в этом ваххабитском королевстве возникли с одной стороны, политическая умеренная оппозиция, представителями которой были национальная буржуазия, технократы, образованные офицеры и интеллигенция, религиозная, ультраконсервативная оппозиция улемов; с другой прикрывающаяся религиозными лозунгами радикальная оппозиция, направленная против «тлетворного влияния Запада» и веяний буржуазной цивилизации и поддерживаемая рабочими нефтепромыслов, ремесленниками, учащимися [29]. В Саудовской Аравии, в сердце мусульманского мира, начался процесс, когда исламизация сверху не способна остановить политизацию ислама снизу.

Аналогичную роль в создании фундаменталистского государства сыграло движение сануситов в Ливии; оно было основано в Мекке в 1837 г. алжирским марабутом Мухаммадом иби Али ас-Сануси, находившимся под влиянием ваххабизма II суфизма, а затем было инспирировано в Ливии ваххабитами. Неудивительно, что характерными чертами движения сануситов яатаются ярко выраженные мистицизм и ваххабизм. На политической арене движение сануситов сыграло существенную роль в борьбе против итальянского колониализма, что позволило Ливии стать независимым государством. Во главе его стал король Мухаммад Идрис ас-Сануси, правивший до революции 1969 г. [30]. Движение сануситов призывало восстановить «чистоту ислама», что должно принести мусульманам справедливость и счастье.

Однако путь к «очищению ислама» был намечен не сану ситскоп королевской династией, а сентябрьской революцией 1969 г., провозгласившей Ливийскую Арабскую Республику Тайная организация офицеров во главе с Муамаром Каддафи подготовила и совершила революцию, нацеленную на построение нового общества «исламского социализма», представляющего собой один из вариантов реформистского движения. Ислам остался государственной религией, Коран же объявлен основным «социальным кодексом» страны, а традиционное «зеленое знамя Пророка» стало государственным флагом Ливии. «Мы - социалисты, но прежде всего мы - мусульмане», - вот характеристика двух сторон ливийской революции, данная Каддафи [31]. И действительно, ислам с первых дней революции представляет собой идейную основу происходящих в стране прогрессивных социальных и экономических преобразований. Перед нами довольно интересное сочетание фундаменталистских установок с принципами модернизма в его революционно-демократической модификации.

Значительно позже ваххабизма и санусизма появилась идеология «Братьев-мусульман», крайне фундаменталистской мусульманской организации, основанной в Египте Хасаном аль-Банной в 1928 г. и сегодня весьма популярной во многих арабских странах. Эта организация является фанатичной и экстремистской, что обусловлено во многом ее ролью оппозиции в странах, где доминируют различные типы мусульманского социализма. Отсутствие опыта национально-освободительной борьбы (хотя в начале это движение было антиколониальным) склоняло теоретиков движения «Братья-мусульмане» к построению теории идеального государства, основанного на принципах раннего ислама.

Пафос концепции основателя, первого идеолога и харизматического руководителя организации «Братья-мусульмане» Хасана аль-Банны вытекает из обоснования его претензий на монопольное выполнение властных функций в обществе. Эта концепция опирается на три фундаментальных положения, первым из которых является панисламизм, трактующий ислам как форму народной общности всех мусульман. Панисламизм — это религиозно-политическая идеология.

В ее основе лежит идея о единстве, солидарности . всех членов мусульманской общины, независимо от их Государственной, расовой, национальной или социально-классовой принадлежности. Эти представления обусловлены «равенством» всех мусульман «перед лицом Аллаха» и необходимостью их объединения в рамках единого теократического государства.

Второе положение говорит о мусульманском пути развития и трактует ислам не только как религию, но прежде всего как систему норм, регулирующих все стороны жизни общества. «Ислам и его учение, — говорил Хасан аль-Банна, - охватывает все, что касается человека в этом и другом мире... Ислам — это вера и культ, родина и гражданство, религия и государство, духовность и действие, священное писание и сабля» [32]. Здесь речь идет об исламе как тотальной системе, охватывающей безгранично жизнедеятельность человека и общества.

Третье положение относится к так называемой мусульманской демократии, согласно которой, во-первых, правитель должен быть ответственен перед уммой (общиной), во-вторых, умма призвана контролировать деятельность правителя, в-третьих, контролировать и направлять деятельность правителя умма может при помощи своеобразного однопартийного парламента, в-четвертых, члены общества находятся друг с другом в братском единстве. В обществе должна существовать только одна партия: «Необходимо распустить все египетские партии, чтобы все силы народа объединились в единственной партии, которая трудилась бы до конца над осуществлением независимости уммы и ее свободы, над закладкой основ всеобщей внутренней реформы» [33]. И такой истинно исламской партией стала организация «Братья-мусульмане». Здесь четко просматривается стремление к установлению политической гегемонии.

Достижение этой цели наложило отпечаток на организационную структуру «Братьев-мусульман», которая была скопирована другими такого же рода неправительственными религиозно-политическими организациями (НРПО), действующими под лозунгами религиозного фанатизма типа: «Геройская смерть во имя Аллаха — наше высшее стремление». Структура «Братьев-мусульман» как тайной организации, получившая название «система семейства», представляет собой пирамиду,в основе которой лежат «семейства» из 10 членов во главе со «старшиной». Четыре «семейства» объединяются в «племя, пять племен составляют «группу», а пять «групп» образуют «фалангу», насчитывающую тысячу человек. Во главе организации стоит «верховный наставник», опирающийся в своей деятельности на «генеральное бюро ориентации», которому подчиняются региональные и специализированные бюро и комитеты (финансовый, правовой, политический и т.д.).

Среди обязанностей члена организации «Братья-мусульмане» важную роль играет идея джихада, понимаемая аль-Банной как форма иджихада - духовного усилия, мобилизующего на защиту религии и организации, и форма физического усилия - в случае необходимости принесения в жертву жизни во имя святого дела. Смерть представляет собой кратчайший путь к вечной славе, однако вооруженная борьба трактуется как последнее средство.

Принципы построения организации «Братья-мусульмане» направлены на изоляцию членов организации от общества в форме «ухода от мира» или отказа от принятых в нем норм. Члены «семейств» придерживаются норм своего «контробщества», их не волнуют осуждение и репрессии режима, против которого они борются. Немаловажную роль в фанатизме играет состояние «внутреннего освобождения», когда совесть адепта ислама избавляется от всего, что не исходит от Аллаха: от боязни лишиться имущества, от «рабства общественных ценностей», от страха за жизнь. Такого рода психологическая установка исходит из веры в божественное всемогущество и придает силы члену организации, воспитывая в нем презрение к смерти.

В случае такого «внутреннего освобождения», подчеркивает один из идеологов движения «Братьев-мусульман» Сайид Кутб, «индивид вступает в непосредственный контакт со своим творцом, слабый и смертный человек вступает в контакт с вечным всемогуществом, черпает из него силы, крепость духа и смелость. Вера его крепнет, моральный дух укрепляется» [34]. Психологическая обработка членов «семейства» нацелена на воспитание у них готовности к самопожертвованию ради целей, указанных руководством организации. Me случайно в лозунге «Братьев-мусульман» звучит следующее: «Аллах — наша цель, пророк - наш руководитель. Коран - конституция, джихад - путь, геройская смерть во имя Аллаха - наше высшее стремление!» [35]. И это дает свои результаты в волнах террора, жертвой которых пал и сам Хасан аль-Банна. Организация «Братьев-мусульман», выражающая интересы буржуазии, враждебно настроена к различным вариантам арабского «социализма». Это обусловлено не только негативной реакцией фундаментализма на культуру Запада, но и стремлением решить социальные, экономические и политические проблемы способами, отличными от предлагаемых реформистским движением.

Движение и организация суннитских «Братьев-мусульман» представляют собой реакцию традиционного общества на массовое разорение и распад докапиталистических отношений, в котором еще не созрели условия для функционирования современных форм экономической активности. Развитие исламского общества по капиталистическому пути готовит мелкой буржуазии и традиционным слоям (мелкие производители, торговцы, ремесленники) судьбу пролетариев или пауперов. Фундаментализм является вполне закономерным протестом на любые проявления европеизации, скрывающие за собой капиталистические отношения. Отсюда и столкновение с правящими режимами, отсюда и экстремизм.

Но реально деятельность этих организаций в арабских странах с более прогрессивными режимами одновременно стала и антигосударственной, подрывной. Достаточно вспомнить террористические акты сирийских «Братьев-мусульман», когда осуществлялся захват правительственных и общественных зданий, проводились массовые казни баасистов, коммунистов, других членов Национального прогрессивного фронта Сирийское государство подавило выступления этих террористов-фанатиков. В целом же следует отметить, что в ходе своей эволюции исламские НРПО проявляют себя как инструмент государственного терроризма для подрыва прогрессивных режимов, дестабилизации обстановки в отдельных странах и во всем регионе.

Иная судьба у индийского исламского фундаментализма, возникшего в 1941 г. во время наибольшего усиления национально-освободительного движения, но с самого начала остающегося на обочине истории. Творцом этого движения в Индии был Абул Ала. Маудуди. Он создал партию Джамаат и ислам!, действующую в Индии, Пакистане и Бангладеш. Разработанная им концепция возрождения мусульманской общины на основе Корана и сунны по раннеисламскому образцу близка взглядам «Братьев-мусульман». Она является сугубо теократической по существу, ибо Бог - творец Вселенной, и человеку следует поклоняться только ему и посвящать свою жизнь только достижению гармонии с божественной волей. В ней также подчеркивается, что следует решительно бороться с уклонением от этого пути, чему способствует западная цивилизация «неверных».

Вначале Абул Ала Маудуди был противником возникновения мусульманского государства в Индии. Он считал, что власть в нем захватят модернисты и в этом случае не сможет реализоваться истинное «исламское государство» [37]. Согласно его теории власти, существуют абсолютная верховная власть Аллаха над миром и политическая власть, т.е. ограниченная власть людей. Истинно законной является лишь власть Бога на земле, и шариат - это главный арбитр и конечный авторитет; все же так называемые земные правители отнюдь не пастыри, их самих пасет Бог. Поэтому человек должен подчиняться земному правителю только в той мере, в какой тот действует в согласии с шариатом, ибо законы, не соответствующие шариату, представляют собой посягательство на суверенную власть Аллаха.

Такое понимание власти отрицает национализм: «Как по духу, так и по целям, - писал Маудуди в работе «Национализм и Индия», - ислам и национализм прямо противостоят друг другу... Конечная цель ислама - всемирное государство, в котором не будет расовых и национальных предрассудков и все человечество объединится в целостную культурную и политическую систему с разными для всех правами и возможностями. В нем не будет места конкуренции, которую заменит дружеское сотрудничество между народами. Это будет государство, основанное на религиозно-политических принципах Корана. Национализм-же делит людей по этническому признаку. Национализм попросту означает, что националист всему предпочитает свою нацию... стремится к национальному государству» [38]. Таким образом, Абул Ала. Маудуди выступал против национализма, исходя из идеи о вселенском господстве ислама и о планетарной общине мусульман.

С возникновением Пакистана организация Джамаат-и ислами активно включилась в борьбу за формирование фундаменталистского мусульманского государства. Особенно враждебно было отношение этой организации к мусульманскому пакистанскому социализму, развиваемому в эпоху президента Али Бхутто [39]. Джамаат-и ислами получила возможность для осуществления своих идей только с момента захвата власти Зия-уль-Хаком. Тогда и начали проводиться «реформы» под руководством богословов из Мусульманского университета в Исламабаде, ректором которого является А. К. Брохи -выдающийся теоретик мусульманского фундаментализма. Принципы шариата все активнее вторгались в политическую и социальную жизнь страны. Все право приспосабливается к принципам шариата, мусульманские суды заменяют гражданские, в высших учебных заведениях растет число кафедр, связанных с изучением ислама. Организация Джамаат-и ислами ставит своей целью создание в Пакистане теократического государства, приведения всех законов в соответствие с шариатом и пользуется поддержкой религиозно настроенных кругов буржуазии, землевладельцев и консервативного духовенства.

Под покровительством фундаменталистов Пакистана находятся различного рода афганские группировки муджахеддинов, в число которых входит крайняя афганская фундаменталистская группировка во глазе с Гульбеддином Хекматиаром, группировка муджахеддинов «умеренного» фундаменталиста Бурханоддина Раббани и другие. Нужно учитывать, что в Афганистане, где живет 80% суннитов и 18% шиитов, ислам наряду с адатом (местными обычаям!) играет существенную роль. Афганские фундаменталисты задолго до Апрельской революции 1978 г. выдвигали доктрину некоего особого пути развитая, отличающегося как от социализма с его атеистической идеологией, так и от капитализма с его бездуховностью и социальными пороками. Однако ничего конкретного, кроме соблюдения норм шариата и добровольного отказа имущих от части их богатства во имя восстановления социальной справедливости строго по Корану, они предложить не могли.

После свершения Апрельской революции афганские фундаменталисты начали борьбу против нового правительства, прикрываясь знаменем Аллаха и ссылаясь на священную войну. В ходе этой борьбы они применяли самые различные средства - разжигали религиозно-племенную рознь, применяя психологические методы, организовывали диверсии, совершали убийства активистов НДПА и выступающих за национальное примирение, сжигали школы и больницы, взрывали ирригационные сооружения и мечети, уничтожали посевы и т.д. Так, ущерб, причиненный в результате уничтожения более 250 мечетей, составляет десятки миллионов долларов [40]. Не говоря уже о жертвах, среди которых тысячи афганских верующих и сотни представителей мусульманского духовенства.

Наиболее часто фундаменталисты использовали посылки из Корана: «Да погибнет народ, который не верует». Таким образом они старались уверить народ в том, что любой отход от ислама вызовет не только муки в аду, но и катастрофу всей нации.

Все рассмотренные выше типы фундаментализма связаны с главным течением ислама — суннизмом, в котором общество верных — умма, несет ответственность за избранных ею властителей. В другом течении - шиизме, признающем только власть потомков Али, зятя пророка Мухаммеда, фундаментализм имеет не меньшее значение, нежели в суннизме, хотя его влияние распространяется в основном на Иран. Однако иранские события конца 70-х годов нашего века, на основе которых произошел возврат к старым исламским традициям, придали фунда-Менталнз1\гу особый статус. Власть оказалась в руках шиитского духовенства, причем оно имеет мало общего с духовенством вообще, католическим в частности [42]. Улемы (правоведы и теологи) нашли поддержку широких масс иранского общества, настроенных, как уже отмечалось, фанатически потому, что ускоренная модернизация государства и его бурная вестернизация были еще им чужды. В результате возникло теократическое государство, основанное на принципах ислама и системе законов, выработанных на протяжении веков шиитскими теологами.

Парадокс иранской революции заключается в том, что шиитское духовенство сумело использовать народный антишахский и антиамериканский подъем в своих корпоративных интересах. Его интересы сошлись с интересами экстремистской мелкобуржуазной - люмпенской формой оппозиции, которая использует ислам в своих политических целях и выступает как против капиталистической, так и социалистической ориентации. Шиитское духовенство представляет собой мощный и влиятельный слой общества, имеющий собственные интересы и способный выразить их на политическом уровне [43].

Мусульмане всего мира восприняли иранскую революцию как «доказательство» того, что с помощью ислама, а не светских идеологий можно добиться изменения общественного строя. Шиитские идеологи, в свою очередь, всеми средствами утверждают эти представления. Именно в идеологической машине шиитского духовенства возникла идея «создания «великого исламского сообщества», пли «великогo исламского государства», сначала в пределах Азии, Африки и некоторых других развивающихся стран, а затем и на всем земном шаре» [44]. На практике эта идея получила воплощение в так называемом экспорте «исламской резолюции», привела к негативном)' воздействию на положение Ирана и в мусульманском мире, и на международной арене. Поэтому в последнее время, особенно после смерти ортодоксального лидера - Хомейни, стала проявляться тенденция к более сбалансированном, прагматическому и взвешенному курсу во внешней политике.

В целом можно сказать, что «воинствующий ислам» имеет целую гамму оттенков, обусловленных сложнейшими противоречиями мусульманского мира. В основе же современного мусульманского экстремизма и фанатизма прежде всего лежит обострение социально-экономических противоречий, хотя не следует сбрасывать со счетов и противоречия между культурами восточномусульманского и западного миров. Правы те ученые, которые «вспышку» воинствующего ислама, его бурную политизацию усматривают в специфичности социально-экономических условий в последнее время.

Крах идиллических представлений бывшего колониального или полуколониального общества построить жизнь на основе западных «моделей», что особенно резко проявилось именно на рубеже 70-80-х годов, а также трудности и внутренние противоречия социалистической ориентации, которые вызвали известное разочарование, особенно в мелкобуржуазных слоях, привели к еще большему противопоставлению мира ислама «Западу». Данные причины действовали в атмосфере традиционного ислама, который правящие режимы прямо или косвенно стремились использовать для манипуляции сознанием масс [45]. Весь этот клубок и привел к своеобразной наэлектризованности общественного сознания стран мусульманского мира, что способствовало всплеску фанатизма и экстремизма различного рода НРПО и социально-политических движений.

Blog

Феномен человека вчера и завтра