Geum.ru

Издание осуществлено в рамках программы «Пушкин» при поддержке Министерства Иностранных Дел Франции и Посольства Франции в России Данное издание выпущено в рамках программы

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   21   22   23   24   25   26   27   28   ...   52


Не стоит забывать, что если «Philosophie der Arithmetik» относит­ся ко времени самых честолюбивых, самых систематических, самых оптимистических психологических начинаний, то первые феномено­логические произведения Гуссерля возникают почти одновременно с первыми структуралистскими проектами — теми, по крайней мере, которые провозглашают своей темой структуру, ведь не составило бы никакого труда показать, что известного рода структурализм всегда был самым что ни на есть непосредственным философским жестом. И первые же философии структуры — дильтейанство и гештальтиан-


[203]


ство — Гуссерль встречает возражениями, в принципе идентичными тем, что он выдвигал против генетизма.


В глазах Гуссерля структурализм Weltanschauungsphilisophie— это историцизм. Невзирая на яростные протесты Дильтея, Гуссерль будет упорствовать в своей мысли, что учение Дильтея, как и всякий исто­рицизм и вопреки своей оригинальности, не чужд ни релятивизма, ни скептицизма*. Сводя норму к исторической фактичности, Дильтей в конечном итоге смешивает, говоря языком Лейбница и «Логических исследований» (1, 146—148), истины факта и истины разума. Чистая истина или притязание на нее теряют свой смысл, стоит только попы­таться, как это делает Дильтей, осознать их в рамках определенной исторической целостности, то есть целостности фактической, конеч­ной, все культурные проявления и плоды которой структурно взаи­мосвязаны, сцеплены, упорядочены одной и той же функцией, одним и тем же конечным единством цельной субъективности. Этот смысл истины или притязания на истину заключается в требовании абсолют­ной, бесконечной, не имеющей каких бы то ни было пределов всевременности и всеобщности. Идея истины, то есть Идея философии или науки — Идея бесконечная, Идея в кантовском смысле. Ей не соответ­ствует ни одна целостность, ни одна конечная структура. Ведь Идея или проект, которые одушевляют и унифицируют всякую определен­ную историческую структуру, всякий Weltanschauung, конечны**: ис­ходя из структурного описания мировидения можно, следовательно, осознать все что угодно, кроме бесконечной открытости к истине, то есть философии. Впрочем, именно что-то вроде открытости и будет всегда обрекать на провал структуралистский замысел. В структуре я не способен взять в толк как раз то, из-за чего она не закрыта.


Гуссерль ополчился против учения Дильтея*** именно по той при­чине, что речь шла о весьма соблазнительной попытке, прельститель­ном извращении. Действительно, заслуга Дильтея в том, что он под-


* В самом деле, Гуссерль пишет: «Не понимаю, как он [Дильтей] может думать, что на основе столь поучительного анализа структуры и типологии дошел до решитель­ных доводов против скептицизма» (Philosophie comme science rigoureuse). Естественно, историцизм осуждается лишь в той мере, в какой он по необходимости привязан к эмпирической истории, к истории как Tatsachewissenschaft. «История, эмпирическая паука становящегося духа, — пишет Гуссерль, — не способна своими собственными средствами как-то решить, необходимо ли различать религию как особую форму куль­туры и религию как идею, то есть религию как ценность; следует ли различать искусст­во как форму культуры и искусство как ценность, историческое право и право как ценность; и наконец, следует ли различать философию в историческом смысле и фило­софию как ценность...» (там же).


** Ср.: «Philosophie comme science rigoureuse», trad. Q. Lauer, p. 113.


*** Полемика будет продолжаться и после работы «Философия как строгая наука». Ср.: Phänomenologische Psychologie. Vorlesungen Sommersemester 1925.


[204]


нялся против позитивистской натурализации жизни духа. Акт «пони­мания», который он противопоставил разъяснению и объективации, должен быть первым и главным путем наук о духе. Посему Гуссерль воздает честь Дильтею и выражает одобрение: 1 ) идее принципа «по­нимания» или повторного прочувствования, «пере-живания» (Nachleben) — понятиям, которые нам надлежит сопоставить разом и с заимствованным у Липпса и преобразованным Гуссерлем понятием Einfühlung, и с понятием Reaktivierung, которое означает активное про­живание завершенной интенции другого сознания и пробуждение смыслопорождения; речь здесь идет о самой возможности какой-либо на­уки о духе; 2) идее о том, что существуют целостные структуры, наде­ленные внутренним смысловым единством, своего рода духовные организмы, культурные миры, все функции и проявления которых вза­имосвязаны и с которыми соотносятся соответствующие Weltanschauungen; 3) различию между структурами физическими, в которых принципом отношений служит внешняя причинность, и струк­турами духа, в которых принципом отношений служит то, что Гус­серль назовет «мотивацией».


Однако это обновление не является основополагающим и лишь усугубляет угрозу историцизма. История не перестает быть эмпири­ческой наукой о «фактах», из-за того что преобразовала свои методы и приемы, а на место каузализма, атомизма и натурализма поставила содержательный структурализм и стала с большим вниманием отно­ситься к культурным целостностям. Ее притязание основать норма­тивность на глубже понятой фактичности не становится более закон­ным, оно лишь усиливает философскую обольстительность истории. За двусмысленной категорией исторического кроется смешение цен­ности и существования; более того, смешение всех типов реальностей и всех типов идеальностей*. Таким образом необходимо препрово­дить, свести теорию Weltanschauung а к точным границам ее собствен­ной области; ее очертания вырисовываются благодаря некоему разли­чению между мудростью и знанием и благодаря этической пристраст­ности, поспешности. Это неустранимое различение связано с бесконечным различанием теоретической основы. Насущные задачи жизни требуют, чтобы практический ответ складывался в поле исто-


* Напоминая об ощущении могущества, каковое может быть обеспечено истори­ческим релятивизмом, Гуссерль пишет: «Мы настаиваем на том обстоятельстве, что и принципы таких относительных оценок принадлежат идеальной сфере, что историк, который высказывает ценностные суждения, который не хочет вникать единственно в чистые цепочки [здесь — фактов], может лишь предполагать определенные основания, но не может — как историк — их обеспечить. Норма математического заключена в математике; логического — в логике; норма этического — в этике и т. д.» («Philosophie comme science rigoureuse», p. 105.)


[205]


рического существования и упреждал абсолютную науку, выводов которой ему некогда ждать. Систему этого забегания вперед, струк­туру этого вымученного ответа Гуссерль и называет Weltanschauung. С некоторыми предосторожностями можно сказать, что он признает за мировоззрением статус и смысл «временной морали»*, будь то мо­раль личная или общественная.


До сих пор нас интересовала проблема «структура-генезис», встав­шая поначалу перед Гуссерлем вне границ феноменологии. Необхо­димость перехода к феноменологической позиции обусловило не что иное, как углубление психологических и исторических предпосылок. Попытаемся теперь уловить ту же проблему в поле феноменологии, учитывая методологические предпосылки Гуссерля и в особенности «редукцию» в эйдетической и трансцендентальной ее формах. По прав­де говоря, и речи быть не может, как мы увидим, о той же самой про­блеме; лишь о проблеме аналогичной, «параллельной», сказал бы Гус­серль, и смысл этого «параллелизма», с которым мы вот-вот сопри­коснемся, ставит не самые легкие проблемы.


Есть, похоже, по крайней мере две причины тому, что по своему замыслу первый этап феноменологического описания и «конститутив­ного анализа» (этап, наиболее разработанный след которого состав­ляют «Ideen I») является решительно статичным и структурным. А) В ответ на исторический и психологический генетизм, с которым он продолжает ломать копья, Гуссерль систематически отметает всякую генетическую озабоченность**. Возможно, что позиция, против ко­торой он таким образом выступает, заразила и косвенно предопреде­лила его собственную: все происходит так, будто он считает теперь всякий генезис ассоциативным, каузальным, фактичным и мирским. В) Озабоченный прежде всего формальной онтологией и вообще объек­тивностью, Гуссерль занимается в основном сочленением объекта во­обще (безотносительно к области его принадлежности) и сознания вообще (Ur-Region), определяет формы очевидности вообще и хочет


* «... Мудрость, или Weltanschauung, принадлежит культурному сообществу и эпо­хе, и в том, что говорят не только о культуре и Weltanschauung'e определенного инди­вида, но и целой эпохи, есть какой-то — связанный с его самыми характерными фор­мами — истинный смысл...» Именно эта мудрость, продолжает Гуссерль, и дает «от­носительно наиболее совершенный ответ на загадки жизни и мира, то есть тот, что ведет наилучшим образом к решению и удовлетворительному объяснению теорети­ческих, аксиологических и практических разногласий жизни, лишь весьма несовер­шенно преодолеваемых опытом, мудростью, чистым видением мира и жизни... В на­сущности жизни, в практической необходимости занять какую-то позицию человек не может дожидаться, пока наука — возможно, по прошествии тысячелетий _ скажет свое слово, даже если и предположить, что ему так или иначе уже известна идея стро­гой науки». (Там же).


** Ср., в частности, «Ideen I», l, § l, прим. авт.


[206]


добиться тем самым предельной критической и феноменологической правомочности, каковой позднее будут подчинены самые честолюби­вые генетические описания.


Итак, различая, с одной стороны, структуру эмпирическую и струк­туру эйдетическую, с другой — структуру эмпирическую и структуру эйдетико-трансцендентальную, Гуссерль в то время не сделал еще та­кого же жеста в отношении генезиса.


Внутри чистой трансцендентальности сознания на этом этапе опи­сания наша проблема принимает по меньшей мере две — поскольку нам нужно выбирать — формы. И в обоих случаях речь идет о про­блеме закрытия или открытия.


1. В отличие от сущностей математических, сущности чистого со­знания не являются, принципиально не могут быть точными. Извест­но признаваемое Гуссерлем различие между точностью и строгостью. Эйдетическая дескриптивная наука, феноменология, к примеру, мо­жет быть строгой, но она по необходимости неточна — я бы сказал, скорее, «внеточна» — и в этом не следует усматривать никакого недо­статка. Точность всегда есть побочный продукт операции «идеализа­ции» и «перехода к пределу», касающейся лишь момента абстракции, абстрактной эйдетической составляющей (пространственности, на­пример) вещи, материально определенной в виде объективного тела, абстрагированной как раз от других эйдетических составляющих тела вообще. Вот почему геометрия — наука «материальная» и «абстракт­ная»*. Из чего следует, что невозможна «геометрия пережитого», «ма­тематика феноменов» — это «обманчивый проект»**. В отношении того, что нас здесь занимает, это, в частности, значит, что сущности сознания и тем самым сущности «феноменов» вообще не могут при­надлежать структуре и «многообразию» математического типа. А что же в глазах Гуссерля отличает в ту пору такое многообразие? Корот­ко говоря — возможность закрытия***. Мы не можем вдаваться здесь во внутриматематические затруднения, которые то и дело вызывала


* Ср.. в частности, «Ideen I», 9, р. 37 и § 25, р. 80, trad. Р. Ricoeur.


**Tbid., §71, p. 228.


*** «С помощью аксиом, то есть первоначальных эйдетических законов, она [геомет­рия] в состоянии вывести чисто дедуктивным путем в виде точно определяющих свой объект понятий все "существующие" (existierenden) в пространстве формы, то есть все в идеале возможные пространственные формы и все затрагивающие их эйдетические отношения... Родовая сущность геометрической области, или чистая сущность про­странства, такова, что геометрия в силу своего метода может быть вполне уверена в способности действительно и точно владеть всеми своими возможностями. Другими словами, многообразие пространственных конфигураций вообще обладает замечатель­ным фундаментальным логическим свойством, для которого мы вводим термин "оп­ределенного" (definite) многообразия или математического многообразия к сильном смысле этого слова. Ее отличает именно то, что конечное число понятий и положений... полностью и недвусмысленно определяет совокупность всех возможных конфигураций области: эта определенность реализует тип чисто аналитической необходимости: из чего вытекает, что в этой области в принципе не остается более ничего открытого (offen)». (Там же, § 72, р. 231—232).


[207]


гуссерлевская концепция математической «определенности», особен­но столкнувшись с позднейшим развитием аксиоматики и открытия­ми Геделя. Сравнением науки точной и науки морфологической Гус­серль хочет подчеркнуть то, что должны держать в уме и мы: принци­пиальную, сущностную, структурную невозможность закрыть структурную феноменологию. Как раз бесконечная открытость пере­житого, обозначаемая в гуссерлевском анализе неоднократными ссыл­ками на «Идею в кантовском смысле», прорыв бесконечности вплот­ную к сознанию и позволяет собрать воедино его временной поток, как оно загодя и невзирая на неустранимую незавершенность объеди­няет объект и мир. Как раз странное присутствие этой Идеи и делает возможным к тому же любой переход к пределу и достижение любой точности.


2. В «Ideen l» трансцендентальная интенциональность описыва­ется как исходная структура, архе-структура (Ur-Structur) с четырьмя полюсами и двумя связями: связь или структура ноэтико-ноэматичес-кая и связь или структура морфо-гилетическая. Что эта сложная струк­тура является структурой интенциональности, то есть структурой ис­тока смысла, открытости к свету феноменального, что замыкание этой структуры есть само бессмыслие, очевидно минимум по двум призна­кам: А) Ноэзис и ноэма, интенциональные моменты структуры, раз­личаются в том, что ноэма реально сознанию не принадлежит. Вооб­ще β сознании имеется инстанция, которая ему реально не принадле­жит. Это трудная, но решающая тема не реальной (reell) включенности ноэмы*. Последняя, объективность объекта, смысл и «как таковое» вещи, не есть для сознания ни сама определенная вещь в своем стихий­ном существовании, проявлением которого и является ноэма, ни соб­ственно субъективный, «реально» субъективный момент, поскольку для сознания она, без сомнения, выдает себя за объект. Ноэма не при­надлежит ни миру, ни сознанию, это мир или нечто мирское — для сознания. Она, несомненно, может быть открыта, лишь исходя из ин-тенционального сознания, но ноэма не заимствует у него того, что можно метафорически, избегая реализации сознания, назвать его «тка­нью». Эта реальная непринадлежность к какому бы то ни было реги­ону, даже и архе-региону, эта анархия ноэмы и является корнем и са­мой возможностью объективности и смысла. Эта внерегиональность ноэмы, открытость к «как таковому» в бытии и к определению сово-


* Ср. «Ideen l», в частности 3-й раздел, гл. III и IV.


[208]


купности регионов вообще, не может быть описана — stricto sensu и попросту, — исходя из определенной региональной структуры. Вот почему трансцендентальная редукция (в той мере, в какой она, чтобы знать, о чем будет продолжаться разговор, и избежать эмпирического или абсолютного идеализма, должна оставаться редукцией эйдетичес­кой) могла бы показаться притворной, ведь и она при всех привиле­гиях основоположника открывает доступ к какому-то определенному региону. Можно подумать, что, стоит однажды явно признать нере­альность ноэмы, и следовало бы преобразовать весь феноменологи­ческий метод, избавившись вместе с Редукцией от всего трансценден­тального идеализма. Но не значит ли это обречь себя на безмолвие — что, впрочем, всегда возможно — и во всяком случае отказаться от строгости, каковую могут обеспечить единственно эйдетико-трансцен-дентальное ограничение и некий регионализм? Во всяком случае транс-цендентальность открытости — это и исток, и провал, условие воз­можности и некая невозможность всякой структуры и всякого систе­матического структурализма. — В) Если ноэма — это интенциональная и нереальная составляющая, то гиле — реальная, но неинтенциональная составляющая пережитого. Это сенсуальная (пережитая и нере­альная) материя эмоции до всякого одушевления ее интенциональной формой. Полюс чистой пассивности, той неинтенциональности, без которой сознание не восприняло бы ничего, что было бы другим, и не смогло бы осуществлять свою интенциональную деятельность. Эта восприимчивость является и сущностной открытостью. И если на том уровне, на котором находятся «Ideen l», Гуссерль отказывается опи­сывать и изучать гиле ради нее самой и в чистой ее гениальности, если он отказывается исследовать возможности, называемые им бесфор­менные материалы и безматериальные формы*, если придерживается установленной соотнесенности гиле и морфе, то дело тут в том, что его анализ все еще разворачивается (и не так ли некоторым образом всегда и будет) внутри установленной временности**. Ведь гиле в са­мой своей глубине и чистом своеобразии — это прежде всего времен-


* Там же, § 85, р. 290.


** В посвященном гиле и морфе параграфе Гуссерль, в частности, пишет: «На том уровне рассмотрения, которым мы до сих пор ограничивались и который освобожда­ет нас от необходимости спускаться в темные глубины последнего сознания, учрежда­ющего все временение пережитого...» (там же, р. 228). Далее: «Во всяком случае, во всей феноменологической области (во всей — в пределах той ступени конституируе­мой временности, которой следует придерживаться) главенствующую роль играет при­мечательная двойственность и единство сенсуальной гиле и интенцнональной морфе» (р. 289). Чуть раньше, сравнив пространственное и временное измерение гиле, Гуссерль заявляет, их оправдывая, о границах статического описания и необходимости перехо­да к описанию генетическому: «К тому же время, как будет показано в последующих исследованиях, — это рубрика для четко очерченного круга проблем исключительной


[209]


нбя материя. Возможность самого генезиса. Так на двух полюсах от­крытости и даже внутри трансцендентальной структуры любого со­знания вроде бы проглядывает необходимость перехода к генетичес­кому конституированию и к той новой «трансцендентальной эстети­ке», которая будет без конца провозглашаться, но всегда откладываться и в которой должны были обнаружить свое неустра­нимое сообщничество темы другого и Времени. Дело в том, что конституирование другого и времени отсылает феноменологию к той зоне, где ее «начало начал» (ее метафизическое начало, по нашему разуме­нию: исходная очевидность и персональное присутствие самой вещи) радикально поставлено под вопрос. Во всяком случае видно, что не­обходимость этого перехода от структурного к генетическому есть не что иное, как необходимость разрыва или преобразования.


Прежде чем проследовать за этим внутренним для феноменоло­гии движением и переходом к генетическому анализу, задержимся на мгновение на второй пограничной проблеме.


Все вышеуказанные проблемные схемы принадлежат к трансцен­дентальной сфере. Но разве обновленная двойным влиянием феноме­нологии и Gestaltpsychologie* и держащая дистанцию по отношению к ассоцианизму, атомизму, каузализму и т. п. психология не способна


сложности. Станет видно, что в предыдущем анализе мы до некоторой степени обо­шли молчанием целое измерение сознания; это было неизбежно, чтобы предохранить от всякой неразберихи те аспекты, которые сначала открываются только с феномено­логической позиции... По правде говоря, трансцендентальный "абсолют", извлечен­ный нами при помощи различных редукций, не есть последнее слово; это нечто (etwas) такое, что в каком-то глубинном и абсолютно уникальном смысле конституирует са­мое себя и обретает свой праисток (Urquelle) в окончательном и подлинном абсолю­те» (р. 274—275). Будет ли когда-либо снято это ограничение в его разработках? Ого­ворки такого рода встречаются во всех следующих больших книгах, в частности в «Erfahrung und Urteil» (p. 72, 116, 194 и т. д.) и всякий раз, когда он заводит речь о «трансцендентальной эстетике» («Заключение» в «Формальной и трансцендентальной логике» и в § 61 «Картезианских размышлений»).


* Таковы как раз попытки Кёлера, для которого психология должна заниматься «феноменологическим описанием», и ученика Гуссерля Коффки, который в «Principles of gestalt Psychologie» стремится показать, что благодаря своему структурализму «пси­хология формы» (гештальтпсихология) избегает упреков в психологизме.


Слияние гештальтпсихологии и феноменологии было легко предсказуемо. При­чем не тогда, когда Гуссерль должен был, как дает понять М. Мерло-Понти («Феноме­нология восприятия», р. 62, п. 1), «подхватить» в «Krisis» «понятие "конфигурации" и даже Gestalt'a», a напротив, потому что Гуссерль с самого начала полагал, на первый взгляд небезосновательно, что предоставил в распоряжение Gestaltpsvchologie собствен­ные понятия, в частности, понятие «мотивации» (ср. «Ideen I», § 47, р. 157, прим. авт. и «Картезианские размышления», § 37), которое появилось уже в Логических исследова­ниях, и понятие организованной целостности, унифицированного многообразия, воз­никающее еще в «Philosophie der Arithmetik» (1887—1891). См. по всем этим вопросам важную работу А. Гурвича «Теория поля сознания».


[210]


подвигнуться на то, чтобы взять на себя подобное описание и подоб­ные проблемные схемы? Одним словом, разве структуралистская пси­хология, коль скоро она притязает на независимость по отношению к трансцендентальной феноменологии, а то и к феноменологической психологии, не может оказаться неуязвимой для упреков в психоло­гизме, адресовавшихся некогда классической психологии? От такой мысли отказаться тем труднее, что сам Гуссерль предписал учрежде­ние феноменологической психологии — априорной, разумеется, но мирской (в том, что она не может исключить полагания такой вещи в мире, как psyche) и строго параллельной феноменологии трансценден­тальной. Но преодоление этого незримого различия, разделяющего параллели, не так уж невинно: это самое изощренное и самое высоко­мерное из злоупотреблений психологизма. Таков принцип критичес­ких замечаний, высказанных Гуссерлем в «Nachwort» к «Ideen I» (1930) в адрес психологии структуры или целостности. Явно имеется в виду Gestaltpsychologie*. Чтобы избежать «натурализма», мало уклониться от атомизма. Чтобы прояснить дистанцию, которая должна отделять феноменологическую психологию от трансцендентальной феномено­логии, надо поставить вопрос о том ничто, которое мешает им сомк­нуться, той параллельности, которая освобождает пространство транс­цендентального вопроса. Это ничто и дозволяет трансцендентальную редукцию. Трансцендентальная редукция и обращает наше внимание на это ничто, в котором виден исток целостности смысла и смысла целостности. То есть, по выражению Финка, «исток мира».