Учебно-методическое пособие по курсу «этика» для студентов заочной формы обучения Минск 2003

Вид материала

Учебно-методическое пособие

Содержание Мировоззренческий смысл Этические искания в русской философии конца 19 начала 20 века. Русские революционные демократы (В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов). Этические воззрения русской идеалистической философии. Владимир Сергеевич Соловьёв Чувство стыда Чувство жалости Чувство благоговения ( Николай Александрович Бердяев

Подобный материал:

• Методическое пособие для студентов заочной формы обучения Нижний Новгород, 1825.69kb.
• Социология Учебно-методическое пособие для студентов Казань 2010 удк 005 101 1701841, 852.92kb.
• Учебно-методическое пособие по курсу Гражданское право (особенная часть) для студентов, 2031.85kb.
• Методическое пособие для студентов заочной формы обучения тольятти 2006, 2384.73kb.
• Учебно-методическое пособие Йошкар-Ола, 2009 ббк п 6 удк 636, 3772.57kb.
• Учебно-методическое пособие для студентов заочной (дистанционной) формы обучения, 472.58kb.
• Методические указания: краткий курс лекций для студентов заочной формы обучения Санкт-Петербург, 1540.61kb.
• Реферат как форма самостоятельной работы студента: методическое пособие по выполнению, 325.87kb.
• Учебно-методическое пособие по организации самостоятельной работы студентов специальности, 3115.64kb.
• Учебно-методический комплекс. Рабочая учебная программа для студентов 3,4 курса очной, 1784.76kb.

Тема 7. Развитие этической мысли в XIX и XX веке


Классификация основных направлений этической мысли в XIX и XX веке. С середины 19 века начинается новый этап в развитии этико-философского знания, связанный с принципиальным пересмотром классического способа этической интерпретации мира, основными чертами которого явля­ются: созерцательность (нацеленность на осуждение несовершенного ха­рактера сущего, а не на его преобразование); рационализм (вера в пост­роение всеобъемлющей дедуктивной системы нравственности, из общих положений которой возможно логическое выведение всех конкретных мораль­ных требований, принижая тем самым роль личности в выборе индивидуаль­ной моральной позиции).

Выступая против основных положений этической классики, неклассичес­кая (а с 20-х г.г. 20 века – постклассическая) этическая мысль обнару­жила наличие в ней ряда тенденций:

– иррационалистическая тенденция, отрицающая существование объективных законов и общих принципов морали, объявляющая мораль делом ин­дивидуальной ответственности отдельного человека и как следствие этого отрицающая роль разума в исследовании морали, предпочитая внерациональные формы её постижения. К основным направлениям иррационализма относятся: "философия жизни", экзистенциализм, неофрейдизм, неопротес­тантизм, персонализм и т.д.

– научная (сциентистская) тенденция, провозглашающая неверифицируемость (невозможность проверки на истинность опытным путём) этичес­ких знаний и отрицающая претензию этики на научность. Направлением, представляющим научную тенденцию является неопозитивизм, представители которого считают, что моральные суждения выражают лишь эмоции, склонности и желания говорящего, утверждая этическую теорию неспособной по­мочь человеку в решении моральных проблем.

– марксизм как новое идейное учение, выступившее против созерцательного характера классической этики, бессильной воплотить переход провозглашаемых ею нравственных идеалов в реальность. Марксизм, провозглашая мораль социально обусловленным явлением, основанным на экономических отношениях, призвал к ликвидации несправедливого буржуазно­го общественного строя, в рамках которого моральные отношения предста­ют как отношения вещей и выступают как обесчеловеченные.

– утилитаристская тенденция, основы которой были заложены французскими материалистами XVIII века, получила пддержку и популярность в XIX и XX веках.

– тенденция поиска универсальных этических ориентиров, связанная с необходимостью преодоления духовной деградации и предотвращения ги­бели планеты, призывающая человечество к солидарности, к повышению статуса общечеловеческих ценностей, гуманизма при решении глобальных проблем современности (этика ненасилия, этика "благоговения перед жизнью", "Живая Этика").

– развитие прикладной этики (политическая этика, этика бизнеса, биоэтика и т.д.).

Иррационализм А.Шопенгауэра и Ф.Ницше. Немецкий мыслитель Артур Шо­пенгауэр (1788-1860 г.г.) является первым философом, выступившим про­тив рационализма Гегеля, провозгласив мир устроенным неразумно и управляемым слепой, бессознательной, бессмысленной силой - волей к жиз­ни. Причиной подобного взгляда на развитие мирового процесса явилась потеря веры в безграничные возможности человеческого разума в познании природы и общества с целью их разумного преобразования, вызванная событиями 1879 года, приведшими к террору, гражданской войне с бессмыслен­ным кровопролитием и т.д.

Провозгласив мир устроенным неразумно в своей основной работе под названием "Мир как воля и представление", Шопенгауэр и человека объявляет существом, руководствующимся в своей жизни не разумом, а волей, хотением, желанием. Воля - это "абсолютно свободное хотение", не имею­щее ни причин, ни оснований. Воля побуждает человека к эгоизму, злобе и влечению к благополучию. Однако люди никогда в полной мере не утоля­ют своих желаний, поэтому страдают (воля к жизни - источник человечес­ких страданий, поскольку именно она соблазняет нас обманчивыми приман­ками, за которые приходится платить). Однако произвола слепой воли можно избежать, отказавшись от влечений и желаний. Этого достичь в состоянии лишь аскет или беспристрастный гений. Одним словом, у человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни, т.е. при­нять ту истину, о которой утверждал Будда, выразив её в понятии "нир­ваны".

Воля, по мнению Шопенгауэра, побуждает человека к состраданию, которое сводится к участию в страдании другого (не только человека, но и животного). Нравственность – это и есть облегчение страдания другого, выражающееся в помощи всему живому и чувствующему в отказе от желаний, в избавлении от господства воли к жизни. Шопенгауэр, выступая против классической этики, провозглашающей всевластье разума и авторитет общезначимого, подчиняющего и обезличи­вающего индивида, провозгласил идею всевластья индивидуальности.

Учение Шопенгауэра оказало большое влияние на Ф.Ницше (1844-1900 г.г.), который также выступал против господства разума над жизнью. Центральным понятием его учения является понятие "жизнь", которое у Ницше расплывчато и неопределённо (понимается и как биологическое яв­ление, и как общественное, и как субъективное переживание). Основой любой жизни является "воля к власти", которая для человека выступает определяющим стимулом его деятельности и тем началом (инстинктивным), которому подчинён весь ход мирового процесса. На теорию Ницше большое влияние оказала теория Ч.Дарвина, в частности, его идея о существовании непримиримой борьбы в природе за выживание, которую он полностью перенёс

на буржуазное общество конца XIX века с присущей ему конкурентной борьбой, в результате которой побеждает сильнейший.

Мир, которым правит слепая, бессмысленная, инстинктивная воля к власти, развивается без направления, без цели, без законов, представ­ляя собой хаос, слепую игру сил. Его невозможно познать и объяснить с помощью разума, поэтому научная истина о мире невозможна. Человек соз­даёт теории, являющиеся для него биологически полезным видом заблужде­ния, помогающие ему выдержать жизнь в бессмысленном мире путём утверж­дения своей воли к власти.

Будучи сторонником социального неравенства, Ницше естественным порядком вещей в природе и обществе считал власть сильных над слабыми, которая должна реализовываться любой ценой с использованием любых, да­же аморальных средств. Выступая против христианских ценностей, проповедующих сострадание и любовь к ближним, Ницше предложил заменить их безраздельной властью сильных, моралью господ, нравственным идеалом которой является образ "сверхчеловека". Главной ценностью идеала Ницше выступает воля к власти любой ценой.

Учение Ницше - это философия "переоценки ценностей", направленная прежде всего против устоявшихся в обществе стереотипов поведения, предписаний разума, запретов, общезначимых императивов, одним словом, навязываемых извне нравственных ценностей.

Намеченные Шопенгауэром и Ницше ориентации (неверие в способности человеческого разума, приоритет индивидуального, субъективного в про­тивовес общезначимому, стереотипному) повлияли на содержание одного из самых влиятельных духовных движений столетия - экзистенциализм.

Экзистенциализм (от лат.existencia – существование) – направление иррационалисти­ческой философии, основателем которого является датский философ С.Кь­еркегор (1813-1855 г.г.), получившее особую популярность после второй мировой войны. Наиболее известными представителями экзистенциализма являются: немецкие мыслители М.Хайдеггер (1889-1976) и К.Ясперс (1883-1969); французские философы Ж.-П.Сартр (1805-1980) и А.Камю (1913-1980).

Провозглашая мир устроенным неразумно, философия экзистенциализма ставит перед собой задачу помочь жить человеку в неразумно устроенном мире; помочь человеку, оказавшемуся в состоянии одиночества, отчаяния и страха преодолеть этот страх и найти своё "я" и смысл жизни даже в самых трагических ситуациях. Моделью человека, которого исследовали экзистенциалисты, является человек, помещённый в пограничную ситуацию (ситуацию на грани жизни и смерти), которая является единственным спо­собом постижения человеком своей экзистенции ("подлинного бытия"), путь к которой лежит через преодоление затерянности во внешнем мире ("неподлинное бытие") к обретению своего "Я", своей уникальной сущнос­ти.

Человек, боясь одиночества, ищет убежища в обществе, растворяясь в безличной толпе. Общество – сила, подавляющая и разрушающая индивидуальность, не дающая возможности человеку постичь глубины своего подлинного бытия, своей экзистенции, уникальной для каждого и таящей в себе скрытые возможности человека. Обнаружить её можно только находясь в трагической ситуации, переживая состояние острейшего эмоцио­нального стресса, связанного с переживанием страха смерти или абсурд­ности жизни, с боязнью не найти своё предназначение, с чувством глубо­кой вины, смертельной опастностью, неизлечимой земной болезнью и т.д.

Трагическая ситуация – это единственное средство вырваться из обыденности и обрести самого себя. Одним словом, человек не имеет никакой общей предзаданной сущности, каждый определяет свою сущность сам, он самостоятельно творит её в процессе своего существования. Истина – это "субъективность", которую можно найти, исследуя свои переживания в трагической ситуации.

Исходным принципом человеческого существования является свобода, по сути совпадающая с понятием экзистенции. У большинства экзистенциалистов свобода сводится к выбору человеком своего бытия (не в социальном плане) в субъективно-психологическом плане (возможность выбирать своё отношение к ситуации).

Совершая свой выбор, являясь автором своей судьбы, человек несёт за него ответственность перед самим собой, расплачиваясь за любой свой поступок. Критерием выбора у экзистенциалистов является собственная совесть и готовность принять на себя ответственность за всё происходя­щее (и за безнравственные поступки в том числе). Обсуждая проблему свободы, экзистенциалисты столкнулись с неразреши­мой проблемой философии: проблемой соединения уникальности человека с его универсальностью.Пытаясь разрешить её, они разработали теорию коммуникации (К.Ясперс).

Выводы: признавая мир хаосом, случайностью и абсурдом, экзистенциалисты абсолютизируют свободу и ответственность человека, считая его действия произволом. Отрицая общеобязательные моральные нормы, крите­рий моральности помещают в индивидуальное сознание человека, которое не способно однозначно провести границу между добром и злом, нравс­твенным и безнравственным.

Мировоззренческий смысл экзистенциализма состоит в обосновании край­него индивидуализма, бегстве человека от общества, предписывающего личности определённые роли, обезличивая и стандартизируя его поведение.

Значение экзистенциализма: выступил в защиту человеческой уникальности, оригинальности, неповторимости (приверженцы – творческая интел­лигенция).

Марксистская этика. Наряду с теориями, провозглашающими идею всевластья индивидуальнос­ти, идею уникальности и неповторимости отдельной личности, в конце XIX века появилось учение, предложившее принципиально новый подход к исс­ледованию моральных феноменов. Речь идёт о марксизме, теории, создате­лями которой являются К.Маркс (1818-1883 г.г.) и Ф.Энгельс (1820-1895 г.г.).

Марксизм, провозглашая мораль социально обусловленным явлением, основанном на экономических отношениях, призвал к ликвидации буржуазного общественного строя, в рамках которого моральные отношения между людь­ми обесчеловечиваются и предстают как отношения вещей:

– буржуазный индивидуализм, сыгравший на стадии становления капитализма прогрессивнуюроль, абсолютизируясь и перерождаясь, по мнению основателей марксизма, привёл в конечном итоге к отрицанию нравственности, превратившись в препятствие духовного развития личности;

– ориентация на богатство (даже религия оправдывала богатство как показатель богоизбранности) сформи­ровала особое отношение к морали как к полезной вещи, предоставив лю­дям единственный способ связи - бессердечный интерес, личный расчёт и измеряя ценность человека размером услуг, которые он может оказать (человек становится средством, а не целью; происходит отчуждение от нравственно-психологического состояния духовного мира другого челове­ка).

Выход, по мнению марксизма, лежит в ликвидации общественного строя, основанного на частной собственности, и построении нового об­щества – общества равных людей, общества, в котором отсутствует экс­плуатация, вражда между имущими и неимущими, приветствуется труд во имя общего блага (личные блага распределяются по потребностям), гос­подствует коллективизм, взаимопомощь, братство и т.д. Одним словом, уничтожение господствующего общественного строя должно способствовать оздоровлению нравственных отношений между людьми (поскольку бытие определяет сознание) и установлению нового типа мора­ли, основанного на равенстве,коллективизме, бескорыстии и т.д.

Провозглашая мораль социально обусловленным явлением, марксизм ут­верждает положение о закономерном историческом развитии морали (мораль – явление историческое, меняющееся от поколения к поколению, зависящее от реального бытия людей) и предлагает новое понимание сущности чело­века, сводя все его свойства только к общественным характеристикам (для преобразования человека необходимо изменить лишь условия, в кото­рых он живёт).

Способом изменения общественного строя марксизм считает революцию (выступая тем самым против созерцательного характера классической этикии связывая разрешение моральных противоречий с переустройством базис­ных структур общества), в результате которой должен произойти насиль­ственный отъём собственности у господствующего класса (насилие в дан­ном случае является нравственно оправданным, т.к. осуществляется ради интересов большинства) и установление власти пролетариата, возглавляе­мого партией.

Реализация марксистской теории, осуществлённая В.И.Лениным (1870-1924 г.г.), продемонстрировала некоторую деформацию основных положений марксистского учения в процессе их сближения с действительностью. Причиной искажения явилось доминирование в марксистском учении соци­ально-политического комплекса:

– представление о моральности как о слу­жении делу партии (слияние морали с политикой);

– провозглашение приори­тета общественных интересов над личными (отчётность перед коллективом и партией о своей личной жизни, осуждение материальной состоятельности и бытового комфорта и т.д.);

– отвержение религии и провозглашение чело­века творцом своей судьбы, творцом общества, сумеющего позаботиться о каждом;

– ориентация на помощь угнетённым народам (господство принципа пролетарского интернационализма) и победу мировой революции любой це­ной (цель оправдывает средства).

Однако, несмотря на искажённую реализацию марксисткого идеала, в нашем обществе сложилась двойная мораль: одна – для социального употребления, другая опиралась на индивидуальную совесть, направленную на поддержание гуманизма и чувство собственного достоинства.

В XIX-XX веке наблюдается возврат к натурализму, выразившийся в переосмыслении утилитаристской тенденции применительно к современности. Значимость приобретают теории, ориентированные на выявление практичес­кой значимости морали.

Этика утилитаризма. Утилитаризм как этическое направление и сам термин "утилитаризм" появляется в XIX веке (однако его черты проявляются в учении французских материалистов XVIII в.).

Начало этому направлению было положено анг­лийским мыслителем Дж.Бентамом, а заслуга в создании особой этической доктрины – утилитаризма (от лат. utilitas – польза) принадлежит Джону Миллю (1806-1873 г.г.). Его взгляды изложены в произведении "Утилитаризм", которое по сути является антитезой кантовского учения.

Бентам, утверждая, что условием счастья человека является удовлет­ворение его частных интересов и признавая критерием нравственности полезность поступка, первоочередное значение в жизни человека отводит личной выгоде и корыстному расчёту. С его точки зрения моральный выбор человека должен совершаться путём простого подсчёта выгод и потерь, которые влекут за собой поступки.

Дж.Милль, пытаясь усовершенствовать теорию Бентама, избавив её от явного эгоцентризма, от идеи приоритетности результатов поступка по сравнению с его мотивацией, дополняет свою теорию идеей взаимосвязи индивидуальной выгоды с всеобщим благом (поскольку, удовлетворяя свой интерес, человек содействует тем самым интересу общему); признаёт мо­ральную значимость любви к другому; разводит понятия удовольствия и счастья; обращает большее внимание на мотивацию поступков.

Утилитаризм является одним из популярнейших учений в западноевропейских странах, т.к. его идеи созвучны образу жизни капиталистическо­го общества. Весьма своеобразное проявление утилитаризм получил в США на базе философии прагматизма (как нравственно-этические термины ути­литаризм и прагматизм можно считать синонимами).

Основателями прагматизма являются американские авторы Ч.Пирс (1839-1914 г.г.) и Д.Дьюи (1859-1952 г.г.), которые стремились создать этическое учение, максимально помогающее соединить теорию с практикой и превратить этику в чисто "практическую науку". В основе прагматизма лежит принцип полезности, который распростра­няется на все формы человеческой деятельности, в том числе и на интел­лектуальную: вера в Бога выгодна человеку, т.к. укрепляет нашу уверен­ность в себе, даёт надежду на высшую справедливость, утешает. Любые идеи имеют ценность только потому, что приносят практическую пользу. Полезность, действенность, эффективность – главные установки любой человеческой активности (в том числе и моральной). Поэтому, с точки зрения прагматизма, добро – это то, что соответствует нашим потребнос­тям и вызывает действия, ведущие к успеху (добро должно быть окупае­мым).

Прагматизм выдвигает идею о неповторимости моральной ситуации (бла­годаря которой прагматизм называют "ситуационной этикой"): каждая жизненная ситуация порождает свою нравственную ориентацию, вынуждает че­ловека принимать наиболее оптимальное решение, основываясь на принципе индивидуальной пользы с целью обеспечения успеха. Этика – это набор инструментов, помогающих совершить выбор в определённой ситуации.

Недостатки утилитаристской концепции: принцип полезности препятствует моральной автономии личности, не давая возможности совершать бескорыстное добро, а также намечает путь к возможному оправданию безнравственности, поскольку оправдывает любые средства в процессе достижения успеха. Прагматизм - это идеология "американского образа жизни", которая не нуждается в духовных идеалах и ценностных основаниях.

Этические искания в русской философии конца 19 начала 20 века. Социокультурные особенности России и их влияние на развитие этико-философского знания в Х!Х веке. Появление русской философии, заявившей о себе не как подражание Западу, а как самостоятельный голос, вносящий свою тему в содержание и развитие мировой философской мысли, относится к 30-40 годам Х!Х века и характеризуется временем «философского пробуждения» в России. Это время отмечено появлением ряда крупнейших философских имён (И.Киреевский, А.Хомяков, П.Чаадаев и др.) и возникновением многочисленных философских объединений и кружков.

Предпосылки философского пробуждения и содержание философских учений были обусловлены следующими факторами:

- рождение русского национального самосознания, вызванного победой русского народа над Наполеоном и появлением русской классической литературы, способствовало укоренению идеи об особой миссии русского начала в мировой истории и появлению вопросов, связанных с будущим развитием России;

- неразумный характер российской действительности (кризисное состояние России, обострение социальных противоречий и т,д,) порождал сомнение в возможностях рационального объяснения и познания мира и стремление к поиску сверхрациональных способов постижения бытия, связанных с обращённостью к человеческой душе;

- инфляция нравственных ценностей и образование идеологического вакуума, в котором оказалась Россия, стимулировали обращённость русских философов к внедрению нравственных и духовных начал в индивидуальном и общественном бытии, что способствовало формированию представлений о всеобъемлющем характере морали и первостепенном значении этики в развитии мировоззрения (панэтизм);

- бурное развитие научно-технического прогресса во всемирном масштабе, приведшее к увеличению возможности возникновения вооружённых конфликтов, обострению экологической ситуации, к борьбе высокоразвитых стран за сферы влияния требовали создания единой для всего человечества идеологии, способной консолидировать народы, что явилось причиной проповедования принципа ненасилия, идеи всеединства и т.д в русской философии;

Доминирование этической проблематики в русском философском знании позволяет вычленить существование двух тенденций в способах обоснования морали: материалистическую (революционные демократы) и идеалистическую (Вл.Соловьёв, Н.Бердяев и т,д,).

Русские революционные демократы (В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов). Русские революционные демократы не создали целостной этической концепции: их идеи растворены в общественно-политической, художественной, публицистической литературе. Идейными предшественниками русских демократов выступали французские материалисты ХVIII века, которые придерживались материалистического понимания морали, объявляя её зависимость от общественной среды и исторический характер.

Следуя идейным традициям французских материалистов, русские революционные демократы свою этическую позицию называли теорией «разумного эгоизма», суть которой заключена в разумном ограничении человеком своих личных интересов с целью их согласования с общими, что является выгодным и полезным для всех. Однако содержательные контексты «разумного эгоизма» русских демократов несколько иные: он заключён в добровольном, бескорыстном подчинении личного интереса общему делу (служении народу), что было обусловлено их отказом от абстрактно-теоретического подхода к морали.

Революционными демократами были выдвинуты идеи и более частного характера: осуждение всех форм эксплуатации человека; утверждение значимости мотивации в нравственной деятельности; критика мещанской морали; интерпретация долга как внутренней потребности человека; утверждение основных моральных принципов (гуманизм, патриотизм).

Этические воззрения русской идеалистической философии. Основными направлениями русской идеалистической философии являются:

- философия «всеединства» (Вл.Соловьёв, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк);

- экзистенциальная философия (Н.А.Бердяев, Л.И.Шестов).

Главной темой философских рассуждений русских идеалистов выступали проблемы смысложизненного характера, судеб человека и человечества, смерти и бессмертия, свободы и творчества. Обращённость к главным вопросам бытия была обусловлена рядом причин социально-экономического и идейно-теоретического характера, связанных с особенностями развития российского и западного общества в ХIХ веке: всеобщее отчуждение людей друг от друга в условиях промышленного переворота, доминирование материальных ценностей, обострение экологической ситуации, борьба высокоразвитых стран за сферы влияния, рост вооружённых конфликтов, бессмысленные жертвы, духовная деградация и т.д.

Пытаясь оказать помощь в осмыслении проблем, с которыми столкнулось человечество, русские философы первостепенное значение придавали нравственному обновлению общества. Большую роль в осуществлении этой задачи, по их мнению, должна сыграть религия, проповедующая духовные ценности в качестве высших, а также новый способ объяснения и познания сущности бытия – иррациональный (т.е. отрицающий ведущую роль разума в объяснении и познании мира).

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853-1900) – русский религиозный философ и публицист, сын известного историка С.М. Соловьёва. Его основные труды: «Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве» и др.

Утверждая о существовании кризиса в христианской цивилизации, связанного с кризисом человечности в конце Х1Х века на фоне возрастающего материального благополучия, Соловьёв большие надежды возлагал на христианскую религию, которая может и должна способствовать совершенствованию несовершенного, земного мира.

Соловьёв, один из немногих мыслителей, который создал свою философскую систему (т.е. теорию, позволяющую решать все философские вопросы с единой позиции). В основу своего учения он положил учение о всеединстве. Всеединство – это идеал (Бог, Закон), к которому мир лишь стремится. В эмпирическом же (т.е. наблюдаемом нами бытии) взаимосвязь явлений отклоняется от закона (от идеала). Поэтому о мировом процессе можно говорить как о процессе восхождения Вселенной к всеединству или её эволюции ко всё большей гармоничности при одновременном росте многообразия: от минерального царства к растительному, затем к животному, от животного к природно-человеческому, от природно-человеческого к духовно-человеческому, начало которому было положено христианством. Христианство превратило процесс развития человеческого общества в процесс богочеловеческий. Будучи убеждённым в существовании нравственного прогресса, который ведёт общество к всеединству (или к «царству Божьему», в котором завершается единение мира с Богом), Соловьёв утверждал, что процесс единения мира с Богом осуществляет сам человек: в этом состоит его великая миссия как духовного центра мироздания.

Принцип всеединства применительно к духовному существованию человека означает его стремление к «цельной жизни», предполагающей наличие гармонии с внутренним и внешним миром. Это возможно только в том случае, если дух, чувства, мысли и воля не противоречат друг другу. Стремление к «цельной жизни» - это и есть сложный процесс познания её истины, являющейся результатом совместного действия органов чувств, разума и интуиции. Следовательно, с точки зрения Соловьёва, «цельное знание» о мире можно получить путём синтеза научной, философской и религиозной истины, результатом осуществления которой является теософия (знание о божественной мудрости – Софии, о «последней тайне» жизни, выступающей замыслом Божьим, познание которого и составляет смысл жизненных усилий человека).

София (относительно общественного развития) – это идеальный план мира, который, несмотря на свою хаотичность и внешнюю противоречивость, всё же упорядочен и закономерен (в этом состоит его сущность, которая скрыта от человека). В этом кроется божественная «мудрость» мира (София), которую человеку необходимо познать, приложив определённые усилия. Пиком проявления божественной мудрости в развитии человеческого общества является создание богочеловеческого союза (высшей стадии развития человеческого общества, в рамках которой духовное начало превалирует над материальным, царит общечеловеческая солидарность и взаимопонимамание в решении проблем мирового масштаба).

Придавая большое значение теософии, главной частью которой выступает этика, Соловьёв считал её главной задачей помочь осуществить слияние божественной мудрости с человеком (субъективная этика) и с человечеством (объективная этика).

Результатом слияния божественной мудрости с человеком является нравственность, которая наряду со способностью к теоретическому познанию, выделяет человека, возвышая его от животного существования к собственно человеческому. В основе нравственности лежат три свойства: чувство стыда, жалость и чувство благоговения.

Чувство стыда (первоначально половой стыдливости) является корнем нравственности. В нём в самой элементарной форме проявляется духовная сторона человека, поскольку он не сводится к плотским проявлениям, он есть нечто большее: имеет «сверживотное значение».

Чувство жалости (сострадания) выступает более высшим проявлением человеческой натуры, нежели чувство стыда. Поэтому отсутствие жалости (сострадания) по отношению к другому является падением ниже животного уровня, так как это чувство присуще не только человеку.

Чувство благоговения (пиетет) есть чувство преклонения перед высшим. Оно зиждется на любви, почтении и благодарности. Чувство благоговения человек испытывает по отношению к родителям, предкам вообще, к историческим деятелям, выдающимся учёным, поэтам, писателям. С благоговением мы относимся к духовным ценностям, таким, как истина, добро, красота.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) – русский философ и публицист, на творческое наследие которого сильное влияние оказал А.Шопенгауэр и Ф.Достоевский.

Философия, с точки зрения Н.Бердяева, есть учение о духе, т.е. учение о человеческом существовании, в котором раскрывается смысл его бытия. Никакая другая наука не имеет такого непосредственного отношения к внутреннему духовному миру человека, как философия: только она способна рассуждать о «личном», а не о том, что является внешним по отношению к нашему существованию.

Обращённость Бердяева к внутреннему духовному миру была обусловлена его тревогой, связанной с обезличиванием человека, с давлением на него любых внешних сил, превращением его в придаток машины, Поэтому гллавной темой его философских рассуждений была тема личной свободы.

Будучи ярым противником коммунизма, главным принципом нравственного существования которого выступает коллективизм, отрицающий свободу личности и духа и проповедующий ориентацию её на господствующие социальные установки, Бердяев выступал за утверждение индивидуальных нравственных ценностей, отрицал мораль как что-то общезначимое, обязательное и навязываемое извне.

Рассуждая о свободе, Бердяев не отождествлял её с анархией, в рамках которой возможна безграничная самореализация человека, зачастую сопряжённая с вторжением в свободу других. Он проповедовал принцип уважения ко всякой человеческой личности, признания её неотъемлемых прав, реализация которых невозможна без самообладания и самоограничения.

Одним из важнейших вопросов, имеющих непосредственное отношение к индивидуальному бытию человека, является вопрос о смысле жизни. Ответ на этот сложнейший вопрос, по мнению Бердяева, не может быть предзадан, сформулирован заранее и преподнесён в качестве готовой формулы, в соответствии с которой человеку следует жить. Смысл жизни – это высшая истинная ценность, которая должна быть познана («постигнута»), свободно принята личностью и осуществлена ею.

Философии Бердяева, как и всей идеалистической философии, было свойственно пессимистическое отношение к сущему (действительности). Вместе стем можно утверждать об определённой степени оптимизма, связанной с их верой в утверждение высшего идеала, осуществление которого возможно только с помощью религиозно-нравственного преобразования общества.

Классификация этических учений. Все существующие в истории этической мысли учения можно разделить на два направления – натуралистическое и идеалистическое, если в качестве критерия деления взять отношение фи­лософов к вопросу о природе и происхождении морали. Представители на­туралистического лагеря пытаются выводить мораль и высшие нравственные ценности из природы человека, рассматривая её преимущественно в биоп­сихологическом плане и считая её адекватной формой проявления морали. Идеалистическое направление, в котором можно отдельно выделить течения субъективно-идеалистического, объективно-идеалистического и религиоз­ного характера, мораль выносит за пределы человеческого бытия, абсолю­тизируя её и полностью отрывая от человеческой практики. Натуралисти­ческую традицию можно, в то же время, разделить на ряд течений, в ос­нове которых лежит отношение философов к источнику морали: эвдемонизм (исходным принципом нравственности считает счастье, являющееся высшим критерием добродетели); гедонизм (содержание морали сводит к получению наслаждения); утилитаризм (в качестве критерия моральности объявляет полезность поступка). Идеалистический лагерь также содержит в себе ряд течений (стоицизм, ригоризм), объявляющих мораль образованием, приз­ванным обуздывать человеческую природу (см. приложение, схема 1).