Учебно-методическое пособие по курсу «этика» для студентов заочной формы обучения Минск 2003

Вид материала

Учебно-методическое пособие

Содержание Высшим удовольствием Первый этап Второй этап Третий этап Мораль - это сфера свободы Заслуга Канта: утверждение морали не только как объективного, общезначимого закона, но и провозглашение автономии личности в ней

Подобный материал:

• Методическое пособие для студентов заочной формы обучения Нижний Новгород, 1825.69kb.
• Социология Учебно-методическое пособие для студентов Казань 2010 удк 005 101 1701841, 852.92kb.
• Учебно-методическое пособие по курсу Гражданское право (особенная часть) для студентов, 2031.85kb.
• Методическое пособие для студентов заочной формы обучения тольятти 2006, 2384.73kb.
• Учебно-методическое пособие Йошкар-Ола, 2009 ббк п 6 удк 636, 3772.57kb.
• Учебно-методическое пособие для студентов заочной (дистанционной) формы обучения, 472.58kb.
• Методические указания: краткий курс лекций для студентов заочной формы обучения Санкт-Петербург, 1540.61kb.
• Реферат как форма самостоятельной работы студента: методическое пособие по выполнению, 325.87kb.
• Учебно-методическое пособие по организации самостоятельной работы студентов специальности, 3115.64kb.
• Учебно-методический комплекс. Рабочая учебная программа для студентов 3,4 курса очной, 1784.76kb.

Тема 4. Становление этического знания в античной культуре.


Особенности древнегреческой цивилизации и специфика этико-философской мысли. Особенности социального и духовного развития древнегреческого общества обусловили возникновение в нём этико-философского знания со специфическими чертами:

– господство рабовладельческого способа производства (при котором могут раздельно существовать физический и духовный труд) способствова­ло развитию этико-философского знания, характерной особенностью кото­рого являлась созерцательность (противопоставление философских размыш­лений практической деятельности);

– полисная система политического устройства (полис - это го­род-государство, управляемый законом, принятым всеми его членами) способствовала формированию доверительного отношения к обществу, устройс­тво которого казалось разумным, что сказалось на рациональном характе­ре этико-философского знания;

В истории развития античной философии выделяют три периода: ранний, период расцвета (классический), период кризиса античного общества (эпоха эллинизма). Появление этической проблематики в рамках философии относится к 5 в. до н.э. (период античной классики) и связано с учени­ем софистов (Горгий, Протагор и т.д.).

Софисты и их учение о нравственности. Софисты (греч. учителя мудрости) появились в Древней Греции в период господства рабовладельчес­кой демократии, в рамках существования которой возникла небходимость в людях, владеющих искусством слова, умением вести диалектический спор и обладающих всевозможными знаниями. В центре их внимания был человек, его психология. Признавая мир текучим, изменчивым и противоречивым, софисты не верили в существование объективной истины и объявляли чело­века "мерой всех вещей". Софисты - основатели субъективного идеализма в философии, в области нравственности проявляющегося в провозглашении относительности моральных норм и оценок, в отрицании морали как безус­ловного и общезначимого явления. Скепсис софистов усилил интерес к нравственной проблематике и явился своеобразным толчком в появлении учения Сократа.

Этика Сократа. Сократ (469-399 г.г. до н.э.) - выходец из среды софистов, у которых он научился искусству ведения диалектического спо­ра, диалога. Сократ критически относился к субъективному идеализму со­фистов в области морали, утверждая о существовании объективных знаний о нравственности, могущих выступить в качестве высшего судьи в оценке человеческих поступков. Эти знания содержатся в системе нравственных понятий (добро, справедливость и т.д.), истинность которых можно пос­тичь в ходе диалектического спора (беседы), целью которого является выявление объективного знания (понятия), основанного на строгом опре­делении предмета. Проверенное на истинность знание становится убежде­нием и служит руководством в совершении человеческих поступков. Добро­детельное бытие является условием человеческого счастья, достижение которого составляет смысл жизни человека и высшее благо. Поэтому зада­ча этики: помочь человеку стать моральным.

Основой добродетельности выступает знание, поэтому нравственность по Сократу – это удел интеллектуалов. Источником морали он считает знание о ней. Несмотря на этический рационализм Сократа, в его учении содержится глубокая идея: моральные понятия только тогда имеют регулятивное значение, когда осознаны человеком как истинные.

Сократ видел, что реальный человеческий мир не может быть обиталищем истины и добра, поэтому всеобщую моральную истину он перенёс в чувственно непостижимый мир – мир "вечных понятий". Эта идея Сократа была подхвачена Платоном.

Этика Платона. Платон (427-347 г.г. до н.э.) – ученик Сократа, который продолжил работу своего учителя по исследованию понятий, результатом которой явилось разделение мира на две сферы: 1) мир чувственных вещей (мир теней) и 2) мир идей (мир понятий) – сфера бестелесных нечувственных форм, являющихся подлинной сущностью чувственных вещей, постигаемых умом. Каждому классу предметов чувственного мира в бестелесном мире соответствует некоторый "вид" или "идея" (истинное бытие вещи). Чувственные вещи представляют собой несовершенные копии идей.

В области нравственной жизни человека "мир идей" – это идеальный мир нравственного существования, это подлинный мир, где "живёт прав­да", описать который можно только с помощью моральных понятий (справедливость, мудрость и т.д.), это некий образец нравственного существования для смертных несовершенных вещей. Главной познавательной и нравс­твенной задачей человека (смыслом его жизненного существования) является постижение совершенства мира идей, восхождение к нему, на вершине которого может оказаться только мудрец, которому удалось выйти за пре­делы чувственной жизни.

Учение Платона можно разделить на:

- индивидуальную этику;

- социальную этику (учение о государстве).

Индивидуальная этика представляет собой учение о нравственном совер­шенствовании человека, связанном с гармонизацией его души и постижени­ем вечных истин. Социальная этика (содержится в утопическом трактате "Государство") сводится к описанию идеального государственного устройства, предполагающего наличие в нём трёх основных сословий:

- правители-философы (главное качество - мудрость), которые наде­лены даром заглядывать в "мир идей", поэтому им дано право управлять государством;

- воины (главное качество - мужество);

- земледельцы и ремесленники (гл. качество - умеренность).

Высшей добродетелью является справедливость, которая сводится к подчинению законам, поддерживающим в обществе жёсткую политическую и нравственную иерархию, являющуюся залогом социальной гармонии. Интересы отдельной личности должны приноситься в жертву социальной гармонии (отсутствует личная собственность, семья и т.д.). Каждый член платоновского государства должен жить ради общих интересов, не имея права на личное счастье. В учении Платона ярко выражено господство всеобщего над индивидуальным.

Государство Платона – образ идеального тоталитарного государства. Однако социальная этика философа содержит гениальную идею: содержание индивидуальной жизни должно быть социально значимым. Именно эту идею осмыслил и развил его ученик Аристотель.

Этика Аристотеля. Аристотель (384-322 г.г. до н.э.) - основатель этики как науки: он дал имя этой науке, написал первый этический труд "Этика к Никомаху", систематизировал этические категории, выделил тео­ретический и практический аспекты этики, сформулировал её главные проблемы.

Этика, по мнению Аристотеля, является практической наукой о нравственности, цель которой – научить человека как стать нравственным, т.к. добродетельное существование - главная цель жизни и условие счастья. Этика должна решить вопрос о возможности воспитания людей в государстве, условием существования которого должно быть гармоничное взаимодействие между интересами отдельной личности и интересами об­щества. Для этого человек должен научиться разумно ограничивать свои эгоистические потребности, ориентируясь на общественное благо, а госу­дарство, в свою очередь, должно содействовать процветанию своих граж­дан с помощью справедливых и разумных законов.

В этической системе Аристотеля можно выделить следующие (наиболее значимые) разделы:

– учение о счастье. Счастье - это особое состояние удовлетворён­ности, получаемое от добродетельной жизни. Условия счастья: нравствен­ное совершенствование, интеллектуальное совершенствование, здоровье, наличие материальных благ, активная жизненная позиция, дружба.

– учение о добродетели. Аристотель отрицал врождённый характер добродетелей и поставил проблему нравственного воспитания. Добродетель сводится к разумному ограничению и управлению страстями, которые даны человеку от природы (гнев, страх, склонность к неумеренным удовольст­виям и т.д.), разумное отношение к которым ведёт к мудрости, мужеству, умеренности и т.д. В учении о добродетели Аристотель предложил конкретный подход к определению меры добродетели (учение о "золотой середине"), утверждая, что добродетель представляет собой середину между двумя крайностя­ми (н-р, мужество - это середина между трусостью и безумной отвагой и т.д.). Главной из добродетелей Аристотель считал справедливость (всё, что соответствует законам), выделяя распределяющую и уравнивающую. Распре­деляющая справедливость находит своё выражение в политике и велит де­лить блага сообразно достоинству людей. Уравнивающая (свойственна эко­номике) проявляется в обменных отношениях, вкоторые вступают люди на равных основаниях.

– учение о дружбе. Учение о дружбе – первый шаг к проблеме общения. Аристотель подчёркивал нравственную ценность дружбы, её связь с добродетелью и предложил классификацию её различных видов:дружба ради нас­лаждения, дружба ради пользы, дружба ради добродетели.

Заслуги Аристотеля в области этики:

1) дал систематизацию этических категорий;

2) связал поиски блага с деятельностью человека, т.е. не отрывал мораль от человеческой практики;

3) показал, что добродетели – приобретённые качества и поставил вопрос о нравственном воспитании;

Аристотелем завершается классический период в развитии античной фи­лософии, который совпадает с общественным кризисом: разложением поли­сов и ослаблением их самостоятельности. Наступает эпоха кризиса антич­ного общества, в рамках которой происходит отчуждение человека от об­щества, сопровождающееся потерей социальных ориентиров и поиском новых ценностей. Философия обращается к внутреннему миру личности, предлагая человеку там найти точку опоры, покой, свободу, которых нет во внешнем мире.

Эпикур и его учение о нравственности. Эпикур (341-270 г.г. до н.э.) – философ, главной темой философских рассуждений которого была тема личного спасения. Поэтому главной задачей философии Эпикур считал создание этики – учения о поведении, приводящем человека к счастью (состоянию свободы от телесных страданий и душевных тревог). Счастье предпо­лагает правильное отношение к удовольствиям (счастье и удовольствие у Эпикура не совпадают), являющихся результатом удовлетворения различных потребностей. Давая классификацию потребностей и деля их на:

1. естест­венные и необходимые (еда, питьё, жилище);
   
2. естественные, но необхо­димые (изысканная еда, одежда и т.д.);
   
3. неестественные и ненеобхо­димые (честолюбие, жажда власти и т.д.),
   

Эпикур советовал удовлетво­рять первые, соблюдать меру в удовлетворении вторых и преодолевать третьи. Высшим удовольствием он считал состояние покоя, невозмутимости и спокойствия духа (состояние атараксии - состояние внутренней незави­симости от внешнего мира), достичь которого можно, подчинив свои страсти разуму и избавив себя от ложных страхов перед неведомым – страха перед богами и страха смерти. Существенную помощь в избавлении от страхов может оказать философия, способствующая формированию высшей добродетели – мудрости, дающей возможность человеку осознать невмеша­тельство богов в дела людеи и избавить себя от страха перед смертью, источником которого являются ложные представления человека о бессмертии души.

Нравственный идеал Эпикура – это безмятежный мудрец, способный уклониться от воздействия как внешнего мира, так и от желаний и влече­ний, идущих от собственного существа. Способом его существования явля­ется бегство от реалий мира и нахождение в себе самом источника морали. Подобная нравственная ориентация была связана со сложной политичес­кой обстановкой (македонское завоевание, разрушение прежнего уклада жизни, бессилие государственной власти, незащищённость личности и т.д.), делающей бессмысленной общественную и политическую деятельность и вынуждающей человека ориентироваться только на собственный разум.

Стоицизм – философское направление, возникшее в период кризиса античного общества, в истории существования которого можно выделить три периода: Древняя Стоя (III-II в.в. до н.э.), Средняя Стоя (II-I в.в. до н.э.), Новая Стоя (I-II в.в. н.э.). Наиболее интересен последний пери­од, представителями которого являются римские философы: Сенека, Эпик­тет, Марк Аврелий.

Стоическая философия возникает в сложный общественный период – период образования Римской империи, сопровождавшийся глубоким обеднением и обнищанием населения, которое стало испытывать тягу к спасению. Свою форму спасения предложила человеку философия стоиков, сформулировав и обосновав основной принцип поведения личности: осознать господствующую в мире необходимость, подчиниться ей, не утратив при этом чувства собственного достоинства и обретя состояние внутренней свободы, кото­рая связана с отрешённостью от страстей и внешних благ (состояние апатии). Мудрец, достигший состояния бесстрастия, становится умеренным, мужественным, рассудительным и справедливым (обладание этими добродетелями являются свидетельством свободы человека по отношению к миру и показателем его достоинства).

Этика стоиков предлагает человеку принять мир таким, какой он есть и противопоставить ему свою внутреннюю нравственную стойкость. Этика стоиков - это этика сурового долга, в случае нарушения которого более предпочтительной оказывается смерть.


Тема 5. Этические воззрения в эпоху Средневековья


Особенности средневековой этической мысли. Характерной чертой духовного развития эпохи Средневековья (V-XV в.в.) является доминиро­вание христианской религии, подчинившей себе все формы общественного сознания (право, философию, мораль и др.) и соединившей в единый комп­лекс религиозную, правовую, философскую и этическую проблематику. Пре­делы интерпретации философских и этических проблем определялись хрис­тианской догматикой, поэтому европейская средневековая этика - этика христианская, основными чертами которой являются:

– обращённость к Библии и преподнесение философско- нравственной проблематики через толкование текстов Священного писания, главным объектом внимания которого являются человек и Бог;

– утверждение идеи Бога как безусловного, единственного и истин­ного источника нравственности и провозглашение смысла и ценности чело­веческой жизни только в соотнесении её с божественным законодательст­вом;

– провозглашение в качестве основы познания божественных истин (нравственности) не разума, а религиозной веры (разуму отводилась второстепенная роль);

– провозглашение в качестве основного нравственного принципа поведения – любовь к Богу, предполагающего нравственное отношение к ближнему, готовность к состраданию и милосердию;

Идея подчинения морали религии наиболее ярко отражена в учении Августина Блаженного.

Этические воззрения Августина Блаженного. Августин Блаженный (354-430 г.г.) - средневековый философ, предста­витель этапа патристики (направление философии, занимающщееся интерп­ретацией христианского вероучения). Его основные труды: "О граде Божь­ем", "Исповедь" и т.д.

Основные этические взгляды Августина можно свести к следующему:

– утверждение Бога в качестве абсолютной, вечной, неизменной творческой силы, недоступной чувственному человеческому познанию (в его существование нужно только верить), а также в качестве единствен­ного источника и критерия нравственности (высшего нравственного зако­на), познать который можно через познание собственной души, вхождение в глубины которой (через правдивую исповедь) и есть движение к Богу;

– развитие христианской идеи о человеке как "образе и подобии Божием": человек – существо богоподобное и его погоподобие состоит в способности человека не грешить, в возможности свободным выбором подчинить себя Богу, т.е. преодолеть в себе двойственное начало (противостояние между земным и божественным) и воспитать свою плоть с целью подчинения её высшему духовному закону;

– утверждение идеи о возможности уподобиться Богу через любовь к Всевышнему: способность человека любить является высшей ценностью (любить – это значит глазами объекта любви оценивать себя, т.к. подлинная любовь есть критерий абсолютной ценности того, на кого она направле­на). Любить Бога – значит судить себя судом Божьим (требовательным и взыскательным). Добродетельный человек - тот, кто любит Бога, поэтому цена личности у Августина определяется её даром любить. Через любовь человек обретает силу победить зло;

– рассуждения о природе зла: зло как таковое (как субстанция) отсутствует в мире, т.к. каждое образование, каждая вещь имеет своё предназначение и высший смысл. О зле Августин говорит только относи­тельно человека, который, обладая свободой выбора, может совершить грех, т.е. отступить от божественных заповедей, предпочтя высшим цен­ностям низшие(стремясь не к злому, а к земному, забывая о божествен­ном). Зло – это отпадение человека от добра, от должного поведения, являющегося нарушением божественного плана;

– учение о свободе воли: свобода – свойство воли человека, а не его разума, который сориентирован на благо. Воля автономна от разума, поэтому её выбор может быть иррациональным(выбор зла) по причине высо­комерия и желания величия. Однако только воля,свободно не допускающая зла, является подлинно свободной. Обрести высшую степень свободы – это значит свободно ориентировать себя на совершение добра.

Этика Фомы Аквинского. Фома Аквинский (1225-1274 г.г.) – представитель второго этапа в развитии средневековой философии – схоластики, в рамках которого про­исходила рационализация и систематизация христианских догматов под влиянием философии Аристотеля, поиск рациональных путей доказательства истинности Библейских догматов, бытия Бога с помощью философии. На этом этапе происходит попытка примирения человеческого разума и рели­гиозной веры(философии и религии). Пытаясь примирить веру и разум, Фома Аквинский провозгласил идею двойственности истины, цель которой показать, что вера и разум образу­ют единство.

Выступая против противопоставления духовного и природного в человеке, пытаясь примирить "град божий" и "град земной", Фома предложил изучать человека в единстве души и тела, не считая природное начало в нём злым образованием. Природу создал Бог и человеку, живущему в ре­альном мире необходимо считаться и с собственной природой, стремясь не только к райскому, но и к земному блаженству. Если вера станет слишком неземной, она превратится нежизненную идею, а христианство в мистику. Во избежание этого вера должна дать место человеческому разуму с его земным основанием, предоставив ему возможность доказать существование Бога с помощью философии.

Высшее человеческое благо - единение с Богом, которое осуществимо на уровне разума и является результатом интеллектуальной деятельности человека. Но воля человека несовершенна, поэтому поведение его часто отпадает от божественных законов, результатом чего является зло. Цель человека – подчинить свою волю разуму, тем самым предоставив своей во­ле свободу, сориентированную на совершение добра. Свобода – это от­сутствие принудительного давления, возможность отдаться естественной склонности к добру. Свобода у Ф.Аквинского одновременно принадлежит и к сфере воли и к сфере разума.

Фома Аквинский явился создателем этического учения, предлагающего компромиссное решение вопроса о соотношении воли Бога и свободной воли человека и сделавшего попытку примирить мораль и религию. Этика Средневековья сделала определённый шаг по сравнению с ан­тичной, т.к. поставила вопрос об объективном статусе морали. Однако её недостатком является то, что источник морали был вынесен за пределы земного мира.


Тема 6. Этическая рефлексия Нового времени.


Особенности общественного развития в Новое время и содержание этических учений. Особенности социально-экономического, социально-полити­ческого и духовного развития общества в Новое время (XVI – сер. XIX в.в.) повлияли на содержание этической мысли этого периода:

- индивидуализация общественной жизни и зарождение капиталистических рыночных отношений способствовали появлению новой буржуазной культуры, характерной чертой которой является индивидуализм, повлияв­ший на становление философской идеи суверенности отдельного человека;

- процесс секурялизации (овобождение всех областей жизни от влияния религии) способствовал ориентации человека в нравственной жиз­ни не на библейские догматы, а на собственный разум, ориентирующий че­ловека считаться как с его собственной природой (ориентация на выявление натуралистических оснований морали), так и согласовывать свои индивидуальные устремления с общественным благом;

- развитие научного знания, задачей которого является познание мира с целью его преобразования, сказалось на стремлении придать гуманитарному знанию строго научный характер с использованием методов ма­тематики для доказательства его истин; для философии характерным ста­новится деистическое представление о Боге (Бог - только создатель Все­ленной, мир же развивается по законам природы);

В развитии этической рефлексии Нового времени можно выделить три основных этапа, детерминированных социокультурными особенностями.

Первый этап (скорее относится к эпохе Возрождения, которая подготовила почву для дальнейшего развития этической мысли). Характерной чертой этого периода является подрыв привязанности к религиозной идео­логии и заложение основ перехода к новой духовной культуре с её рацио­нализмом и эмпиризмом во взглядах на человека как на земное существо, которое может творить самого себя. Ярким представителем первого этапа является Мишель Монтень (1533-1592 г.г.), у которого способом утвержде­ния новых идеалов выступает скептицизм, выразившийся в поиске источни­ков морали. Пытаясь ответить на этот вопрос, Монтень обращается к че­ловеческой душе, к его субъективности и его психологии. Главный труд Монтеня – книга "Опыты", написанная им на французском языке и способ­ствовавшая освобождению этики от старых религиозных догматов.

Этика Монтеня – это саморефлексия моральной личности, пронизанная духом скептицизма. Скептически относясь к предрассудкам и религиозным догмам, Монтень призывает руководствоваться личным опытом, подвергать его сомнению и критике, а затем строить свои моральные суждения, руко­водствуясь при этом разумом. Человек как моральный субъект не может быть всегда равной себе духовной сущностью. Моральное развитие челове­ка – это постоянное саморазвитие и самосовершенствование. Моральный человек – это постоянно сомневающийся, думающий, скептически относя­щийся к существующим порядкам и выстраивающий свою линию поведения, путеводителем в котором является природа человека, а спутником – счастье и наслаждение. Монтень считал, что нравственность нельзя сво­дить к совокупности жёстких и однозначных норм(таковой, по его мнению является религиозная мораль), требующих от человека заботиться только о благе души. Нравственность должна основываться на разуме, считающим­ся и с природными интересами человека.

В этике Монтеня звучат эпикурейские мотивы: призывы к достойной жизни, к разумному ограничению своих телесных потребностей, правильно­му отношению к страданиям, к достойному принятию жизни во всём её многообразии. Этика Монтеня индивидуалистична: в ней прослеживается противостоя­ние диктату общественных установлений, лицемерию, господствующему в окружающем мире, протест против подчинения интересов отдельной личности интересам общества (открытое провозглашение приоритета личной индивиду­альной жизни над интересами любых общностей, способных диктовать чело­веку свои требования).

Заслуга этики Монтеня: провозглашение и отстаивание самодостаточности и самоценности человеческой жизни, цель которой – в ней са­мой (смысл своего существования человек вырабатывает сам, созидая его своими собственными усилиями, не оглядываясь на внешние авторитеты). Недостаток учения: Монтень не смог решить проблему согласования ин­дивидуальных устремлений человека с благом общества. Попытки решения этой проблемы предпринимаются на втором (Гоббс, Спи­ноза) и третьем (французские материалисты 18 века) этапах развития этической мысли Нового времени.

Второй этап характеризуется: 1) обращённостью этики к естественнона­учному знанию (поскольку мораль выводится из природы) и стремлением придать этике статус строгой научной дисциплины, в которой используют­ся методы математики (аксиомы, теоремы) для доказательства своих истин; 2) провозглашением идеи моральной эмансипации личности и рациональной сущности человека. Ярким представителем этого этапа является нидерландский мыслитель Бенедикт Спиноза (1632-1677 г.г.). Основные работы Спинозы - "Богословско-политический трактат", "Этика".

Человек - часть природы (единой, вечной, бесконечной субстанции, в которой господствует естественная необходимость), следовательно его жизнь подчинена естественному порядку. В познании мира человек может руководствоваться либо чувствами (низшая ступень познания), либо разу­мом (высшая ступень познания). Руководствуясь чувствами, он живёт сво­ими эгоистическими интересами, подвергается влиянию страстей, стремле­нию сохранить себя и т.д. Однако правильная жизнь предполагает отказ от чувственного познания жизни, приводящего к разладам, к пустым переживаниям, нагромождению иллюзий, повседневной суете и т.д. и подчинение своих чувств разуму(завоевание господства над своей собственной природой). В этом и состоит свобода человека, приобрести которую он способен благодаря разуму, помогающему выйти за пределы частных интересов и познать человеческий мир как целостный мировой порядок, выступающий внешней необходимостью по отношению к нему. Поэтому свобода есть познание необходимости, т.е. ясное и чёткое представление о том, что необходимо.

Мораль у Спинозы - это интеллектуальное самосовершенствование, помогающее ему познать свою природу и овладеть ею, обретя при этом свободу, которая требует от человека глубокой внутренней дисциплины. Истинный мудрец – отрешённый от чувственной практики человек, глав­ной страстью которого является страсть к познанию истинной свободы че­ловека и её взаимосвязи с вселенской необходимостью ("интеллектуальная любовь к Богу"), попытка идти против которой является причиной челове­ческих страданий.

Третий этап (XVIII век, эпоха Просвещения) характеризуется провозгла­шением и обоснованием идеи необходимости согласования индивидуального и общественного интереса, результатом чего явилось появление "теории разумного эгоизма", создателями которой выступили французские ма­териалисты (П.Гольбах, К.Гельвеций и др.). Человек, по мнению французских просветителей, существо природное, стремящееся к получению удовольствий, самыми сильными из которых явля­ются удовольствия физические (однако при избытке приносят вред). Более предпочтительными являются удовольствия умственные, которые сводятся к познанию человеческой природы с помощью разума, помогающего обуздать индивиду естественную эгоистическую направленность и согласовать свой индивидуальный интерес с общественным. Это связано с тем, что, испыты­вая потребность в помощи других, человек вынужден делать полезное для них.

Таким образом возникает общий интерес, от которого зависит интерес частный: мораль, предлагающая установку на общественное благо, полезна индивиду, т.к. помогает реализации его личного интереса. Согласно концепции разумного эгоизма человеку невыгодно вести амо­ральный образ жизни (т.к. на его злодеяния окружающие ответят тем же). Более выгодным является добродетельное поведение, источник которого - ориентация на полезность. Теория разумного эгоизма соответствовала духу зарождающихся буржу­азных отношений и заложила основы утилитаристской (от лат. - польза) ориентации этики. Этические представления французских материалистов ограничены рамка­ми натуралистического подхода к морали (выводят источник морали из че­ловеческой природы), критиком которого в своё время выступил немецкий мыслитель И.Кант.

Иммануил Кант (1724-1804 г.г.) - представитель классического периода в истории философии Нового времени, заслугой которого в области этического знания является переход от эмпирического описания и объяс­нения морали к её теоретическому анализу. Основными работами Канта, относящимися к области исследования проблем морали, являются:"Основы метафизики нравственности", "Метафизика нравов", "Критика практическо­го разума" и др.

Выступая против натуралистического подхода к объяснению морали, Кант утверждал, что мораль автономна от всего эмпирического, от всего, что имеет отношение к человеческой природе. Мораль самодостаточна, содер­жит свою причину в себе самой и не выводится не из чего (она является абсолютной). Мораль автономна и по отношению к религии, каждая из ко­торых предъявляет, хоть и похожие, но всё же свои требования к поведе­нию человека. Мораль не зависит от разнообразия, её истины универсаль­ны, необходимы и всеобщи. Одним словом, мораль - это общий для всех нравственный закон, закон всеобщего долженствования (закон, не по ко­торому всё происходит, а закон, по которому всё должно происходить).

На человеческое поведение действуют разного рода императивы (повеле­ния, требования):

1) условные - это правила, которые каждый для себя устанавливает самостоятельно, их много и зависят они от характера человека, от обстоятельств его жизни и т.д.;

2) безусловные - это правила, одинаково приемлемые и поэтому обязательные для всех (безусловный императив или "категорический императив").

"Категорический императив" – это всеобщее правило поведения, содер­жание которого Кант сводит к следующему: "Поступай лишь согласно тому правилу, следуя которому ты можешь вместе с тем хотеть (без внутреннего противоречия), чтобы оно стало всеобщим законом".

Мораль - это сфера свободы человека, воля которого должна быть направлена на согласование своего поведения с высшим нравственным законом ("категорическим императивом"). Воля, согласовавшая поведение человека с безусловным императивом, освобождает его от условностей, влияния обстоятельств, от совершения поступков, диктуемых естественной склонностью и т.д. Свобода, понимаемая Кантом как добровольность поведения в соответс­твии с высшим нравственным законом, отождествляется им с моральностью. Моральность отличается им от легальности, стимулируемой личной заинте­ресованностью, принуждением поступать согласно общезначимым принципам.

По Канту, моральное – это не то, что заложено в чело­веке от природы, а то, чего он должен достигнуть вопреки ей. Поступок будет моральным только в том случае, если совершается из уважения к нравственному закону. В случае возникновения конфликта между естест­венной склонностью и нравственным долгом, Кант требует подчинения дол­гу (Кант ригорист). Следовательно, источником морали он считал должное. Кант видел, что дожное противостоит реальному миру (существует про­тиворечие между идеалом и реальностью). Преодоление противоречия он видел в возвышении сущего, подчинении его принципам морали, что по су­ти невыполнимо. Пытаясь найти выход, Кант обращается за помощью к ре­лигии, формулируя свои постулаты (самоочевидные допущения):

– постулат о свободе воли: каждый человек обладает автономной нравственной волей, направленной на соблюдение категорического импера­тива по внутреннему расположению;

– постулат о бессмерти души: из-за кратковременности земной жизни человек не может достигнуть нравственного идеала, поэтому верой в Бога он может обессмертить свою душу и вымолить необходимое время;

– постулат о бытии Бога: в потустороннем мире Бог каждому воздаст пропорционально его моральным заслугам;

Заслуга Канта: утверждение морали не только как объективного, общезначимого закона, но и провозглашение автономии личности в ней. Недостаток учения Канта: отрыв морали от жизненной практики.

Этика Нового времени достигла высокого теоретического уровня осмысления нравственных проблем, дав возможность этике стать самостоятельной научной дисциплиной с развитым понятийным аппаратом.