Geum.ru

Материалы 3-й региональной научной конференции, посвященной 780-летию крещения карелов (16–17 октября 2007 года, г. Петрозаводск)

Вид материалаДокументы
К. К. Логинов
Ругозерской церкви преображения господня
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   36

К. К. Логинов




ПРАВОСЛАВНО-НАРОДНОЕ ЦЕЛИТЕЛЬСТВО В ОБОНЕЖЬЕ



Исцеление людей от болезней и духовных недугов в Обонежье в ХIХ ― начале ХХ вв. осуществлялось усилиями официальной медицины, а также стараниями представителей традиционных для того времени направлений целительства. К таковым автор относит «православное», «православно-народное» и «народно–православное» целительство1. «Православное» целительство осуществлялось монашеством и священнослужителями, «православно-народное» светскими лицами, духовно исключительно близкими к идеям Православия, а «народно-православное» ― самыми разными лицами из широкой народной среды. Последние в Обонежье, хоть и считали себя православными христианами, не чурались прибегать в своей деятельности к обращению за помощью к неканоническим молитвам, народным заговорам и суеверным методам лечения. Представители «православного» и «православно-народного» целительства основной причиной возникновения болезней считают наказание человека свыше за его грехи, то есть за нарушение 10 заповедей Господних2. При этом не исключается причина страданий детей от болезней за грехи родителей, а также возникновение болезни из-за неосмотрительности людей, приведшей к травмам, простудам и т. п.3 «Народно-православные» целители, соглашаясь с трактовкой происхождения человеческих недугов от нарушения заповедей Господних, готовы были видеть причину болезни человека также в провинности его перед каким-либо духом низшей мифологии или даже предметом4. Таким образом, «народно-православное» целительство» от «православного» и «православно-народного» целительства отделяла, можно сказать, целая пропасть.

Главное различие между «православно-народными» и «православными» целителями состояло и состоит в том, что первые не являлись служителями церкви, а, следовательно, не получали не только посвящения в какой-либо сан, но и, как правило, не имели духовного образования и связанного с ним особого воспитания в духовном учреждении. Православно-народные целители, занимались врачеванием, руководствуясь знаниями, полученными из православных источников, но постоянного и строгого надзора со стороны духовенства не имели. Еще одно их отличие от православных целителей состоит в том, что они не были обязаны подчиняться строгой церковной дисциплине, а поэтому, вольно или не вольно, получали возможность отходить от канонов православного целительства. В настоящее время, да, наверное, и в прошлом, имелись такие целители, которые уверенно отнесли бы себя к числу «православно-народных», но использовали как апокрифические молитвы, так и отдельные способы целительства, которые не одобрил бы, наверное, ни один православный священник. Общей чертой «православно-народных» целителей является их скромность. Эти люди предпочитают работать исподволь, не превращать свой дом в приемную для страждущих исцеления посетителей.

Возникает вопрос, кого же автор относит к «православно-народным» целителям? Среди старообрядческой части населения Обонежья к ним в первую очередь относились женщины, получившие в юности образование и воспитание в старообрядческом монастыре на реке Лексе. После закрытия монастыря традиция видоизменилась, но прервалась далеко не сразу. Девушки из семей страстных старообрядцев духовное образование стали получать по домам, пополняли свои знания порою в течение всей жизни. Ярчайший тому пример — это мать поэта Николая Клюева. Она в его эпистолярном наследии выступает в качестве хранительницы заветных духовных знаний и хлебосольной страннопреемницы паломничающих старцев и стариц, мистически одаренного человека, не чуравшегося целительства5. В одной из наших статей Прасковья Дмитриевна Клюева однозначно отнесена к числу высоко одаренных магических специалистов Обонежья6. Наверное, таких, как она, было не так уж и мало по деревням вокруг Онежского озера. Даже в начале 1980-х годов в д. Онежаны (Заонежье) нам удалось повстречать старушку Карманову, родом из богатой купеческой семьи, которая большую часть свободного времени проводила за чтением старинных старообрядческих книг. При этом людей она лечила не деревенскими заговорами, а чтением молитв из старинных книг. Традиция «православно-народного» целительства существовала и среди ортодоксальных православных обонежан. В том числе и в городах. На этот счет мы имеем воспоминания одной из современных магических специалистов г. Петрозаводска, единственного в городе дипломированного «академика Академии Паранаук». Ее бабушка в 1930—1940-е гг., в силу сложившихся обстоятельств, стала тайной целительницей. Заговоров она не признавала, читала над больными исключительно молитвы из старого молитвенника с закладками из разноцветных ниток. Никаких надписей на полях в молитвенниках не было. Целительница назубок знала, какая молитва, от каких болезней помогает7. Современную православно-народную целительницу в 2002 г. мы с коллегой из Японии встретили в поезде. Женщина, одетая во все черное, оказалась паломницей, возвращавшейся домой в г. Кондопогу. Ничего нового из православно-народного целительства она нам не открыла, лишь еще раз подтвердила незыблемость принципа: при лечении больных, не отходить от текста молитвы в молитвеннике, некрещеных не лечить, пока не покрестятся. Более оригинальной оказалась целительная «православно-народная» целительница из г. Онеги Архангельской области, которую мы интервьюировали в той же экспедиции 2002 г. Женщина вымаливала у Бога прощение за больных не только православными молитвами, но и сурами из Корана. Читать по-арабски и по-татарски она не умела, но имела списки с указанием стихов из Корана, которые читаются при той или иной болезни. Ее пациенты сами читали мусульманские молитвы, а она за их исцеление молилась православным святым8. Данная целительница позволяет себе браться также за целительство некрещеных детей («пока родители дитя окрестят, младенец и Богу душу отдать успеет»), признает действенность апокрифической молитвы «Сон Пресвятой Богородицы», которую рекомендует использовать молодым мамам. Можем также сослаться на совет знакомой матушки лечить порчу (понимаемую по народному) с помощью возжигания свечей пред иконой «Всех скорбящих радость» в трех храмах в один световой день. В итоге болящий, со слов матушки, должен исцелиться, но увидеть своего «порчельника» перед его смертью «между сном и явью»9. В общем и целом, приходиться констатировать, что ни одной «православно-народной» целительницы, чья слава хотя бы сравнялось со славой известных знахарок, ведуний или нынешних альтернативных целителей и целительниц, в современном Обонежье нам обнаружить не удалось.

«Православно-народным» целительством в Обонежье, помимо женщин, изредка занимались и занимаются мужчины. Так, отец Андрей из Екатерининской церкви г. Петрозаводска, прежде, чем принять сан, вылечил молитвами, по его словам, пять или шесть человек10. Подтверждение его словам я получил от его друга, пилота Леонтьева. Со слов Леонтьева, ему предстояла безнадежная операция на почках, но накануне товарищ (еще не бывший тогда священником) уговорил его пойти в церковь и вместе горячо помолиться Богу, что и было сделано. Неверующий летчик, решил, что хуже уже все равно не будет. Операция прошла успешно, а раны от операции зажили, «как на собаке», на удивление хирургам и санитарам11. Выздоровев, летчик принял крещение, стал активным сторонником «православного» и «народно-православного» направлений целительства. Таким образом, мы имеем пример того, как неверующий человек признал полезность православно-народного целительства, а православно-народный целитель обратился в православного священника, став, тем самым, «православным целителем» ибо осуществляет теперь целительные обряды, как и любой другой священник, в рамках служения в Церкви. Заметим, что и для женщин переход от «православно-народного» целительства к «православному» целительству тоже не был делом вполне реальным. Он открывался в том случае, когда женщина целительница уходила в православный женский монастырь. Современных примеров подобного перехода мы не зафиксировали, но, надо полагать, лишь из-за ограниченности нашего общения при сборе материалов со священничеством Обонежья и православными паломницами.

Менее показателен пример практики «православно-народного» целительства, записанный нами со слов другого прихожанина той же церкви великомученицы Екатерины. В период наших с ним контактов службы он посещал ежедневно, молился о собственном здоровье и здоровье тех больных (обычно не верующих), которых тоже всячески зазывал с собой в церковь. В случаях, когда его самого среди ночи угнетали желудочные боли, просил Святого Духа прийти к нему лично и полечить его12. А это уже нечто из области «народно-православного» целительства. Очень уж близок его метод широко практикуемой в современном Обонежье сугубо народной традиции, согласно которой приглашают, чтобы подлечиться, некого Евгения или Владимира13 с наступлением темноты. Услышанные от нашего информанта описания того, как к постели подходит Святой Дух, как он перебирает внутри человека больные органы, совершенно сходны с теми, что описывают люди, приглашавшие к себе Евгения (Владимира). При этом я бы акцентировал внимание на том, ни Евгения, ни к Владимира в народе святыми никто не называет. Наоборот, призывая их, говорят: «Дух Евгения (Владимира) приходи…».

Наверное, здесь будет уместно сообщить еще и об опыте друга автора, с которым произошел, по его словам, невероятный случай во время сердечного приступа. Сердце его остановилось, но сознание какое-то время сохранялось. В этот момент он увидел три светлых фигуры. Тот, кто стоял посередине спросил, готов ли Сергей покинуть земной мир. Сергей был совсем не против такого предложения. Но последовал еще вопрос, не хочет ли до своего смертного часа позаботиться о тяжело больном отце, на что и был дан утвердительный ответ. Прежде, чем раствориться в ночной темноте, ему был дан совет, тем, кто стоял в центре: в каждый раз, когда начнет болеть сердце, осенять грудь мелким крестным знамением и произносить: «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй меня, грешного». Лишь в последствие Сергей узнал, что это была «Иисусова молитва». Усердным верующим он после этого не стал, но всегда исполнял данное ему указание, почитывал время от времени «Библию», хотя церковь ходил крайне редко. Добавлю также, что Сергей предоставил в распоряжение автора православные молитвы от пьянства, благодаря которым многократно нам удавалось устанавливать в 1990-е гг. доверительные контакты с самыми разными категориями народных целителей. Сергей и сам пробовал анонимно лечить этими молитвами своих родственников и знакомых. Опыт этот, на взгляд автора, был поучителен. Если он брался за дело во время длительного воздержания от употребления алкоголя, хорошо попостившись во время поста, то у него получалось. Ничего не подозревавшие родственники и знакомые, неожиданно в себе открывали прекращение потребности в спиртных напитках. Однако, в каждый раз, преисполнившись гордостью за открытые в себе целительские способности, Сергей неизбежно сам срывался в запой. Таким образом, он не раз своим опытом подтвердил, что гордыня человека ни к чему хорошему не приводит. После встречи со светлыми духами во время остановки сердца он прожил несколько лет, но успел по православному обряду похоронить своего отца, свою любимую женщину, рядом с могилой которой, теперь и его могила.

Наглядный пример того, как сугубо православная традиция в народе способна обращаться в «народно-православную» и даже в откровенно языческую традицию, являет собой практика паломничества обонежан к целительным источникам.

Во всем мире, и в России тоже, известно множество источников, воды которых «благословенны и целительны более, нежели воды знаменитой Овчьей купели в Иерусалиме»14, в которой Иисус Христос некогда исцелил расслабленного. Когда группа православных паломников, направляется, например, в Псковско Печерскую лавру и предпринимает купание в целительных водах местного источника, то все происходит в рамках православного целительства. Однако целительные источники встречаются далеко не при одних только существующих ныне и существовавших прежде православных монастырях. Их гораздо больше. Разные целительные источники обладают разными оздоровительными свойствами. Те, что с радоновыми водами, и обладают обще укрепляющими свойствами, в природе встречаются не часто. Другие же исцеляют лишь узкий спектр болезней, например, только сердечные или только кожные болезни, а значит, славятся они меньше, и лечиться к ним едет ограниченное число больных и страждущих. Не все источники России, прославившиеся целебностью своих вод, имели оздоровительные свойства от природы. Известно, по крайней мере, несколько случаев, когда воды колодца, отрытого рядом с кельей лично православным святым, оказывали целебное действо, пока над ним молился инок, но утрачивали это свойство после смерти православного подвижника, если его адепты переставали возносить свои молитвы. Например, воды знаменитого целебными свойствами колодца, располагавшегося у пристани на о. Валаам, в 1980-е гг. настолько испоганились, что испить их тогда ни кто из туристов нашего теплохода не решился.

Часть знаменитых целебных источников, привлекавшая до революции паломников, в советское время были освоены официальной медициной, превращены в бальнеологические лечебницы. Так случилось, например, с самым известным в Обонежье (и в Карелии в целом) источником Марциальные Воды, к которому поправлять здоровье не раз приезжал император Петр 1. Какая-то часть знаменитых до революции целительных источников в советское время из-за небрежения по их очистке, а также по причине прямых гонений на религию, основательно заглохла. Некоторые целебные источники, считавшиеся до революции святыми, вовсе исчезли. Именно это произошло, в частности, с самым известным и наиболее посещаемым в ХIХ веке в Обонежье, согласно данным К. М. Петрова15, источником Пятницкий Бор, расположенном в 12 км от г. Вытегры. Теперь на месте развалин часовни на Пятницком Бору стоит лишь сваренный из металлического прута памятный знак, напоминающий надгробную тумбочку с крестом наверху. От него к бывшей «ердани» ведет едва заметная уже тропинка. Кое-кто по ней все же ходит, о чем можно судить по водорослям (которые в народе используют, высушивая и набивая ими подушки людей, страдающих запойным пьянством), устилающим тропинку и развешанным на импровизированный крест вместе с несколькими разноцветными лентами. Около креста лежат несколько «серебряных» монеток и огарков от церковных свечей16. Однако источник больше не существует, в нем трудно даже напиться, а не то, чтобы искупаться. К концу 1990-х гг. сохранились, но были плохо ухожены, святые источники в селах Мегра и Ошта того же Вытегорского района, в Юксовичах Лодейнопольского района Ленинградской области и многие другие17. Ныне они расчищены. Их водою, ради исцеления от болезней, люди обливаются в главный сельский праздник округи, бросают в эти источники «серебряные» монетки и железные рубли.

В северном Обонежье (Заонежье) в советское время в проточную лужу превратился, было, знаменитый Царицын Ключ. В ХVII в. в нем лечилась от болезней инокиня Марфа ― мать первого русского царя династии Романовых. В середине 1950 ― начале 1990-х гг. воду из него пили преимущественно колхозные буренки. Ныне источник вновь неплохо обустроен. Он оснащен свежим срубом, освящен возведенным над ним деревянным крестом, обнесен изгородью из бруса, имеет беседку из досок. Специально к нему, по завету, как паломники, люди приезжают не часто. Довольно многочисленные в летнее время посетители ― все больше проезжающие мимо граждане, хотя часть из них специально меняют свой маршрут, чтобы посетить источник, бросить монетки в его воды. Молятся лишь те, кто знает молитвы, остальные же мысленно просят у колодца помощи в исцелении болезней либо в исполнении какого-либо заветного желания. То есть ведут себя в соответствие с народно-православными, а не православными правилами. Эта ситуация в целом характерна для современного Обонежья. Совершенно языческий вид имел в 1990-е гг. (да и сейчас, наверное, ничего не изменилось) источник Три Ивана в трудно доступном северо-западном Заонежье. На березах вокруг сруба развешены разные полотенца и цветные тряпочки, оставленные людьми, желающими излечиться от кожных заболеваний. Ученые из Института водных проблем Севера Карельского научного центра РАН так и не смогли установить, в чем же именно состоит ярко выраженный целительный эффект его вод. Химически они нейтральны, признаков слабой радиации, характерной для радоновых источников, тоже не обнаружено. Зато проволочные биолокационные «рамки» от налитой в ведро воды из этого источника расходятся так, словно ведро заполнено святой водой. Редкие посетители обливают себя этой водой прямо из колодца, набирают в бидоны, чтобы продолжить лечение в домашних условиях.

В связи с паломничеством к целительным источникам хотелось бы пару фраз сказать о народном отношении обонежан к источникам и родникам вообще, в не зависимости от того, являются ли они целебными. В народе считалось, что вода из любого лесного ключа обладает свойствами повышать силы человека, если обдаться. В то же время она является и опасной для человека. Ее не пили «по скотски», то есть прямо губами, а лишь из на скорую руку изготовленного берестяного ковшика или с ладоней. В наиболее общей форме отношение к лесным ключам и источникам отражает обонежское: «Все источники святые, они текут вверх, к звездам» и «Бог воду в ключах в каждый час святит». Наверное, последнее, что здесь стоит отметить, так это редкие в Обонежье поверья о том, что целительной силой обладает иногда не только в источнике, но и в целом озере. Так, у пряжинских карел в районе Коткозера воду для лечения брали из озера Вайго, тогда как из озера Мусто не решались даже пригубить, считая ее «нечистой»18.

Арсенал целительских средств, предлагаемых «православно-народными» целителями для больных и страждущих, в общем и целом, значительно уже того, которым располагает «православное» целительство в лоне Православной церкви. Такие мощнейшие целительные средства, как Святое Крещение, исповедание и прощение греха, Святое Причастие, соборование во время церковного елеосвящения, заздравные молебны во время проскомидии «православно-народным» целителем могут быть лишь рекомендованы больным, поскольку все они исполняются исключительно лицам духовного звания. Эти средства могут быть лишь рекомендованы больному в качестве совершенно необходимых для достижения исцеления, что чаще всего и исполняется на практике. Помимо личной и совместной молитвы о здравии болящего (см. выше) целители этого направления могут самостоятельно применить помазывание церковным елеем частей тела недужного, испытывающих боль, или напоить больного святой водой из церкви либо водой, набранной в ночь на Крещение Господне из реки, озера или источника. В настоящее время широкое распространение получил такой целительский прием, как купание в городской ванне с крестообразно налитой туда святой водой19. Купание в ванне предваряется принятием, с благословением Божьим, внутрь святой воды. Слова: «Во имя Отца и Сына, и Святого Духа» и крестное знамение, предшествуют также погружению в такую ванну, открытию пробки в ванне для слития использованной воды, и выходу больного из ванны.

В качестве еще одного важного целительного действа «православно-народные» целители рекомендуют паломничество в монастыри к прославленным чудотворным иконам или к гробницам выдающихся православных целителей. Да и сами пользуются этим приемом для исцеления собственных недугов. «Вотивные» приношения к иконам в виде занедужившего органа или части больного, изготовленные из золота или серебра, эта категория целителей Обонежья безусловно порицает, считая отголоском языческой традиции. И тут они совершенно правы. Например, в Обонежье (на северо-западе Заонежского полуострова), имеется скала из мягкой розоватой породы, именуемая Красной Щельгой. Она сплошь покрыта «вотивными» изображениями, то есть рук, ног, носов и других частей человеческого тела приходивших к ней страдальцев. Встречаются на скале той также изображения личных знаков, заменявших неграмотным людям их фамильную подпись, изредка ― инициалы (из двух букв, после каждой из которых стоит точка), еще реже ― полностью вырезанная в скале фамилия20.

«Православно-народные» целители денег с больных за свою помощь никогда не берут, считая, что поступать так им следует в подражание Спасителю. В общем и целом, «православно-народное» целительство Обонежья сходно с аналогичным направлением целительства всей православной России и ближнего зарубежья. Мелкие, специфически «обонежские» детали, все же имеются. Все они связаны со спецификой частной истории Обонежья, расположением в Обонежье и вокруг него мест паломничества ― «святых мест», чудотворных икон, святых источников и т. д.


В. В. Козин.


РУГОЗЕРСКОЙ ЦЕРКВИ ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДНЯ

410 ЛЕТ


19 августа 1597 г. (по новому стилю 1 сентября) в старинном карельском селе Ругозеро была освящена церковь Преображения Господня и образован Ругозерский православный приход. Данное знаменательное историческое событие, произошедшее через 370 лет после массового крещения карел Ярославом Всеволодовичем в 1227 г. имело важные исторические последствия для общественной и культурной жизни Ругозерско-Ребольского края. Первые 230 лет Ругозерский приход входил в состав православной епископии Великого Новгорода (к сожалению, этот период истории прихода и села пока не исследован), в последующем с 1828 г. ― в составе Олонецкой епархии русской православной церкви.

В настоящее время для исследователей более доступны архивные материалы последнего периода истории Ругозерского прихода Олонецкой Епархии (1885—1926 гг.). Данные материалы находятся в Национальном архиве Республики Карелия (ф.5, ф.19) и отделе редких книг библиотеки ПетрГУ. Архивные материалы позволяют во многом по-новому оценить роль и значение православия и христианства в нашем крае. И значение это прежде всего состоит в развитии грамотности, культуры и морали местного карельского населения.

В 1889 г. в состав Ругозерского прихода 33-го благочинного округа Олонецкой епархии кроме волостного центра села Ругозеро входило еще 8 ближайших деревень волости — Большая Тикша и Андронова Гора, Мергуба, Тикшозеро, Ондозеро, Коргуба, Кирасозеро и Кузьнаволок. Две церкви находились в Ругозерском погосте:

— Преображения Господня (в центре села на горе — в районе современной братской могилы — перестроена в 1700 и 1865 г.г. на государственные и частные пожертвования, в июле 1925 г. преобразована коммунистами в дом культуры). Штат – 3 служителя культа (священник, дьяк и пономарь).

— Святого великомученика Георгия Победоносца (перестроена на пожертвования благотворителей из старой приходской церкви на пожертвования благотворителей  из старой приходской церкви и освящена 8 марта 1870 г. на старом кладбище при въезде в село из старой приходской церкви , в 1925 г. в нее были перенесены иконы ликвидированной коммунистами церкви Преображения Господня, в 1957 г. здание сгорело). Известен священник Щеголев Петр (1883 г.). Обе внешне похожие Ругозерские церкви  были деревянные, с колокольнями и достаточно богатыми иконостасами. Именно в них и сохранились ревизские сказки, исповедальные и метрические книги, клировые и метрические документы о рождениях, крещениях, исповедях и датами ухода в мир иной наших земляков – важнейшие источники многовековой истории села, позволяющие сегодня установить коренные семьи ругозерцев, родословные, старожилов и среднюю продолжительность жизни селян и др.

В частности, данные документы абсолютно точно позволят установить среднюю продолжительность жизни в Ругозере в XVIII в.: мужчин — 70 лет и женщин — 75 лет. Намного больше средней продолжительности жизни ругозерцев в настоящее время, хотя не было тогда врачей и больниц, была только вера, труд и исполнение христианских заповедей. Благодаря развитию православия, наличию церквей и часовен в крае родителями давались и фиксировались имена рождавшихся детей в зависимости от рождения Христа, а начиная с 1850 г. и фамилии, чаще всего в зависимости от имен отцов — Александровы, Ильины, Степановы, Евсеевы, Ивановы и т.д.

Кроме этого, на территории прихода имелось 7 православных часовен: две часовни в д. Ондозеро — Успения и Рождества Божьей матери (15 августа), 3-я — апостолов Петра и Павла, 4-я — Николая Чудотворца (50 верст) в деревне Кузьнаволок, 5-я — Николая Чудотворца в Большой Тикше (9 мая), 6-я — св. великомученика Пантелеимона в Ругозерском погосте (21 июня 1872 г. освящена у чистейшего родника при въезде в село со стороны Ондозеро), 7-я — самая дальняя в д. Кирасозеро — св. Чудотворца Николая (80 верст от Ругозеро).

Вторая половина XIX а и начало XX в. были периодом достаточно динамичного развития Ругозерского прихода православной церкви. Согласно отчетным данным в 1888 г. в приходе состояло  1340, а в 1895 г. — 1380 прихожан — практически все население Ругозерской волости. В период первой мировой войны и увеличения призывов в армию мужского населения количество членов обшины сократилось до 985 человек. Прихожане Ругозерских церквей в отчетах достаточно четко делились на дворы — духовные, крестьянские, военные и дворы раскольников. Так, в 1883 г. в с. Ругозеро насчитывалось: духовный двор — 1 (дом священнослужителей — 15 человек), крестьянские дворы – 65 (427 чел.), военные дворы — 3 (42 чел.), раскольников — 4 (6 чел.).

Священнослужителями были в основном неместные жители в связи с тем, что это требовало получение достаточно основательного духовного образования.

Наиболее существенный вклад в период своей церковной службы (указана в скобках) оставили в истории села следующие священники и дьяки ругозерских церквей:

— дьяк Еремеев Лев (известен тем, что в 1576—1577 гг. сделал письменное описание Ругозерского (Спасского) погоста в Дозорных книгах Лопских погостов: «И всего в Спасском погосте Ругозерском и в волостках живущих 44 дворы, а людей в них 70 человек. А дани и пошлин с тех 24 луков в государеву казну платят 5 рублей и две полтины, с лука по 7 алтын…, а мельниц и варниц в Ругозерском погосте нет». Сегодня данный письменный документ является одним из первых известных письменных упоминаний о Ругозере и Ругозерско-Ребольском крае). Есть основания полагать, что Лев Еремеев являлся членом коренной семьи ругозерцев (возможно, коммунары Еремеевы Андрей и Ефим, погибшие в 1921 г., являются его родственниками);

— священник Васильев Михей (1793—1800);

— священник Пудожгорский Петр Михайлович (1839—1845);

— священник Романов Петр Александрович (1878—1890);

— священник Юксовский Николай Николаевич (1908—1925) — последний священник церкви Преображения Господня (впоследствии уехал в с. Толвуя Повенецкого уезда).

Из числа наиболее уважаемых сельчан избирались церковные старосты — Осипов Кузьма (1888 г.), Шуттиев Сидор (1908 г.), Агафонов Иван (1916 г.), Степанов Лев, являвшиеся посредниками между церковью и крестьянским миром.

Ругозерский приход кроме зданий двух церквей  7 часовен с церковной утварью имел еще дом священнослужителей (построен в 1839 г.), 32 десятины пахотной земли и 41 десятину сенокосной, магазин соляной казенный и др. Православные священники, дьяки и пономари получали ежемесячное государственное жалование в связи с тем, что церковь не была отделена от государства и играла одну из основных ролей в государственной и общественной жизни Российской империи.

Важно отметить, что первоначально грамоте на селе дети, а часто и взрослые, учились только в церковно-приходских школах (в основном они находились в здании церкви или домах священника). Только во второй половине XIX в. На базе действующих церковно-приходских и с использованием священников в качестве учителей Закона Божьего и русского языка стали строиться земские и министерские школы в Повенецком уезде Олонецкой Губернии (3 ноября с.г. Ругозерская земская школа отметила свое 145-летие, хотя согласно архивным документам церковно-приходские классы существовали при Ругозерской православной церкви и в начале XIX века. В частности, сохранился итоговый документ о результатах обучения ругозерских детей в церковно-приходской школе 1841 г.).

Второе важное значение деятельности церквей на селе заключалось в приобщении местных жителей к церковной литературе и мировой культуре в целом. При церкви имелась достаточно большая библиотека, проводилась активная работа по изучению богословской литературы и церковному песнопению. В отчетных архивных документах конца XIX в. Ругозерской церкви ежегодно отмечался высокий уровень благочестия, особенно среди ругозерцев, составлявших более половины прихода: «В воскресенье и праздничные дни усердно ходят в Храм Божий и исполняют христианский долг Исповеди и святого Причастия в значительном количестве…». Любимыми церковными праздниками Ругозерского прихода, на которые приезжали прихожане из ближайших деревень — Ондозеро, Кучезеро, Коргубы, Тикши, Ледмозеро и др. — являлись Преображение Господне (19 августа), Рождество, Троица.

Затруднялась православная работа плохим знанием русского языка карельским населением Ругозерского прихода и достаточно низким уровнем достатка местного населения. В 1905 г. в Ругозерской волости проживало 2029 человек, из них только 25 русских. Служба в церквях и часовнях Ругозерского прихода осуществлялась на русском языке, что, несомненно, способствовало росту влияния русского языка карельской частью местного населения.

В заключение отметим, что на территории современного Муезерского района в конце XIX — начале XX в. существовали и проводили достаточно активную православную работу кроме наиболее крупного и ранее созданного Ругозерского прихода еще четыре православных прихода: ребольский приход (Ребольская церковь Пресвятой богородицы 1816 года и 13 православных часовен в ближайших деревнях), Кимассозерский приход — Успенская церковь (1831 г.), и 4 часовни в Минозеро, Лувозере, Ногеуксе и Челмозере, Гимольский приход с церковью Пресвятой Богородицы, построенной в 1812 г. после разорения предыдущей шведами (священник Яковлев Петр) и Коргубский, выделившийся из Ругозерского и созданный в начале 20века.

Вместе с тем, до самого 1917 г. в крае сохранялось старообрядчество. В XVIII в. его центр находился в районе старой деревни Надвоицы — Выговская пустынь — Даниловский монастырь на р.Выг (1694—1854). Неслучайно даже в начале XX в. наибольшим авторитетом среди жителей Ругозерской волости пользовалась Даниловская секта старообрядчества, влияние которой на местное карельское население постоянно сокращалось (в 1839 г. — 176 чел., в 1888 — 34 чел., в 1914 г. — только 14 местных жителей).

Прошло более 80 лет с тех пор как была закрыта церковь Преображения Господня на Ругозерской земле. Восемьдесят лет советской и ельцинской власти последних бездуховных лет и более чем 370 лет православия и христианства в Ругозерско-Ребольском районе… Представляется мне, что совершенно не случайно мои земляки 410 лет назад построили на свои скромные пожертвования на самом высоком месте села — каменистой горе (Rukkajarven varakka) церковь и назвали ее Преображения Господня в святой библейской надежде на преображение ругозерской земли и ее православных прихожан.

Сегодня давно нет четырех православных приходов, церквей и многочисленных часовен в Ругозерско-Ребольском крае.

Отрадно, что появилась религиозная православная община и реконструирована часовня Успения в п. Ондозеро, действует церковь в п. Ледмозеро, строится Храм на муезерской земле, все чаще проводятся о. Никодимом (Костомукша) и о. Владимиром (Сегежа) православные обряды в населенных пунктах района. В июле 2007 г. впервые после долгих лет отсутствия православных обрядов проведено крещение 25 ругозерцев. Хочется надеяться, что Преображение Господне на древней ругозерской земле и духовного возрождения ругозерцев еще впереди. Необходимо вернуться к истокам, объединить усилия активистов и неравнодушных, сделать все для возвращения православия, часовен и Храмов на землю, на которой христианство столетиями развивалось более трех столетий, прерванное в советское время.


А. А. Пестун