Глубинное

Вид материала

Документы

Содержание 25. Сансара — это бег по кругам Глубинное измерение йоги 26. Духовная дружба Глубинное измерение йоги 27. Гуру Рассеивающий тьму Глубинное измерение йоги

Подобный материал:

• Ценностей, 711.67kb.
• Программа заседаний секции «Комплексные геолого-геофизические исследования недр», 87.35kb.
• Рене Генон – Восточная метафизика, 258.18kb.
• Теоретико-методологические основания характерологической акмеологии а. А. Филозоп (г., 170.14kb.
• Курс предназначен студентам, знакомым с основами планирования и проведения эмпирического, 115.12kb.
• Эмоциональное выгорание педагога и психологическое здоровье ребёнка, 72.85kb.
• План проведения маркетингового исследования регионального it-рынка Анализ емкости рынка, 24.92kb.
• Конспект Меньшенина Дмитрия, 57.33kb.

24. Жизнь — это землетрясение

Разрушительное землетрясение в Турции 1999 г., сопровожда­емое многими вторичными толчками, напомнило о том, что в жизни нет ни идеальной безопасности, ни уверенности. Однако можно предполагать, что многие, если не большинство людей не обратили внимания на этот важный урок в его полной глубине, а просто продолжили жить так, как прежде, когда непосредствен­ная опасность миновала. Они перевязали раны, разобрали завалы, помогли соседям, а затем вернулись к работе и рутине, т. е., как обычно, занялись своими делами. И, возможно, лишь те, кого ката­строфа коснулась особенно сильно, принялись задавать жизни более серьезные вопросы.

«Почему я?», «Почему жизнь так жестока и полна боли?», «Где же божественная справедливость?». Подобные вопросы задаются с незапамятных времен, когда люди сталкиваются с серьезными трудностями, несправедливостью, утратами и, особенно, со смер­тью. Похоже, что страдание стимулирует метафизические во­просы.

Если подобные вопросы не встают более серьезно в наше время, то лишь потому, что наша цивилизация глубоко секуля­ризирована. Мы непривычно чувствуем себя в метафизике и склонны к традиционной мудрости, которая способна обес­печить осмысленными ответами на самые насущные вопросы. Под давлением доминирующего мирского строя мыслей люди в состоянии игнорировать вопросы, возникающие в них изза превратностей жизни. И слишком часто мы позволяем себе отвле­каться на бесчисленные формы проявлений окружающей среды, предлагаемые телевидением и другими средствами общественно­го вещания. Даже чтение о жертвах землетрясения может превра­титься в мрачное развлечение, всего лишь скрывающее под собой наши собственные вопросы и страдание.

Тем не менее задавать вопросы жизни очень важно. Ибо без глу­боких вопросов мы не сможем найти глубоких ответов и решений собственных проблем. Лучше всего это иллюстрируют первые годы жизни Будды Гаутамы. Он родился красивым и богатым, наследни­ком небольшого королевства в северной Индии. Легенда говорит, что он жил, словно в раковине, и жизнь эта была посвящена удо­вольствиям. Но однажды нежный принц столкнулся с реальностью жизни. Во время выездов из дворца на прогулки, как повествует пре­дание, Гаутама повстречался сначала с человеком, согбенным от возраста, затем с больным и, наконец, с погребальной процессией. Встречи эти настолько потрясли его, что в возрасте двадцати девя­ти лет Гаутама отрекся от наследственного трона и принял жизнь странствующего аскета в поисках мира и спокойствия. После шес­тилетней борьбы, отмеченной яростным аскетизмом, он обрел «срединный путь» к истинной мудрости. В результате спонтанного просветления, достигнутого в возрасте тридцати пяти лет, Будда Гаутама выразил суть своих взглядов следующим образом:

«Рождение есть страдание. Старость есть страдание. Болезнь есть страдание. Горе, плач, боль, несчастье и отчаяние есть страда­ние. Быть связанным с тем, что нелюбимо, или разделенным с тем,


118

119

fee: Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ rfe'


что любимо, есть страдание. Вкратце, пять составляющих [челове­ческого существования] есть страдание» (1).

Так происходит потому, что жизнь конечна и полна постоян­ными переменами. Смерть полагает предел всему. Это поистине суровая реальность человеческого бытия. Болгарский эзотерик Омраам Михаэль Айванхов выразил это так:

«Говоря в общем, люди держатся за жизнь на земле, потому что не знают, что гдето есть иная, лучшая жизнь. Они готовы пойти на любое преступление, чтобы поддержать свое существование в этом мире. Таким образом они нагромождают бесчисленные долги и однажды бывают вынуждены платить по ним. Но ученик видит вещи совершенно иначе. Он говорит себе: "Жизнь на земле есть тяжкий труд. Все мы окружены им и ограничены, затоптаны, мучимы и обижаемы всеми способами» (2).

Закрывая глаза на эту истину, мы действуем себе во вред. Одна­ко в то же время мы не должны поддаваться мраку, что будет лишь самоизвинением. Именно поэтому, согласно Аиванхову ученик должен принять условия, в которых родился, дабы попытаться превзойти их и обрести внутреннюю свободу. Таким образом, духовные традиции стремятся укрепить в нас сознание непроч­ности жизни, одновременно напоминая нам о нашей истинной природе, высшем «Я», вечно сущем за гранью подверженных условностям царств. И только когда мы осознаём эту связь с «Я», или первичной Реальностью, мы понимаем смысл человеческого существования. В противном случае приходится рассматривать его как нечто ужасное, лишенное смысла и милосердия.

Великие духовные мастера во всем мире учат нас также, что подверженное условностям существование управляется законом причины и следствия, или кармой. Это позволяет нам правильно относиться к боли и страданиям в собственной жизни. Все, что с нами случается, порождено предыдущими намерениями, мысля­ми и действиями, приводящими в движение неутихаемую косми­ческую рябь. Как выразил это Айванхов:

«Природа умеет запоминать все, и именно на памяти природы основан закон морали. Да, на памяти. Природа обладает памятью, которая никогда не забывает, и тем хуже для того, кто не прини­мает эту память в расчет! Все както продолжается, включая нестройные мысли и внутренний шум до тех пор, пока человек больше не выдерживает. Он терпит поражение и сдается. Никто

не в силах уйти от этого закона, никто даже не был в силах бежать от него...» (3).

Если мы хотим избежать будущих страданий, то должны изме­нить собственные текущие мотивацию, мысли и действия, дабы пожать более благоприятную судьбу. Если мы посвящаем себя исключительно воплощению высших идеалов, наподобие состра­дания, щедрости и терпения, мы неизбежно пожнем плоды про­светления или духовного освобождения.

Духовный путь — долгая дорога. Но это дорога, по которой все мы обречены пройти раньше или позже. Культивируя высшие идеалы, мы ощущаем, что жизнь становится гораздо проще, сча­стливее и осмысленнее. Именно тогда мы начинаем радоваться красоте жизни, не романтизируя ее. С этой возвышенной точки зрения даже землетрясения, хоть они и ужасны, не в силах нарушить наш внутренний мир и гармонию. Мы просто делаем то, что необходимо, не забывая при этом, что мы едины со всем и, следовательно, не можем понести никакой утраты. Наша истинная природа едина, бессмертна, неизменна, свободна и блаженна.

25. Сансара — это бег по кругам

Мудрецы Индии нашли великолепное обозначение для ситуа­ции, в которой мы так долго пребываем без просветления, или освобождения. Они говорят о сансаре, что буквально значит «слияние» — стечение обстоятельств, формирующих наши конеч­ные жизни. Другой, более описательный перевод этого термина означает «бег по кругам». Ибо именно это и происходит на уровне обусловленного существования, являющегося нашим текущим состоянием. Бесчисленные существа бесконечно повторяют себя, т. е. снова и снова воспроизводят свой кармический узор.

Таким образом, сансара — это застывшее поведение, привыч­ка. Более точно, это общая сумма привычек всех существ и вещей. Даже кусок скалы может быть субъектом привычки. В отличие от людей, чье поведение варьируется и иногда бывает удивительным, поведение скалы в основном статично и в целом предсказуемо. Тем не менее это поведение, если мы только не настаиваем на


120

121


ife Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ


ограничении данного понятия лишь действиями одушевленных или разумных существ.

Когда мы ожидаем полной предсказуемости поведения нео­душевленного предмета, например камня, мы рассматриваем ста­тику, или жесткость, которая считается среди людей невротиче­ской и нежелательной. Однако жесткость зависит от степени, и мы можем наблюдать среди людей целый спектр откликов. Некото­рые личности жестче и предсказуемее прочих. Поведение одних подобно часовому механизму, других неконтролируемо. Жители прусского города Кенигсберга могли сверять свои часы по знаме­нитому горожанину Иммануилу Канту, который ежедневно выхо­дил на вечернюю прогулку в одно и то же время. Но даже люди, не поддающиеся контролю, или «сумасшедшие», во многих случа­ях вполне предсказуемы, поскольку их поведение тоже является лишь кармическим самовоспроизведением.

И в этом суть: все мы обречены бесконечно повторять себя. Именно здесь корень летаргии человеческой психики. В нас глубо­ко заложено сопротивление любой перемене. Все мы, повидимому, боимся перемен, а в некоторых людях страх этот настолько силен, что буквально парализует их. Другие прячут свой страх, представля­ясь «словно бы» они свободны от него. Они бросают себе вызов да­же с риском для собственной жизни. Однако сорвиголовами эти люди способны быть лишь при определенных обстоятельствах, тогда как в других областях ими управляет некая задержка развития, происходящая из страха. Например, ктото способен проявлять крайний героизм и превосходить собственные возможности, взби­раясь на самые грозные горные вершины земли, но внизу, в долине, связанный страхом консерватизм запирает его в поражающих «я» кармических чертах эмоциональной зависимости, сексуальной одержимости, моральной жесткости или невротического избега­ния всего, что может бросить вызов субъективной картине мира. На вершине, много выше уровня леса, этот человек ощущает свобо­ду, ускользающую от него в долине. Но эта свобода может быть лишь иллюзорной, пока существует мысленная привычка, побуждающая альпиниста искать приключений в подъеме на гору. Истинная сво­бода забрезжит лишь тогда, когда будут преодолены кармические тенденции, первыми влияющие на эгоперсональность.

Подобное духовное преодоление себя и есть истинный геро­изм. Отсюда и слово, которым обозначают в Индии адептов: вира,

«герой». Лишь преодоление себя ликвидирует самоповторяющую­ся петлю, названную индийскими мудрецами сансара. Свобода, которую осознает освобожденное существо, есть необозримый ландшафт самого Духа (атман, пуруша). Эта свобода — нирвана, тихое состояние, состояние идеального покоя, которое не может подорвать никакое обусловленное событие сансары. Таким обра­зом, освобожденное существо, все еще погруженное в конечное царство существования, не боится более сансары. Нет больше страха перед переменами. Как нет больше и страха смерти, ко­торая, с точки зрения обыкновенного человека, представляет со­бой окончательный переход. Ибо для освобожденного существа сансара есть лишь полное отсутствие событий. Фактически, осво­божденное осознание даже не оперирует дуализмом, подразуме­вающим концептуальное различие между нирваной и сансарой. Наоборот, как настойчиво указывал мастер буддизма махаяны Нагарджуна, нирвана и есть сансара, а сансара — нирвана.

Великое духовное озарение содержит познание, что, даже боясь перемен и смерти, будучи угнетаемы превратностями сан­сары, все мы погружены в свободу Духа, или трансцендентальной Реальности. Ибо Дух, лишенный любого следа страдания, является нашей неотчуждаемой природой. Мы просто невежественны от­носительно данной глубокой истины и, следовательно, вообра­жаем себя конечными существами, обреченными страдать и уме­реть. Другими словами, наше невежество (авидия) по поводу собственной истинной природы виновато в ложной идентифика­ции с частной мысльютелом. В действительности, согласно йоге, наша истинная индивидуальность есть Дух, являющийся сверх­сознательной Реальностью в каждом существе и вещи.

Иллюзия возникает с первым вдохом в человеческом теле и становится все сильнее по мере того, как мозг/мысль приучает­ся функционировать человеческим образом. В конце концов мы даже можем прийти к заключению, что иной реальности, кроме тела/мысли, не существует и что сознание есть лишь функция мозга. Однако свидетельство всех великих мастеров духа гласит иначе: то, что мы по привычке зовем сознанием (читта), есть просто заимствованный свет тонкого излучения за гранью физи­ческих и ментальных уровней существования. Он, действительно, по большей части зависит от функционирования мозга, которое, в свою очередь, обусловлено телесной биохимией. Но Осознание,


122

123

fe Георг Фойерштейн

или Сверхсознание (чит), не нуждается для своего существования в нервах, химических соединениях, атомах и элементарных частицах. Фактически, это есть то, в чем каждое мгновение возни­кают и исчезают вся материя и мысль.

Данная истина мелькает в высших состояниях экстаза (самад хи) и полностью осознается при просветлении (бодхи), пред­ставляющим собой постоянный сдвиг отождествления: вместо ощущения себя в качестве отдельных, индивидуальных сущностей мы осознаем свою истинную природу' как сверхсознательный суб­страт всех индивидуальностей и воспринимаемых ими окружений.

Достигнув просветления, мы прекращаем бег по кругам. На­оборот, мы останавливаемся в неподвижной точке, на оси (кха) великого колеса сансары, которое продолжает и продолжает вращаться с головокружительной скоростью для всех непросвет­ленных. Наши тела, представляющие собой кристаллизованные кармические остатки, продолжают изживать собственные судьбы (что значит неизбежную смерть), но «мы» как Дух совершенно не затрагиваемся телесными процессами и переживаниями.

Согласно некоторым школам йоги, сверхсознательное излуче­ние просветленных существ со временем трансформирует и осу­ществляет само физическое тело, создавая «тело света», или сверх проводимое тело (ативахикадеха). Это нефизическое тело бросает вызов законам Природы и наделено всеми силами экстра­ординарных способностей. Это действительно расширение не скованной путами мысли просветленного существа, которое пронзило вуаль иллюзий (майя) и целиком настроилось на пер­вичную реальность. Такое сверхпроводимое тело позволяет осво­божденному оставаться в обусловленных царствах и содейство­вать пробуждению других, не становясь субъектом разложения и смерти, непреклонного рока обычных тел.

26. Духовная дружба

Духовный путь часто сравнивают с лезвием бритвы. Один миг невнимательности — и годы упорной практики мгновенно идут прахом изза внезапного воскресения старого образа мыслей и поведения. По этой причине мастера в области традиционной

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ

йоги издавна рекомендуют людям, серьезно занимающимся ею, поддерживать дружбу с такими же учениками, которые имеют сходный образ мышления, душевного настроя и приверженность высочайшим идеалам духовного пути.

Поскольку мы — существа общественные, многое в нашем мы­шлении и поступках определяется социальным окружением. Эту си­туацию прекрасно отражает популярная пословица: «Попал в стаю — лай не лай, а хвостом виляй». Суетные друзья порождают в нас суетные мысли и намерения, тогда как друзья духовные возвы­шают мысли и сердце. Как отличить суетного друга от духовного? Мысли суетного друга вращаются вокруг денег, работы, секса, удо­вольствий, успеха и т. д. Его (или ее) речь груба, без тени вдохнове­ния, с повторениями, несвязна, пуста, иногда — со стремлением уяз­вить. Такой человек замолкает редко и даже не задумывается над тем, что надо бы помолчать. Суетная личность повторяет шум, произво­димый социальным окружением, и, таким образом, усиливает его.

«Подобно тому, как трава куша, обернутая вкруг гниющей рыбы,

Вскоре приобретает тот же запах,

Так и человек, связанный с плохими друзьями,

Со временем становится похожим на них» (1).

Действия, которые необходимо предпринять, очевидны.

«Берегись недостойных друзей с плохими характерами, Циничными взглядами и предрассудками, Считающих себя самыми лучшими, хвастливых И унижающих других» (2).

«Дхаммапада» (78) предостерегает:

«Не заводи дружбы с причиняющими зло. Не дружи с низкими. Возьми в друзья достойных и присоединись к лучшему».

В «КхаггаВизанаСутте» (24) из «СуттаНипаты» мы читаем:

«Дружить следует с тем, кто образован, знает учение, приобрел и продолжает приобретать знания, понял смысл вещей и преодо­лел свои сомнения».


124

125

4fcj: Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ Га


В «ХириСутте» (3) сказано:

«Не друг тот, кто постоянно тревожен, ворчлив и вечно ищет не­достатки. Лишь тот, кто не может оторваться от тебя ради других, как сын от отцовского сердца, есть истинный друг».

Обыденная дружба поддерживает наши обыденные взгляды на жизнь — тусклая перспектива по сравнению с глубоким и незамут­ненным взглядом, вдохновляемым духовным другом. Обыденная дружба выходит из сансары и усиливает ее. Духовная дружба коре­нится в нирване и приближает ее.

Берегитесь также друзей дхарма, которые привносят сует­ность в духовную практику. Они заводят речь о духовных предме­тах, чтобы хвастать, принижать других или заслужить похвалу, другими словами, чтобы обласкать себя. Слова их о пути, но мысли прочно угнездились на мирских делах. Это обманщики и лицедеи. Лучше быть с молчаливым другом, твердо стоящем на пути, чем с болтливым, следующим по дорожкам собственного «я».

Сатсанга означает «связь с достойным или реальным». Обыч­но под ней подразумевают общество адепта, который воплощает духовные ценности, т. е. связывает нас с истинным, реальным, до­стойным (сат).

В буддизме слово сангха, или община, означает то же самое: приносящая взаимную пользу связь тех, кто следует буддийскому учению (дхарма). Члены сангхи по определению являются сто­ронниками убежища, т. е. искренне ищут пристанища в «трех драгоценностях» (триратна): будде, дхарме и сангхе. Поиск при­станища означает не только простую веру в «три драгоценности», но и предполагает активные усилия следовать стопами Будды и других великих мастеров, достигших освобождения или, по крайней мере, высшего озарения благодаря собственной прак­тике учения Будды.

Самым большим духовным другом является учитель — пру (санскрит) или лама (тибетский язык). Некоторые буддистские школы считают его четвертым объектом убежища. Только гуру об­ладает высшим стремлением мысли, а именно конечной свободой и счастьем. Буддисты называют такого человека кальянамитра, прекрасный друг. Он «прекрасен», потому что имеет способность и намерение сделать прекрасными, облагородить других.

Нахождение убежища в будде, дхарме и сангхе считается до­статочным, чтобы избавиться от страха. Нахождение убежища в чемто или комто ином не дает того же эффекта: страх может уйти на какоето время, но не исчезнет совсем, потому что такой поступок не ведет к нашей истинной природе, которая есть при­рода Будды, лежащая за рамками всех возможных мирских досто­инств. В «УданаВарге» (25.5) сказано:

«Люди деградируют, полагаясь на тех, кто ниже их. Полагаясь на равных, они остаются такими же. Полагаясь на высших, люди достигают превосходства. Итак, полагайся на тех, кто выше тебя» (1).

Тем, кто занимается йогой, лучше не «заводить» друзей, а куль­тивировать в себе неограниченное дружелюбие (маитри). Тогда они становятся друзьями всех существ, близко принимая к сердцу их высшее благополучие. При таком взгляде на жизнь их другом становится вся Вселенная.

27. Гуру Рассеивающий тьму

В упанишадах есть древняя молитва, заключающая в себе всю суть практики йоги:

«Веди нас от нереального к Реальности.

Веди нас от тьмы к Свету.

Веди нас от смерти к Бессмертию».

Это моление обращено к Богу, но может быть и переадресо­вано гуру. Согласно эзотерическому объяснению, санскритское слово гуру означает «рассеивающий тьму». Если гуру полностью раскрыл себя, достиг просветления, он (или она) действительно является носителем Света и, как таковой, традиционно считается воплощением первичной реальности.

Нам, жителям Запада, это трудно понять и еще труднее принять. Стоя перед гуру — сатгуру, или истинным мастером,— мы, как правило, видим перед собой лишь телесную оболочку. Другими


126

127

«»;: Георг Фойерштейн

словами, мы смотрим лишь глазами и потому видим недостаточно глубоко. Мы духовно слепы. Наше физическое зрение иногда даже препятствует поиску истинного учителя. Глубокая духовная связь с ним (или с ней) может возникнуть у нас лишь тогда, когда придет полное понимание, что познавший озарение мудрец, в сознании своем, всегда и неразрывно идентичен с первичной реальностью.

Вполне понятно, что множество поддельных мастеров, про­талкивающих свой товар на свободном рынке и ведущих кон­курентную борьбу за учеников, не внушают нам особого доверия. За свою жизнь я встречал многих духовных учителей, но лишь немногие произвели на меня впечатление большими достижения­ми, чем просто медитация, духовнопсихическое целительство, умение читать лекции или демонстрировать «фокусы» с помощью паранормальных способностей. Все это способны освоить и со­вершенно бездуховные жулики. Люди, познавшие озарение, такие как Рамана Махарши (с которым я мечтал бы встретиться), шест­надцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дорджи (который умер неза­долго до того, как я должен был с ним встретиться) или Гарчеен Ринпоче (от которого я получил посвящение в махамудру), встре­чаются редко и живут далеко друг от друга.

Вынести некоторые суждения о духовном статусе человека позволяет не только его жизнь, но и характер расставания с на­шим материальным миром. Считается, что смерть истинно ве­ликих людей сопровождается благими знамениями. Так, когда Бхагаван Рамана покинул свое тело в 8.47 вечера, небо в североза­падном направлении пересек метеорит, точно нацеленный на вершину Арунахала, самый любимый горный пик Раманы. Во вре­мя обряда кремации шестнадцатого Кармапы (1924—1981), солн­це на ясном, чистом небе окружила гигантская радуга. Рожденная в России мастер суфизма Ирина Твиди в своей книге «Дочь огня» рассказывает, что, когда ее гуру сбросил свою смертную оболочку, появилась необычная радуга, в которой отсутствовал цвет учителя.

Традиционно передается мудрость, гласящая, что учитель может провести учеников лишь туда, куда дошел сам. Другими сло­вами, некоторые учителя способны разжечь наши 20ваттные лампочки до 200 или даже до 2000 ватт, а может, до 20 киловатт. Это, безусловно, подведет нас чуть ближе к «яркости» про­светления, однако быть рядом не значит быть там. Некоторые учителя склонны забывать это, а многие студенты в любом случае

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ it

не испытывают достаточной мотивации пройти весь путь и по­искать для этого сатгуру, учителя Истины, который сможет безо­пасно провести их до конца.

Довольно большое число студентов считают, что способны справиться самостоятельно. Но они обманывают себя. В моей жизни тоже был период, когда я настаивал на этом ошибочном взгляде и в результате совершил больше промахов, чем даю себе труд вспомнить. Ирония в том, что я даже не могу сослаться на не­ведение традиционных функций сатгуру — я прочел все тексты и многие из них глубоко изучил. Однако неоднократные разо­чарования в учителях, встреченных на пути, способны быстро остудить любые надежды. К счастью, спустя много лет я пришел к твердому убеждению в абсолютной необходимости духовного учителя. И если мы действительно хотим дойти до конца пути, то должны подготовить себя к встрече с истинным гуру, которая со временем обязательно состоится. Ведь давно уже сказано, что когда ученик готов, то явится и учитель. Мне кажется, это не менее верно сейчас, чем и тысячелетия тому назад. Сатгуру — врата, а сатсанга, или «истинная связь» с таким учителем,— ключ.