Geum.ru

В 62 Бус-Троянь-Русь. Николаев: Издательство "Яслав", 2007. 224 с

Вид материалаДокументы
Снкретические религи
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11
Свет и сумерки богов. Неожиданный поворот нашего размышления по-новому ставит вопросы в отношении других богов.

Аполлон был богом последнего поколения. Этот бог вобрал в себя все на тот момент изящное и вместе с тем сильное и жертвенное, подчеркивающее его мужество. Вспомним, как он поддерживал оборонявшихся троянцев. Этот бог во всем пытался быть справедливым. Многие проблемы он решал не грубой силой, а чарующей игрой на лире. На момент заката язычества Аполлон был на пике популярности. В умах людей он представлялся не как огромная колесница Гелиоса, а как жизнеутверждающее солнце, очищающее путь человека от тьмы и мрака. Троица солнечных богов ненавязчиво напоминает христианское учение о Троице. Дажбог - владыка.

Хорс - сын.

Троян - дух.

Владыка-бог по древнеукраински ГАЗД-Бог: ГАЗД-ДАЗД-ДАЖД. Этот ряд показывает правильность именно формы Даждьбог.

Мы упоминали, что христианство, святое писание - это не только вера, но и кладезь сведений о взаимовлияниях древних религий. Вспомним представление о Хорсе, как о Месяце. Полное название бога - Месяц Хорс. Сравним два имени в украинском написании:

мИСЯЦ ХоРС,

мИСЯС ХоРС

и

ИИСУС ХРиСтос.

Можно ли назвать такое совпадение случайным? Корреляция заметна даже в деталях: сдвоенное ИИ графически похоже на МИ только в славянском алфавите. В исламе имя Христоса - Иса. Название месяца может быть истолковано как ИСА+ЦЕ, означающее - это Иса, се (есть) Иса. Таким образом, заимствование могло происходить из славянского письменного источника. Это конечно не доказывает, что Хорс в солнечной троице был сыном, но отражает непротивящееся взаимовлияние христианства на язычество, и наоборот.

Духовная сущность Трояна-Аполлона подтверждается самым знаменитым греческим оракулом в Дельфах. Мокош, по нашему предположению, - мать Хорса, мать Кия. Поиск этимологий имени богини давал самые разные результаты и главным образом служил привязкой к конкретному ее изображению (то она сеятель мака, то она всевидящая). Этот пример иллюстрирует приблизительность метода и даже его грубость. Тем не менее, если принять сходство Мокоши с Богородицей (на рисунке показано найденное изображение Деметры в Керчи), становится возможным понять в какой-то степени этимологию ее имени. Из тезиса о непорочном зачатии мать формально становится мачехой, и возможно следующее преобразование: МОКОШ-МАХОЧЬ-МАЧЕХА. Фольклор нам оставил много народных преданий о мачехах. Известно название растения мать-и-мачеха, нижняя и верхняя сторона листьев которой отличаются светлостью. В этом древнем названии скрыта мифическая коллизия: она как бы мать и одновременно мачеха. Несомненно, что корни такого представления - языческие.

Так кто же тогда был славянским Аидом? Последний из богов пантеона Владимира Симаргл имеет очень неясную этимологию, но очень хмурое и сумрачное звучание. От слова сумерки имя имеет вид Сумеркл, Сумеркло, Смеркало - тот, кто владеет тьмой, князь тьмы. В одной из летописей он назван через У - Симургл. Аналогично смерекой называется дерево, создающее своей кроной очень темный лес. С учетом еще одного греческого имени Аида Гадес в Симургле проглядывают и змеиные признаки. Заменой С на схожую З и перестановкой получим ряд согласных ЗМГР. Из этой комбинации можно например извлечь Змеегора (Змей Горыныча). Внимание заслуживает вариант чтения Симурга как Землебога. При этом используется тот же набор букв, но вместо Р поставлена Б как часто путаемая в кириллице и глаголице: ЗМЛ+БГ. Таким образом Аид-Симургл мог бы противопоставляться троице светлых богов: Дажбогу, Хорсу и Трояну. Эти малодостоверные натяжки уводят нас от правильности. Аидом вполне может называть себя Велес, как стоящий рядом с ним на олимпе греческих богов и, возможно, совмещающий его функции. Еще одна этимология имени СимуРгл связана со значением рогатый, рогаль. Это сближает его с Велесом и может быть его вторым именем и подтверждается отсутствием Велеса в перечне владимирского пантеона. Его роль мог выполнять Симургл. Этимология христианского аналога Аида - Дьявола разлагается на возможное значение (Ды(То)+Е+Вол) то-есть-бык (вол) - Велес-Волос.


Бусова, Троянова и Киевская Русь. Бусова Русь - время до 375 года, эту Русь еще называют Готской. Языческая Русь без влияния Христианства. Характеризуется освобождением от готского ига. Заметную роль при этом сыграли северно-восточные гуннские племена.

Троянова Русь - от 375 года до середины IХ-XII века. Обозначается вероятным двоеверием по языческому и христианском обряду. По автору “Слова...” время Трояново существовало в XI веке, т.е. до времени окончательного утверждения на Руси христианства. Киевская Русь начинается со времен Аскольдовых. Хотя Киев и был основан скорее всего задолго до этого времени. Это время знаменуется освобождением от Хазарского ига. Примечательно, что в этом процессе заметную роль сыграли северные варяжско-славянские племена. Здесь уместно привести аналогию с освобождением от монголо-татарского ига, когда с севера на Русь пришли Литовские князья и потеснили татар на восток и в Крым.


ндрейляне. Отожествление святого Андрея с Кием имеет основания как схожими фрагментами из биографии, так и отношением к основанию Киева. Оказывается, у Андрея как и у Кия было два брата. Первый был святой Петр - основатель христианства в Риме. Второй Матфий - избранный двенадцатый апостол после самоубийства Иуды, с которым Андрей ходил к Киеву. Вспомним также, что в Киеве основались сам Кий и его брат Щек. Третий брат основал город севернее у Вышгорода. Тем не менее прямых доказательств о тождестве Кия и Андрея нет. Следовательно, Троян в ”Слове...” также может быть и святым Андреем, как мы предположили выше, наряду с Аполлоном и Аидом. Если Трояна свергли, то это не могло произойти незаметно. Самый известный внутренний конфликт, отраженный в летописях, был с древлянами. Если предположить, что название племени отражает приверженность к определенному божеству, то название древляне можно трансформировать до названия Андрей+ляне, Андрейвляне. В этом случае можно предположить версию о христианстве самих древлян. Возможно в основе конфликта с древлянами лежало не язычество, а межконфессионные трения внутри христианства. Как раз в эти времена полным ходом шел раскол церкви на восточную и западную. Такое положение во многом объясняет сведения о крещенных князе Аскольде и Ольге задолго до официального крещения всей Руси Владимиром. Нити управления этим конфликтом могли лежать далеко за пределами Руси. Принцип формирования имен племен по вере не является исключительным. Возможно более вероятным являлось наследование прошлого племенного имени. Название анты могло быть наследовано в названиях племен: древляне - древние анты, поляне - полуанты, северяне - северные анты. Наследники Кия могли иметь названия, содержащие значение его имени: кияне - от кий, ковать, быть, боец; поляне, паляне - от кий, палка; древляне - от кий, древко, дрын. Как видим, слово кий может иметь разные звучания в разных диалектах. При очень скудном историческом материале, на таком безрыбье знаний и этимология рыба. При этом неизбежно использование вероятных понятий и многовариантных выводов


Снкретические религии. Сегодня, в эпоху раздробленности церквей многих верующих людей интересуют раннехристианские произведения. Многие такие труды подвергались церковью анафеме. Именно в этих, ранних произведениях, еще не отшлифованных римской или византийской церковью, прослеживается путь преемственности со старыми религиозными идеями. Заимствование идей происходило путем христианизации нехристианского памятника письменности (“Послание Евгноста” по А.П.Хосроеву, “Александрийское христианство по данным текстов из Наг Хаммади”). Идеи, притчи, фольклор в устных и других формах могли сходиться тропами бродячих путешественников востока и собираться в месте развитой письменности, где-то на окраине сильного властного центра, там где смогли созреть идеи христианства.

Следы синкретических христианских верований мы находим на Кавказе. Известен случай в Абхазии, когда русские войска вошли в Пицундский храм, то нашли в нем жертвоприношения в виде рогов животных и другие приношения. Рогами и стрелами был наполнен и храм на горе Ахыш. На туристических сайтах Абхазии можно познакомится с примерами “религиозного языческо-христианского синкретизма”, а вместе с тем глубоким почитанием абхазами христианских памятников является Илорский храм св. Георгия с его культом "чудесного быка". Некоторые авторы сравнивают скандинавского Одина с Иисусом Христом, ведь Один, как и Христос, принес себя в жертву, висел на древе и был пронзен копьем. Параллели между библейскими рассказами и фольклором народов могли иметь взаимное направление заимствования. Хотя такая легенда могла иметь независимое происхождение и черпала свое произрастание из общечеловеческого представления о жертвенном подвиге.

Мировые религии проходят свои этапы развития или свои сверхъестественные воплощения. Графически это представимо в виде косого креста. Как видно, этап политеизма перерастает в монотеизм и наоборот. Нашей теме близок этап Богочеловеков. На землю сошло господнее провидение, явившееся пророком, человеком, сыном божьим. Переживательная и чувствительная природа человека начала пересматривать сложившиеся общественные устои. Христианство явило миру осознание природы человека, не равной животному миру. Проповедники ставали на сторону угнетенных, рабов, которыми торговали и не считали за людей. Именно таких людей, стававших на защиту страждущих, и называли избавителями, богочеловеками. На проповедников начались гонения, их убивали и распинали на крестах. Но их поступки оставались жить в легендах, окруженные славой, чудотворством, признанием за ними родства с Богом. Всех их объединяла единая идея, находящая горячие отклики в сердцах людей - идея равенства всех перед Богом. Сектантский характер начального Христианства - общепризнанный факт. Предположительно существовало несколько центров нового верования: Палестина, Финикия, Египет, Греция, Кавказ, секты в тюркской среде и возможно в славянской. С образованием единой церкви все эти мученические поиски были соединены в единую идеологию. Известно, что первичный вариант канона христианской церкви был сформирован только к IV веку н.э. С пророка Мухаммеда начался ислам в VI веке. Задолго до этих религий был основан буддизм на востоке со своим мессией Буддой.

Из логики указанного построения следует ожидать новых веяний в религиозном самосознании. Прежде всего вера в природу - матерь всего живого. Именно природа сегодня находится на грани исчезновения, Не малая заслуга Христианства в преодолении рабства. Насколько это непросто, свидетельствует существование позорного крепостного права в России и невольничьего рынка в Америке до середины XIX века. В тоже время наметились тенденции рабства другой формы - идеологической. Находясь в условиях идеологического рабства, человек уже не волен отказаться от выполнения антигуманных, античеловеческих деяний. Примеров много: фашистская Германия, сталинизм, режим Пол Пота в Камбодже, современные националистические движения, которыми манипулируют для достижения целей регионального или мирового господства. В идеологическое рабство человек попадает и участвуя в различных религиозных сектах. Свобода вероисповедания не должна быть средством в достижении корыстных или политических целей. Теперешний кризис Христианства обусловлен неразвитостью устаревших теологических толкований. Понятие греха раскрывается исходя из древних писаний, в которых и намека нет на пагубность деятельности, например, международных финансовых спекулянтов. Но есть среди священников и те, кому эти проблемы болят, и они пытаются донести до сердец прихожан ясность и в таких сложных явлениях. Цитируя одно из высказываний московского священника, можно понять исходный рубеж для понимания финансовых действий: деньги как живящая экономику вода, если их много на рынке - это потоп, если мало - засуха.


Летоисчисление. Так кто же он - Троян? Он и свет как Аполлон, он и тьма как Аид, он и святой Андрей. Сущность этого бога синкретична - христиано-языческая. У Йордана дата распятия Буса - 375 год указана весьма приблизительно и привязана к ходу сражений сначала со славянами, а затем с гуннами. Достоверно известно, что гунны вторглись в Причерноморье сразу после распятия Буса и это произошло в 371 году. Исследуя астрономические явления в день казни Христа, Н.А.Морозов (1854-1946г.) нашел подходящее затмение луны 20 марта 368 года. Этот его вывод сложно отрицать, как нельзя отрицать описание казни Христа в святом писании. Выводы Морозова о том, что до нашей эры истории вообще не существовало, и первый век был веком каменных орудий, ошибочны и фантастичны. Физический метод датировки давности радиоуглеродным анализом широко стал применяться только после второй мировой войны. В своих рассуждениях Морозов пользовался в большинстве своем неаутентичными материалами - рукописями. Подлинность рукописей он исследовал своим методом. Разработанный им метод был вообще пионерским в хронологии, еще недостаточно разработанным методически, оттого и дающим множество ошибочных результатов. Несмотря на это, именно на его ошибочных выводах основываются сегодня многие модные хронологические теории. К примеру, у некоторых авторов для того чтобы урезать историю славян на одно тысячелетие и начать ее с XII века, достаточно одной-двух страниц демагогического текста.

Вычисленная дата затмения из евангелия заслуживает внимания. Обратимся к “Слову...” в месте, посвященном князю Всеславу:

На седьмом веке Трояна

Всеслав бросил жребий,

о девице себе любой,

хитростью подпершись,

конями вскочил к городу Киеву,

дотронулся древком копья

до золотого стола киевского.

В этом фрагменте описываются события 1068 года, когда в Киеве вспыхнуло восстание, и Всеслава посадили на престол. Нас же интересует седьмой век Трояна: 1068-700=368 год. Таким образом автор “Слова...” утверждает о начале эры бога Трояна с 368 года. Ученый Морозов также утверждал о начале эры Христа с 368 года. Свой вывод Морозов сделал на основании христианской литературы I-VI веков.

Обращает внимание указание летоисчисления как и в христианстве от возраста бога: в христианстве от рождения, у Трояна от распятия. Такое совпадение двух дат сближает христианские и языческие традиции. Несомненно, что Троян был универсальным божеством. Верования колонистов Причерноморья сильно отличались от верований центра Римской империи. Мы отмечали одну из таких особенностей - наделение богов широкими возможностями и сферами влияния. Аполлон выделялся более всего. Ученые выяснили (Лосев), что почитаемый в Причерноморье Аполлон Гиперборейский впитал в себе черты Аида. Гиперборея была мифической северной страной благоденствия - аналог христианского рая. Летал он на крылатых грифонах и похищал души праведников, помещая их в стране гипербореев (Петрова Э.Б. Античная Феодосия, 2000). Аполлон таки заведовал светлой частью загробного мира и разделял полномочия с Аидом. Таким образом Троян соединял в себе античного Аполлона и Аида. Схожесть Трояна с Христом доказывает культ Аполлона как спасителя. Такой культ широко практиковался в Причерноморье и Крыму, аналогом которого в классической мифологии выступал сын Аполлона Асклепий. Из нашего рассмотрения следует поэтапное развитие язычества славян с общими для античной мифологии закономерностями: - древний матриархатный период с главенством женского божества - Деметры-Мокоши, до III века;

- Бусовы времена царя бога, до 368 года;

- главенство мужского божества Перуна и Трояна;

- переход к языческой форме монотеизма во главе с Трояном, до IX-XI веков;

- оппозиция Трояну со стороны Перуна и официального христианства, IX-XI века; - угасание язычества и укрепление византийского христианства IX-XIII века.


Троица. По трояновому летоисчислению 2007 год является 2007-368=1631 годом. Для Российской империи это царствование царя Алексея Михайловича (царств. 31 год с 1645 до 1676 г.). Это было время самозванцев и Разина, время войны со славянами поляками и присоединения славян украинцев.

В “Слове...” Троян упоминается четыре раза. Как мы уже отметили, одно из упоминаний не относится прямо к Трояню, а указывает время от начала Трояновых веков (7 веков). Таким образом, остаются три упоминания, касающиеся личности этого бога. Как мы отмечали, в Причерноморье шел процесс интеграции богов подчинением стихий одному из богов. Предтечей Трояну мог быть славянский бог аналог Аполлона.

Первый фрагмент о Трояне:

Были века Трояна,

минули годы Ярослава.

Были походы Олега,

Олега Святославича.

Тот Олег мечом крамолу ковал

и стрелы по земле сеял.

Из текста отрывка Троян предстается не богом, а царем равным Ярославу. Многие историки пытались истолковать это место отождествлением с каким либо князем. Фрагмент противопоставляет времена Трояна и Ярослава временам одержимого межусобицами Олега (чтобы добиться своего и половцев предательски приводил на землю Руси). Известно, что Ярослав Мудрый прославился своей просветительской деятельностью (чего стоит созданная им а затем пропавшая киевская библиотека). Значит, и Троян прославился мудростью и просвещением. Главное, что следует из этого текста, - Троян-бог был царем во плоти, т.е. обыкновенным человеком.

Второй отрывок:

рыща в тропу Трояна через поля на горы. Как мы отмечали, смысл уводит нас к царству Аида, к царству духов. Тех духов, которые покоятся в курганах полей. Духовное - то которого нет, но на самом деле оно есть - пращуров нет, но мы их помним. Таким образом, Троян является духом, тропой - восточным дао. В третьем отрывке говориться о земле Трояня, о русской земле. Поэтически здесь понимается отечество, родина, поля, реки, воздух, озера - мать земля. Из нашего рассмотрения эту роль выполняла богиня Деметра-Мокош, олицетворявшая природу - причину жизни и колыбель человека. Она же и мать бога. Таким образом Троян был мужским воплощением богини Деметры, включающим отечество, окружающую природу. Из такого нашего рассмотрения следует троичная природа Трояна - отец, сын и дух. Его само название подсказывает сущность божества, схожего с Христом, сказавшим: “Я есть путь (понимаемое и как тропа) ...” Бес сомнения, зарождавшееся христианство оказало влияние на славянское язычество. Возможно и обратное влияние в части идей, господствующих в родовом обществе племен Причерноморья


Церковь Св. Пуденцианы. На примере славяногреческого мифологического взаимо-влияния мы показали возможность существования единого религиозного пространства, в котором вопрос о заимствовании идей или культов лишен какого либо смысла. Ситуация напоминает притчу о курице и яйце. Попытки доказать, кто первым был в разработке глобальных идей в абсолюте, которые появлялись природным и объективным ходом вещей и были ниспосланы вседержителем, терпят неудачи. Обычно это присуще закоренелым атеистам, которые по незнанию не оставляют божественному ни атома, ни молекулы, ни кванта света, ни шороха травы. И даже самый отъявленный атеист, спорящий о существовании бога, самим фактом такого спора доказывает его существование. Многие верят в святое писание как в сказку для взрослых, и, конечно, они есть несознательные верующие. Сознательность определяется постижением истины, которая есть сам бог. Вера в далекое от истины - либо глупость, либо грех. Наши рассуждения затрагивают лишь контуры далекого и туманного, величественного хода истории, в котором течение религиозного сознания является неограниченным ни временем, ни пространством. И темные славянские века дают нам вдохновляющие догадки о причастности к этому движению.

Фактически до IV века в христианском культе не употреблялся крест и не было изображения распятого бога. В раннем христианском культе бог представлялся добрым пастором в виде пастуха-странника с овцой на плечах. Его вид напоминал греческого Гермеса (Ниссельштраус Ц.Г. Искусство раннего средневековья. Азбука, 2000) или, возможно, славянского Велеса. Первое изображение Христа вседержителя сохранилось в церкви Св. Пуденцианы в Риме. Именно в этом храме провел свое первое богослужение основатель римской церкви апостол Петр. На мозаике Христос восседает на троне как царь, по левую и правую руку внизу расположены десять фигур апостолов. Две женщины держат венки над апостолами Петром и Павлом. Вверху на небе парят четыре крылатых существа: лев, бык, орел и ангел (человек с крыльями). Мы указывали на сходство имен языческих богов с библейскими. Подобное звучание имеют пары имен: ХРиСтос - ХоРС, ТРоЯн - АнДРеЙ, ПЕтР - ПЕРун, ЮПИТеР

ПаВЕЛ - ВЕЛес. Мозаика в церкви Св.Пуденцианы датируется 384-399 годами, т.е. немногим более после распятия Буса в 368 году. Могло ли это изображение иметь следы влияния славянского культа Трояна. Если предположить, что в центре восседает Троян как славянское языческое отражение Христа, то можно предположить такую расстановку фигур возможного славянского пантеона. По правую руку Трояна сидит Перун, низверженный на землю в человеческом облике. Сверху крылатое существо с львиной головой и есть то обозначение Перуна небесного. По левую руку вместо Павла мог находиться Велес - низверженный до проповедника. Сверху крылатое существо с головой вола и есть символ бывшего небесного Велеса. Пожилая женщина Деметра-Мокошь держит венок над головой Перуна, а ее дочь Персефона-Василиса-Варвара держит венок над головой своего освободителя Велеса-Гермеса. Низверженность здесь понимается условно, как подчинение, положение в небесной иерархии.

Всего апостолов, последователей и учеников Христа было семьдесят. Двенадцать апостолов имели верховенство, как первосвященные из Иерусалима. Семьдесят было и воевод, которых распяли вместе с царем Бусом, как об этом описывает Йордан в своей “Гетике”. Интересно, что имя одного из этих семидесяти апостолов Куар - это одно из имен Кия в армянской транскрипции из легенды Глака. Другое имя одного из апостолов - Аполос - напоминает имя одноименного греческого бога. Возможно, это совпадения, но их количество достаточно для формулировки гипотезы о роли славянского языческого религиозного наследия в генезисе христианства. Вместе с Христом распяли двух разбойников. По нашей аналогии Бус и есть тот самый Кий. У Кия было два брата, которых казнили по Йордану за попытку убийства Германариха. В начале мы упоминали о возможной фольклорной аналогии Соловья-разбойника со Щеком. Таким образом, Кия распяли вместе с братьями, молва о которых была как о разбойниках (а они всего лишь защищали честь сестры, разорванной лошадьми по приказу готского короля). О братьях как о разбойниках идет речь и скандинавских сагах.

Интересен факт сравнения происхождения Христа из семьи плотника и Кия как переправщика. Ведь плавучим средством переправы является плот, а человек, делающий плоты или даже ими управляющий, мог называться плотником. Таким образом, род семейной деятельности Христа и Кия похожи.


v


Пастырь и владыка. Если предположить, что легенда о Бусе перекочевала в христианское формирующееся сознание, то для этого должны быть веские исторические основания. Резкая смена объекта культа от образа доброго пастыря в виде юноши с агнцем к восседающему на троне владыке в конце IV века может быть таким основанием. Пролетарский, популистский характер бога сменяется на властный, отражающий устои реально существующей империи. Была ли это эволюция воззрений духовной элиты или навязанная необходимость, история умалчивает. Вместе с тем, любой император тех времен мог относиться к гибели Буса только сочувственно, ибо вот он - пример страдальческой участи не простого человека, а царя, фактически собрата среди владык мира сего. Такое сочувствие подстегивал сам инстинкт самосохранения. Но это мотивы мирской верхушки, для духовного же сознания славян это была катастрофа. Для истинных христиан Рима это могло выглядеть как пришествие мессии.

За отправную точку следует взять незыблемость положения о том, что центром раннего христианства III-IV веков был Рим. Церковь формировали несколько идеологических течений - партий:

- иудейская;

- греко-римская;

- гото-славяно-скифская.

Последняя могла включать влиятельных на исторической арене тюркоязычных гуннов. Существование таких партий отражало наличие внутрицерковного сектантства, по разному толкующего бога. В символике оформления храмов с конца IV века сосуществуют образы доброго пастыря и бога-царя. К началу V века эти образы усредняются и появляется образ пастуха в облике зрелого юноши. Фактически перед нами прообраз языческого идеологического противостояния Зевс-Аполлон или Перун-Троян. Синтез этих двух течений духовной жизни и составлял монотеизм зреющего христианства. Рим был той почвой, на которой эти две тенденции не уничтожались, а дополняли друг друга. Славянская духовная история этот синтез выстрадала трагедией Буса, а затем потеряла достигнутое с приходом старого язычества во главе с Перуном в IX веке. Неоязычество - новое направление идеологии современности, объектом критики которого является христианство. Используя темные места истории церкви и народов, неоязычники пытаются взять реванш и доказать свое превосходство. Очень часто это демагогия, которая идет в смеси с узконационалистической риторикой. Многие же авторы таких идей задают вполне разумные вопросы, на которые следует найти ответ, а не апеллировать в духе средневековой фанатичной нетерпимости, обмениваясь обидами. Например, сторонник тегрианства М. Аджа задался целью выяснить, почему на флагах вторгшихся в Рим войск Атиллы были изображены кресты? Факты истории и церкви свидетельствуют, что готы и гунны, вторгшиеся в римскую империю после 370 года, разрушали языческие храмы и не трогали христианские. Как известно, крест был принят символом христианства на Никейском соборе 325 года. Время утверждения этого символа относится к собору конца IV столетия. Процесс принятия и утверждения символа растянулся чуть ли не на столетие. Такая неопределенность и дала возможность утверждать, что символ креста пришел в Рим с нашествием гуннов, перешедших Дон в 371 году. Не вызывает сомнения, что славяно-готы, хлынувшие в пределы Римской империи под натиском гуннов, принесли легенду о распятом Бусе. И не имеет особого значение, на каком кресте был он распят. Скорее его распяли на языческом деревянном идоле его же бога, таком, например, как збручский идол. Вероятным представляется, что распяли Буса представители раннехристианской арианской общины готов и возможно не по религиозным соображениям, а как победившая сторона. Тем не менее, религиозный мотив здесь выделяется в не меньшей степени. Христианство стало официальной религией Римской империи, и гонения на язычников носили массовый и жестокий характер. А главное, что Йордан и не утверждал о военном поражении славян. Винитарий выиграл в результате казни военной аристократии. На факт религиозной расправы указывает также упоминаемое имя - Бус, что означает Бог. Значит, распяли Бога. Религиозные мотивы могли быть самые разные. Славяне были в Европе самой многочисленной народностью. Культ Трояна - Троянство, судя по топонимике, охватывало территорию от Балкан до Кавказа. Стремясь утвердиться в Риме, религиозные секты вели непримиримую борьбу. Арианство также было распространенным среди славян. Ариане не признают троицу и считают Христа обыкновенным человеком. Не могла ли эта уверенность быть результатом свидетельств очевидцев казни Буса. Ведь для ариан, которые были вне духовного пространства язычников, казнили человека - славянского царя.

Мы интерпретировали сцену мозаики из церкви Святой Пуденцианы как след влияния славянской мифологии. Действительно, ученые усмотрели в этой картине языческий стиль, выражающий христианское содержание. Святого Петра мы ассоциировали с летающим львом, с равным Юпитеру, Перуну. Здесь уместно вспомнить легенду о пришествии в Рим Атиллы. Принимал Атиллу папа Лев I (440-461). По его приказу статую Юпитера Капитолийского перелили в статую Петра. Когда Атилла при встрече с папой увидел за его плечами невидимого для окружающих Св. Петра, он принял решение повернуть войска от стен Рима. Рассказ демонстрирует некоторую осведомленность Атиллы в религиозных христианских символах. Налет наивности легенда теряет, если предположить, что Атилла сам вынудил священников подчинить Юпитера Трояну-Христу. Если быть точнее, то подчинить Хорсу, восточному двойнику Трояна. Гунны обитали на востоке Причерноморья, в местах Тмутараканских, местах Великого Хорса по “Слову...”

Смутные сведения имеются и о происхождении обряда водокрещения. Новгородские и надднепровские земли были ареалом бога Велеса, прообразом которого выступает в христианстве Св. Павел. Именно Святой Павел в своих посланиях выступал против иудейского обычая обрезания у ранних христиан. Обливание водой или погружение в воду могло быть языческой традицией славян. Святой Андрей перед возвращением в Рим путешествовал по “ ...словенской земле...” и описывал, как славяне парятся в бане: “себя бьют вениками, что вылезут едва живые, и обольются водой студеной и оживут”. Видимо, баня у язычников была местом очищения и культового оживления . Возвращение Андрея в Рим и описание рядового на первый взгляд наблюдения могло быть рождением обычая креститься водой.


Толстой и апостол Павел. Наше рассмотрение доказывает возможность влияния истории Буса на христианские тексты о жизни Исуса Христа, который проповедовал в Палестине в начале первого века. Нет достаточных оснований считать жизнь Христа в более позднее время. Истории правдомучеников христиан и язычников возможно формировали собирательный образ Христа, который отображался в христианских текстах длительное время. Но это наслоение могло ложиться только на правду писания о действительной жизни Христа. Возможно сказаний о Христе было столько, сколько было свидетелей его жизни, сколько было верующих, и только четыре Евангелия были признаны истинными.

Второй важный процесс - влияние Христианства на славянское язычество - также мало изучен. Такое влияние или подражание косвенно отражает история создания пантеона Владимира. Как бы там ни было, аутентичность архитектурных свидетельств неопровержима. Аутентичность библейских писаний подрывает великое множество вставок позднейших времен при переписывании, бесконечное редактирование текстов. Библия пришла к нам в виде списков. Евангелия как книги, как материального свидетельства апостольских времен не существует. Тем не менее слово божье проникает к нам сквозь рутину церковного изложения. Не следует думать, что переписчики - это равнодушные компиляторы. Служители церкви проносили святые тексты через времена, заботясь о чистоте и сохранности заповедей. Встречающиеся в текстах неточности только доказывают стремление авторов, людей, одаренных божественным провидением, но смертных, как можно полнее описать священное наследие. Идеология доброго пастыря и жертвенного Христа отображены в архитектуре христианских храмов в своей возможной исторической последовательности с пограничьем в IV веке. В самом же писании эти две идеологии переплетены и наиболее ярко представлены собственно Евангелием и посланиями Павла. В 1901 году граф Лев Николаевич Толстой был отлучен от церкви повелением синода за критику церковных догм. Для такого решения были и более веские причины, такие как публикация романа “Воскресенье”, его активная общественная жизнь. В 1907 году Лев Николаевич пишет статью под названием “Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном положении”, которая подытоживает его теологические искания. Именно в этой статье глубоко верующий Толстой обрисовал эти два идеологических направления Христианства. Толстой во многом был романтиком и идеалистом, но то, что он предсказал крушение России, произошедшее спустя десять лет, это несомненно. Толстой пытался хоть что-нибудь спасти. Он пишет: “Всякий живущий среди христианского мира не может не видеть, что как ни плохо теперешнее положение христианского мира, то, что ожидает его, еще хуже.” По Толстому настали времена, когда никакого нет другого идеала, кроме личного благосостояния. Христианский мир разделился на бесконечное количество не вер, а мировоззрений. По Толстому в самом христианстве заложена мина раскола на тех, кто учением Павла оправдывал насилие, и тех, кто сутью евангелия отвергал насилие. Для Толстого проповедь Павла являла собой искажение учения Христа. Для здравого ума любая власть - демократия, монархия и др. - рукотворна и формируется в силу традиций или законов. Для Павла власть от бога, как от бога раб и хозяин. Таким образом, требование христианского равенства перед богом для служителей церкви и царя неприменимо. Пьянство как известная беда русского народа у Павла - средство улучшения пищеварения. Опала Толстого доказывает полное отсутствие аргументов со стороны официальной церкви. Казни и расправы царского правительства только приближали неминуемую гибель империи и царской семьи. Христианство никогда не требовало материального равенства в обществе, но требовало терпимости и милосердия. Для бедных христианство было утешением, для богатых - этической нормой не злоупотреблять сложившейся ситуацией, ведь только сегодня бог дал одному больше, а другому меньше. Собственно, коммунизм был той самой крайней формой христианства, доведшей равенство перед Богом до абсурдного материального равенства. Кое-как сварганенная идеология большевиков служила только для цели захвата власти, а народам пришлось жить по этим абсурдным правилам целых семь десятков лет. Но даже преодолевая репрессии и политические ограничения, люди в большинстве своем поддерживали эту форму власти, чувствуя социальный комфорт и христианскую ее основу, родственную славянской душе. Это еще раз доказывает слова Толстого, что среди русского народа, больше всех других, удерживается дух истинного Христианства, а не павловского христианства. Имперская Россия прокляла великого писателя, великого сына отечества, но на деле было все наоборот. Умерший в одиночестве, ушедший в мир иной на далекой железнодорожной станции старик, из рук которого словно голубка выпорхнула Наташа Ростова в зал, залитый светом и счастьем, Толстой хотел быть и был христианином. Какую острую внутреннюю боль приносило ему это отлучение видно по последним его дням, когда он, будучи совсем немощным, хотел утешения в монастыре. Но это были минуты его вынужденной слабости, когда следовало подумать и про себя. И никогда и нигде он этой боли не показывал, идя своим избранным путем с гордостью дворянина, с помыслами христианина, как помочь народу своему. Сколько их было от времен Буса?

Нельзя винить апостола Павла в намеренном умысле. Толстой констатирует инородность учения Павла учению Христа и указывает одну из причин. Причина в том, что учение Павла возникло до Евангелия и, возможно, до жизни самого Христа. Многие ученые обращали внимание на то, что в посланиях Павла Христос как действующее лицо отсутствует. По своей сути учение Павла является сектантским иудаизмом, но направленным на универсальность, чтобы это учение могли воспринять народы других культур. Отсюда у Павла везде присутствует полемика с иудаизмом по поводу обрезания, которое никогда не приживется у греков или у славян, у которых нет недостатка в воде, и гигиена поддерживается обильными банями, как об этом восторженно писал святой Андрей.

“Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание, и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто.

И если я раздам все имение мое, и отдам тело свое на сожжение,

а любви не имею,

нет мне в том никакой пользы.

Любовь долго терпит, милосердствует,

любовь не завидует, любовь не превозносится,

не гордиться, не бесчинствует,

не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,

не радуется неправде, а сорадуется истине;

все покрывает, всему верит, всего надеется,

все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся,

и языки умолкнут,

и знание упразднится.”

Эти строки, исполненные вдохновенной веры, принадлежащие апостолу Павлу, лишний раз подтверждают его искренность. Павел творил в окружении рабовладельческого строя, он и помыслить не мог о другом. Рабство для него было навсегда установленной данностью. Таким образом, Павел не отошел от учения Христа, он к нему шел как смертный в свете озарения грядущего пришествия мессии. Его, Павловская религия доброго пастыря-пастуха и смиренных овец могла главенствовать в умах христиан до IV века. И лишь когда пришел бог и словом своим перевернул представления о мире, униженные и оскорбленные получили второе рождение. Христос объявил: быть рабом и владеть рабом - одинаковый грех. Такой переворот мог совершить лишь царь людей и истинный бог. Некоторые раннехристианские палестинские секты не рвали связей с иудаизмом, против которого выступал Павел. Так называемые эбионисты кумранской школы считали Павла пророком дьявола (Свенцицкая И.С.). Из всех посланий, по мнению ученых, его авторству принадлежит всего два. Утверждая послушание государю, Павел ввел нормы нравственности для служителей культа, которые можно понимать как общие указания благочестия для сильных мира сего: честность, трезвость, некорыстолюбие, несребролюбие. Апостол отказался от законов Моисея (правил жизни, по которым определяется святость), исполнение которых и есть познание греха (Э. Кернс). Не правила определяют святость, а пример жизни Христа, взявшего на себя тяжесть человеческих грехов. Несмотря на внутренне правильную христианскую позицию, Павел вводил и правила, выдававшие в нем его глубинное иудейство. Эти на первый взгляд внешние наставления и явились объектами критики великого писателя. Толстой идеалистически верил в исключительную совестливость славянской натуры и которая разрушалась на его глазах с уничтожением старого уклада жизни, наступлением эпохи капитализма. Полное отвержение Толстым учения апостола Павла очевидная ошибка, но чрезмерное акцентирование именно его положений святого писания, в условиях царской России, могло иметь место. Павел был организатором церкви и естественно для нее он был высокий авторитет. Лев Толстой указывал лишь, что этот авторитет не должен быть выше Христа.

Толстой, видимо, был прав, когда утверждал, что верхи России исповедовали Павла, а низы - Христа, и следовало верить во что-то одно. Он не смотрел на Христианство, как на историческое духовное течение. С рациональной точки зрения, не будь учения Павла, не было бы такой сильной церковной организации, христианство бы не стало религией государств. Вместо мировой религии мы имели бы оппозиционную властям небольшую секту. Возможно, многие положения посланий апостола сегодня утеряли актуальность и выглядят архаичными. Но тем не менее многие из них органичны в святом писании, если идут перед евангелием, как возможно это и было в историческом развитии. В современных Библиях послания апостолов как раз завершают писание и воспринимаются как окончательное толкование слов Христа. В богословских кругах подчеркивается непротиворечивость учения Павла учению Христа и окончательность такой теории. Толстой же такие противоречия нашел, представляя эту теорию как одну из возможных и предложил свою, которая вошла в историю как толстовство. Можно ли считать, что отлучением этот теологический спор закончен? Пример отлучения Максима Грека и его недавняя канонизация не дает нам определенного ответа.

Возвращаясь к нашим аналогиям со славянским язычеством, мы связывали апостола Павла с Велесом. Действительно, на росписи в церкви Св. Пуденцианы в Риме над Павлом высится небесный бык. Греческим аналогом Велеса, как нами было установлено, был небесный посланец Гермес. Дивное совпадение, но в деяниях Павла имеется прямое указание на отождествление Павла с Гермесом. Сказочное упоминание сюжета о Гермесе-Велесе, освободителе дочери Деметры, связывает его с Василисой-Варварой. Апостол Павел свои путешествия совершает со спутником с похожим именем Варнава (почти Варвара) - загадочное совпадение. В одном из пунктов своих путешествий Павел произвел множество чудес и исцелений. Восторженные язычники увидели в Павле и Варнаве сошедших в человеческом облике богов Гермеса и Зевса. Жрецы привели увешанных гирляндами волов для жертвоприношений. Павлу стоило немалых трудов объяснить язычникам, кто они на самом деле и что они проповедуют.

Сам стиль проповеди Павла соответствует обстановке смиренного стада, в котором пастух и овцы всего лишь безынициативные игроки незыблемого сюжета мирового театра, подчиненного воле бога, его предопределению. Греки же в III-IV веках отмечали о славянах, что они не знают судьбы. Учение Христа очень близко славянским чаяниям и современности потому, что требует от человека ответственности за мир, требует от каждого нести свой крест и в этом видит спасение всех. Учение Павла неявно возлагает ответственность за судьбы людей на владык мира и служителей культа. Высшие слои общества создали себе условия, чтобы находиться в тени Христового света. Разве можно назвать власть Гитлера и Сталина богом данной? Таким образом, у верующих не возникает ощущения сопричастности и желания участвовать в жизни церкви, в жизни государства. Ведь истинная церковь - это не только здания и бюрократический аппарат, это огонь учения Христа, состоящий из маленьких огоньков свечей в сердце каждого верующего. Отмечая идейную актуальность поднятой проблемы Толстым, следует отмежеваться от его выпадов в адрес церкви, что является недопустимым. Важные религиозные решения могут приниматься только соборами церкви, а вести дело к расколу грешно. И время, в котором жил Толстой, забыло Христианскую терпимость и своими волнами гнало всех в пропасть наших грехов. В одном из городов по пути своего путешествия сила проповеди Павла заставила язычников самим сжигать свитки своих религиозных текстов. В это трудно поверить, имея печальные свидетельства средневековой инквизиции. Логичнее было бы предположить, что после переписи и заимствования языческих истин и удачных художественных форм в апостольские труды, свитки с текстами религиозных противников сжигались в кострах самими проповедниками. И это конечно же лучше, чем если бы они пропали сами собой. Сегодня ни у кого не вызывает сомнения, что Библия является сокровищницей идейного наследия всего человечества тех времен. И осмысление этих сокровищ было трудом апостолов, и, видимо, бог не положил иного пути.

Толстой избрал путь бунтаря, и точно таким путем пошел Т. Шевченко и многие другие. Возможно, это неизбежно для деятелей светской культуры, духовность которой в какой-то степени конкурентна с религией. Сила же тихой молитвы требует более чем таланта и гения, ей мало любви одного, а лучше когда все, и это суть церковь.


Крест идущего. История отлучения Толстого полна непонятного и в своем голом и гиперболизированном виде напоминает сцену грязного избиения старика в темном переулке здоровенными детинами. До Толстого анафема была дана на Гришку Отрепьева и Мазепу. Оба были политическими и военными деятелями, нанесшими России вред, за что и были отлучены. Мазепа в своих отношениях с царем Петром руководствовался интересами украинского народа, и ни один из гетьманов не построил столько церквей, сколько построил их он. История Ивана Мазепы очень непроста и трагична, его отлучение было местью русского царя. Почему же старого писателя поставили к позорному столбу рядом с Отрепьевым? Многие исследователи сходятся к тому, что на такой шаг церковь вынудил сам царь (Петров Г.И. Отлучение Льва Толстого от церкви. М. 1978), окончательно потерявший представление о реальности, или это могла быть чья-то провокация. Россия в те предвоенные времена кишела доморощенными и заграничными провокаторами. История провокатора Азефа (Николаевский Б.) доказывает его заграничные корни, когда уже на закате своей карьеры он спокойно нашел работу в министерстве иностранных дел Германии. Германский след обнаруживают историки и в финансировании большевистской революции и самого Ленина. Популярность Толстого в народе и высших слоях общества была высока, его считали не иначе как гением. С точки зрения интересов государства подвергать графа анафеме означало наложить анафему на крестьянство, на почитателей творчества Толстого, на интеллигенцию. Да и простой народ начнет судить о верхах, мол: “Графья-то наши - антихристы”. Последствия такого шага могли быть непредсказуемыми. Это был первый год нового столетия - 1901. С этой поры история России будто проклятая покатилась вниз: поражение в войне с Японией, революция 1905 года, первая мировая война, революция 1917 года и зверский бессмысленный расстрел царской семьи. Приведенные рассуждения могут показаться преувеличением, если не вспомнить другую историю. В свое время патриарх Никон, желая подправить православие под заграничные византийские стандарты, решил сделать некоторые маленькие новшества в богослужении. Изменения были незначительными, но именно с тех пор появилось старообрядчество. Результат такого желания патриарха - триста лет головной боли русскому государству: раскол в церкви, бунты, восстание Разина, поддержанное старообрядцами, десятки тысяч жертв царского и церковного террора. Сам основатель старообрядства Аввакум был сожжен. Никона тоже не пожаловали, а тихо сняли и упрятали в монастырь. В результате царь вынужден был дать свободу вероисповеданию старообрядцам аж в XIX веке. Попытки Толстого достучаться до сердец духовных лидеров православия ценой своего авторитета, ценой спокойной старости графа не увенчались успехом. Да и это невозможно в принципе по непониманию Толстым роли церкви как таковой. Церковь не может вести теологический спор об основаниях того, на чем она стоит. Это все равно, что заставлять человека менять ножки стула, одновременно заставляя его сидеть на нем. Спор может быть в плоскости рационального мышления, а церковь суть вера. Не может священник на время спора, на один день стать мусульманином, чтобы поучаствовать в споре на темы ислама. Другое дело, это паства православной церкви, наделенная способностью к критическому анализу, к рациональному мышлению. Такие люди видят в церкви не только веру, но и культуру, историю, драгоценнейшую традицию предков. Феномен Толстого в том, что он не только верил, но и пытался делать, как это требует святое писание. Множество его ошибок и заблуждений покрывает любовь, с которой он жил и с которой он ушел в мир иной.

Толстой оставил после себя религиозное направление - толстовство. Основные принципы толстовства исходили из христианства и из идей самого писателя. 1. Религия должна стать простой и доступной для народа. Толстой исключает в этом вопросе промысел божий и христианское народное творчество, идущее со времен язычества: иконопись, зодчество, музыку и пение, и хоть он сам является деятелем искусств, он здесь явно заблуждается. Тем не менее, его пророчество сбывается и сейчас: как грибы после дождя возникают христианские секты именно с упрощенным ритуалом, простыми и доступными текстами. Беда только в том, что все эти новшества приходят к нам из-за заграницы, и духа русского, славянского у них не отыщешь. И можно ли требовать от православной церкви изменений в ритуале, большой вопрос, если помнить уроки реформы Никона. 2. Религия как этика и мораль. Смысл жизни - самосовершенствование, все зло в человеке - от праздности, отказ от насилия. Эти положения следуют из Христианства. 3. Опора не только на христианство, но и на все достижения всего человечества. Религия не может вместить все многообразие духовности современного человека. В обществе существует также мирская мораль и этика, формируемая средствами массовой информации, воспитанием, искусством, спортом и др. 4. Возврат к природе, своей колыбели. Такие разновидности сект популярны в теперешней Америке. Современное человечество стоит на грани экологической катастрофы и пока занято исключительно собой. Христианство укрывается от этой проблемы в стенах храмов. 5. Государство - аппарат насилия и его следует упразднить. Положение являет собой чистый большевистский демагогический лозунг, просуществовавший до 25 октября 1917 года. Когда большевики взяли власть в свои руки, они свое предвыборное в кавычках обещание забыли напрочь. Эта глупость фигурирует в работе Ленина “Государство и революция”, хотя любому здравомыслящему человеку понятно, что государство - это прежде всего средство управления обществом. Насилие же только один из способов осуществления управления обществом (против преступников, против внешних врагов и др.). В своем суммарном итоге Толстовство являет собой больше образец идейного политического течения и, возможно, религиозной секты. Писатель поставил перед собой колоссальную задачу и надорвался. И власть имущие, и близкие его над ним насмехались, не понимая, что смеяться осталось недолго, ибо господь карает за насмешку над праведником, который и сам каялся в своей греховности. Если вспомнить апостола Павла, то тот тоже каялся в том, что в бытность свою был самим неистовым гонителем христиан. Ошибки Толстого часто рассматривают в отрыве от политической ситуации в России, и это выглядит как явное лукавство. Конструктивизм Толстого проявился в том, что он пытался выбить у революционеров их социальную основу и переманить на путь христианской терпимости, отрицающей насилие. Такой дикой основой были вчерашние крестьяне, оторванные от корней и пришедшие в города в условия русского дикого капитализма. И для набожных людей городское буржуазное хозяйство в условиях жандармской России было сущим царством антихриста. Толстой представил проект организации в городах России столовых для безработных, бедных и нищих. Никто в сенате и из духовенства его не поддержал. Сегодня весь мир платит пособия по безработице, устраивает столовые для нищих. Уж права пословица - нет пророка в своем отечестве. Великий писатель своим талантом только выразил бытующую в народе старую поговорку: “У всякого Павла своя правда”.

Толстой был патриотом отечества по убеждениям - роман “Война и мир” и севастопольские рассказы тому лишнее подтверждение. В нем боролись два взаимно органичных, но тем не менее разных смысла жизни: служить Христу или служить народу, отечеству. Когда русский народ оказался на краю пропасти, Толстой выбрал служение народу как главный смысл жизни. И такую позицию следует признать истинно христианской уже без какой либо приставки православный, католический, униатский или баптистский - ибо Христос один, а все остальное суета от грехов человеческих, от неизбежной разности культур и народов. Этот поступок был жертвенной христианской любовью к братьям по вере и по крови. Уроки истории двадцатого столетия и здесь подтвердили пророческую суть Толстого - патриотизм без христианских, этических норм неминуемо превращается в марионеточный национализм, не выбирающий средств в достижении цели, в фашизм, в тиранию.

Важный для России теологический спор гения с обществом был прерван анафемой, словно грохотом закрывающейся двери. Нельзя винить в этом церковь, но можно об этом сожалеть. В рядах защитников России стало на одного меньше, и чаша весов переваливала к ее врагам. Теология уступала место политике, в которой Толстой уже был не силен, отчего и погряз в ошибках. И игры в политику царь прерывает разгоном думы - и вот оно время русской дубины, той, Толстовской, которой били Наполеона. Зачем он ее придумал - уже несущую не спасение, а погибель.

О реальных проявлениях этого идеологического противоречия в христианстве свидетельствует переписка Ивана Грозного с боярином Курбским. С одной стороны алчущий власти самодержец, а с другой перешедший к полякам боярин спрашивает: “За что ты бьешь нас, верных слуг своих?". Ключевский отмечает “Чувствуется, что они как будто не вполне понимали друг друга, что какое-то недоразумение разделяло обоих спорщиков... они не столько полемизируют друг с другом, сколько исповедуются один другому”. Вынужденный расписаться в своей неспособности организовать боярство, царь свои крутые меры обильно обосновывает посланиями Павла. В действительности же видимо столкнулись два мировозрения - века Трояновы и времена самодержавные, начавшиеся с Владимира, как об этом признался Иван Грозный.

Анафема Толстому была закономерным результатом того павловского христианства, которое владело умами церкви. Важнейший теологический вывод Толстого “вызвал гнев Юпитера”. Толстой будто сказал - вот откуда наши беды. Вот откуда в России к здравомыслию относятся с презрением, ибо знай свое место в павловской идеологии раба и хозяина. Вот откуда проистекали притеснения славян братьев и национальных меньшинств России. Павловское неравенство перед богом - это неравенство перед законом, это причина злоупотреблений, подтачивающих устои государства, это основа демагогии дурака, призывающего людей жить сообразно его глупости. Но лучше всего это доказывает золотой век русской и славянской литературы девятнадцатого века. Толстой не хотел видеть того, что сам народ сшит из этих клочков рабства, что грубость народных масс соответствует грубости учения Павла. Какой же выход, каким идти путем? Толстой этот путь прошел, ибо идущий осилит дорогу. Рублев у Тарковского вопрошает - темен ли народ? Толстой был тем светом, он шел в темноту неизвестности, неся огонь Христового слова. По этой же дороге шла русская православная церковь. Иначе если бы церковь шла другой дорогой, то они бы и не знали друг друга, и не было бы этой истории с анафемой.