Geum.ru

Темы благовестия. Духовный облик проповедника Евангелия. Новозаветные принципы христианской миссии

Вид материалаДиссертация
4.Евангельское обоснование христианской миссии.
5. Темы благовестия.
6. Духовный облик проповедника Евангелия.
7. Новозаветные принципы христианской миссии.
8. Уникальный характер первохристианской миссии.
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   20

4.Евангельское обоснование христианской миссии.


После избрания и освящения Апостолов благовестив стало важнейшим делом их жизни, императивным принципом существования их этом мире. Они хорошо помнили заповедь своего Божественного Учителя и Господа: » "идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и\Святаго Духа, уча их блюсти все, что Я повелел вам" (Мф. 27,19-20; у Мк: "идите по всему миру проповедуйте Евангелие всей твари" - 16,15). Эта заповедь по тем обстоятельствам, при которых она была дана, имела значение, своего рода, последнего завещания Христа Спасителя. Ещё в подготовительный период к апостольскому служению Господь в притче о верном рабе, "которого господин поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время" (Мф. 24,45-51) обозначил ответственность Своих учеников за проповедь слова Бо-жия. С другой стороны, свидетельство об истине, о чудных делах Божьих еде- 1 лалось и внутренней потребностью Апостолов: "мы не можем не говорить того, что видели и слышали" (Деян. 4,20). Подобно пророку Иеремии, как бы "горящий огонь" носили они в своих сердцах и не могли удержать его (Иер. 20,9). "Это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не бла/говествую!" (1 Кор. 9,16), - восклицает Апостол языков. Ничто из житейского не должно было отвлекать Апостолов от этой святейшей обязанности. Приоритет "служения слова." не сопоставим ни с каким другим в Церкви. (Деян. 6,2.4; Мф. 10,9-10; Лк. 9,60). Заповедь Божию о благовестии не могли отменить повеления людей, облеченных и высшей религиозной властью (Деян. 4,18; 5,27).

5. Темы благовестия.


Евангелием (в слав. - благовестием) называется собственно описание жизни Иисуса Христа Сына Божия, Его пришествия в мир для спасения человека, т.е. центральной темой благовестия является Сам Христос Спаситель. Учение Его выступает не какой-то особой автономной темой, но в неразрывной связи с Его мессианским служением. Но для нашего исследования важно проследить служение Иисусе Христа как Проповедника и обозначить темы, затронутые собственно Его учением.

Начал Господь Свою проповедь с благовестия Царствия Божия (Мк. 1,14). Это благовестив, вообще, есть тема всех поучений Спасителя как в Галилее, так и в Иудее.

Синонимами "Царствия Божия" служат и такие понятие, как "вечная жизнь", "спасение". Раскрывается учение о Царствии Божием в проповеди Христа с разных сторон. Так, в Галилее, Господь говорит о нравственных условиях стяжания Царствия Божия. Венчает лествицу, возводящую в это Царство - любовь к Богу и ближнему. Царство Божие мыслится в Евангелии в двух аспектах: оно открывается и начинает действовать с явлением Мессии, а завершается, осуществляется в полноте - в эсхатологической перспективе. Проповедуя о наступлении Царствия Божия и творя Божественные чудеса Господь п<£гепенно подготавливает слушателей к сознанию того, что Мессия уже пришел в его Лице, хотя сначала избегает прямо говорить об этом. Он желает, чтобы они сами сделали такой вывод, который привел бы их к спасительной вере в Христа Сына Божия.

Особенно много внимания Спаситель уделяет Своим ученикам, подготавливая их к апостольскому служению. Это не только предварительное по-сланничество их на проповедь в Иудею, но и некоторые великие знамения и чудеса Он творит в присутствии только одних учеников; им же раскрывается и таинственный смысл многих притч. В этом можно видеть воспитание учеников, чтобы они узнали в Учителе обетованного Мессию. В этом воспитании не было принуждения, оно "вытекало из любви и совершалось в любви" (14,27).

Далее Господь делает ударение на объективной стороне спасения, т.е. показывает в чем заключается Царствие Божие. Здесь возникли немалые трудности. Проповедь Христа протекала в конкретной иудейской среде с определенным мировоззрением - религией Ветхого Завета. С одной стороны она воспитала сознание народа в вере в грядущее пришествие Мессии, но о другой - вследствие искажений человеческими преданиями - утратилось понятие о духовном характере Царства Мессии и, вообще, духовное, а не буквальное только значение самого Моисеева Закона. Поэтому одной из тем благовестия Христова является Закон и его правильная духовная интерпретация. При этом Господь строго и нелицеприятно обличает духовных вождей иудейского народа, как главных виновников такого искажения Истины;

Рассматривая проповедь Иисуса Христа в Иудее и, в частности, в Иерусалиме, можно видеть, как Он дифференцированно подходит к благовес-тию в зависимости от категории слушателей. Простому народу Галилеи предложена практическая сторона - условия стяжания Царствия Божия без углубления в Его тайны. Интелектуалам Иудеи раскрываются догматические темы. Проповедь о Царствии Божием в Иерусалиме касается объективных условий его явления. Центральная тема - Сам, Сшедший с небес Сын Божий и Сын человеческий, посланный Отцом для спасения мира. Спасение совершается через жертвенное служение Мессии. Вера в Него и приобщение к Его Божественному естеству - залог вечной жизни. Но сначала необходимо рождение свыше от воды и Духа. Спасение совершится на Кресте. Воскресением Мессии будет дарована победа над смертью всем верующим. Источник жизни вечной находится в Сыне Божием, пребывающем в единении любви с Отцом, Который свидетельствует о Сыне. Таким образом, вершиной догматического учения Христа являются тайны Трои-ческой жизни. (14,29).

Ещё можно выделить в Евангелии учение Иисуса Христа во время последнего путешествия в Иерусалим на Страсти. По словам епископа Кассиана, это учение раскрывается в отрицательном и положительном аспектах. Первый означает, что явление Царства Божия знаменует поражение сил зла, царства сатаны, князя мира сего (Лк. 10,17-20). Но главное ударение делается на положительной стороне учения о Царствии Божием. Это учение о сущности объективных условий явления Царства и субъективных условиях его стяжания. Сущность Царства раскрывается через Откровение знания об Отце и из единства жизни Отца и Сына. Откровение знания об Отце означает единение с Богом, приобщение к Божественной жизни. Об этом же говорит и обетование о послании Утешителя Св. Духа, Который восполнит, актуализирует для верующих Царство Божие, основанное Спасителем. Таким образом, Царство Божие объясняется "как причастие верующего Божественной полноте, иначе говоря, как обожение" (14,61).

В притчах Господь раскрывает также совершенно иную реальность бытия в Царстве Божием, недопустимость перенесения в понятие о нем земных реалий; показывает универсальный и вселенский характер этого Царства. Особое внимание уделяется паруссии и эсхатологии, когда Царство Божие реализуется в полноте.

Объективным условием наступления Царства является Жертва Христа: через Страсти идет путь к Славе. Царство Божие в земном аспекте раскрывается в Церкви, которая есть и путь в это Царство (14,64).

Ещё больше Господь говорит о нравственных условиях стяжания Царствия Божия. Первым условием является покаянное ощущение своей греховности, духовной ущербности. Это приведет человека к познанию нужды в Спасителе, а это - первый шаг на пути к вере в Него. Господь часто говорит о спасении верой (Лк. 17,19; 18,42 и др.). Вера и сама есть дело Божие (Ин. 6,29), и ,кроме того, она свидетельствуется делами правды, самоотвержения, смирения и любви. Любовь к Богу выражается в благодарности (Лк. 17,19) и молитве к Нему (Лк. 11,1-13; 18,1-14). Но более всего - в подвиге самоотречения ради Христа и причастности Его страданиям. (Мф. 16,24; Мк. 8,34). Путь в Царство Божие не терпит раздвоения в душе человека (Лк. 16,13), его приоритет безусловный в отношении земных и врехменных ценностей (Лк. 14,16-24). По этой причине путь в Царство Божие необычайно труден и превосходит человеческие силы. Разрешается эта апория свидетельством о безграничной любви и милосердии Божием к человеку (Лк. 15) и обетованием ему Божественной помощи (Мк. 10,27). И в конце - призыв к бодрствованию, к постоянной готовности предстать перед Господом и нелицеприятным Судией, грядущим во славе (Лк. 12,35; 19,11-27).

Следующий период - пребывание Господа в Иерусалиме накануне Страстей. Проповедь Христа в это время подобно ветхозаветным пророкам иногда выражена в символических действиях. Это торжественный вход в Иерусалим, который был воспринят, как всенародное явление Мессии. В этом и состоял смысл этого события, помимо исполнения пророчества, чтобы открыто явить Своё Мессианское достоинство. (13,508), Это действие-проповедь было прообразом и началом благовестия всему миру, т.к. его свидетелями были не только иудеи, но и язычники (Ин. 12,20-22). Другими символическими действиями - проклятием смоковницы и очищением храма от торговцев ~ Господь с одной стороны выносил осудительный приговор современному иудейству, а с другой - свидетельствовал, что храм, как "сокровище Ветхого Завета" после своего очищения сохранит своё значение основания и для Нового Завета (14,75). В последующих притчах - о злых виноградарях, о двух сыновьях и о брачном пире - продолжается раскрытие предыдущих тем, которые вплетаются в контекст главного учения о Царствии Божием. Убийство сына хозяина виноградника - это объективная сторона явления Царства, а нравственные условия участия в нем - покаяние первого сына и добродетельное устроение души в образе брачной одежды (Мф. 21,22.). В последующей эсхатологической речи Господа указаны признаки Второго Пришествия Его во славе. Как прообраз конечной судьбы мира дана картина разрушения Иерусалима. В притчах о талантах,. Страшном Суде и десяти девах Христос показывает критерии, по которым верующие будут допущены к участию в Царствии Божием.

Наконец, в "прощальной беседе" Господь делает акцент на жизни учеников в этом мире после разлуки с Ним. Он утешает учеников, говорит о Своей Славе, в которую Он войдет после страданий, заповедует им "новую заповедь" любви, которая приобщит их к полноте Божественной жизни (14,100). Прикровенно, под образом "Лозы и ветвей" Господь говорит о Церкви, как живом организме и земном аспекте Царства Небесного, дает некоторые штрихи её историческое бытия. Оценивает Христос и реакцию мира на явление Мессии и укрепляет учеников мужественно переносить неприятие, ненависть и гонения этого грешного мира, уповая на победу над ним Христа. Но главное ударение делается на обетовании Св.Духа Утешителя, и Господь вновь подводит учеников к тайнам внутритроичной жизни.

Подводя итог рассмотрению благовестнического служения Господа Иисуса Христа, можно сказать, что основной темой Его проповеди было учение о Царствии Божием, о спасении человека. Это учение на первый взгляд не носит систематического характера: Господь обращается к различным категориям слушателей, по разным поводам и в разные периоды Своего служения. Но в результате получается цельная картина, и тема о Царствии освещена со всех сторон. Господь использует различные формы проповеди: прямое обращение, обличения, притчи, символические действия, чудеса; эта проповедь живая и образная, в ней много примеров из жизни. Отмечается дифференцированный подход, обусловленный характером аудитории, её общекультурным и духовным уровнем. Особого внимания заслуживает воспитательный подход Божественного Учителя в отношении учеников, которые постепенно были подготовлены к восприятию глубоких тайн Евангельского учения. Но необходимо ещё раз оговориться, что такое выделение благовестнического служения Господа носит несколько искусственный характер, обусловленно задачей сочинения. Благовестие спасения подразумевает прежде всего Того, Кто совершает его, т.е. Спасителя. Евангелие можно уподобить дереву, где главный ствол это — Христос, а ветви - Его учение. Главная тема Евангелия -- не учение Христа, а учение о Христе, не рассказ о Его жизни, а Сам Христос Богочеловек, Его Жертва и Воскресение. Прежде всего —воплощенное Слово, и только потом - Его учение, воплощенное в словах. Поэтому и главным предметом проповеди Христа является Он Сам: "Я есмь путь, и истина, и жизнь" (Ин. 14,6), "Веруйте в Бога, и в Меня веруйте" (Ин. 14,1), "Я свет миру" (Ин. 8,12), "Я хлеб жизни" (Ин. 6,35), "Никто не приходит ко Отцу, только Мною" (Ин. 14,6); "Исследуйте Писания: они свидетельствуют обо Мне" (Ин. 5,39). Он проповедует не Свои убеждения, а Себя Самого (36,101).

Как пишет Николай Кавасила, Господь, "телесно явившись людям прежде всего требовал от нас познания Себя. И сему учил, и сие принес тотчас же; даже более, ради сего ощущения Он пришел и ради сего делал все. Ибо говорит: "Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине" (Ин. 18,37). А так как истиною был Сам Он, то почти так сказал: да покажу Меня Самого" (10, 57). В связи с этим и о. Андрей Кураев утверждает, что "ученики Христа - Апостолы -- в своей проповеди не пересказывают учения Христа", они "ни разу не говорят "как наставлял Учитель". Ни проповедь Стефана в день его мученической кончины, ни обращение Петpa в день Пятидесятницы не содержат ссылок на Нагорную проповедь. Павел и Иоанн формулируют керигму, не обращаясь не только к учению, но и к жизни Иисуса" (36, 96).

Но такое понимание проповеди Апостолов, справедливое по существу, в своем максимализме не совсем точное. Ведь Сам Христос перед Вознесением говорит ученикам, чтобы они учили все народи соблюдать все, что Он повелел им (Мф. 28,20). Господь учил о покаянии, к нему же призывали в своих проповедях Апостолы (Деян 2,38; 17,30). Апостол Павел в проповеди в Антиохии Писидийской (Деян. 13, 24-37) и проповедь апостола Петра Корнилию сотнику дают обозрение событий жизни Иисуса Христа от служения Иоанна Крестителя до Воскресения Христова. Ещё во время Своего служения на земле посылая учеников на проповедь среди иудеев, Господь предлагает им ту же тему благовестия, которую проводил Сам: проповедовать приближение Царства Небесного (Мф. 10,7). 0. Венедикт Кантерс находит возможным сказать, что "проповедь Апостолов нельзя назвать только проповедью о Христе, их слова - продолжение проповеди Самого Христа. Это было свидетельством об исторических фактах спасительного вхождения Царствия Божия в мир... Их задача, как проповедников, стать глашатаями наступления мессианских времен Нового Завета" (19,34). А в этом благовестии, конечно, главной темой был Сам Христос Спаситель, Мессия, Ходатай Нового Завета

В рамках этой основной темы можно выделить несколько направлений. Во-первых, это прославление имени Иисуса Христа. Благоговение перед именем Божиим - это ветхозаветная традиция. Перед заключением Завета с Израилем Бог открыл им Свое имя (Исх. 3,14-15). В эру Нового Завета Бог, вступая в качественно новые отношения с людьми, вновь открывает им Свое имя. Кенотическое истощание Сына Божия прославило имя Господа Иисуса Христа "выше всякого имени" (Флп. 2,9). Через Него совершается спасение людей. "Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деян. 4,12). Это спасительное Имя Апостолы призваны возвещать всему миру (Деян. 9,15), за исповедание его они готовы на страдания и смерть (Деян. 9,16; 21,13). Именем Господним Апостолы отпускают грехи и совершают чудеса (Деян. 10,43; 3,6; 4,7,10; 17,18). Епископ Кассиан приводит слова св. апостола Петра, которые "заключают целое богословие Имени: "ради веры во Имя Его, Имя Его укрепило сего, Которого вы видите" (Деян. 3,6) (14,135). Сама Церковь Христова называется общиной верных, "призывающих имя Господне" (Деян. 9,21; 1 Кор1,2).

Другое направление в апостольской проповеди - свидетельство о Воскресении Иисуса Христа. С одной стороны. Апостолы видели воскресшего Господа, что позволяло им заявлять о несомненной историчности этого факта (Деян.2,30; 10,40), с другой, как наученные Св. Духом, они раскрывают таинственный смысл этого события в плане Божественного домостроительства человеческого спасения. Воскресение Господа Иисуса Христа было предсказано пророками (Деян. 2,25; 17,3; 26,22); оно изменило закон всеобщей смерти и сделалось гарантией воскресения из мертвых для верующих во Иисуса Христа. На факте Воскресения Христа утверждается вся проповедь Апостолов и вера их учеников(1Кор.15,14). Славой Воскресения преодолевается соблазн уничижительной крестной Жертвы Христа. Раскрытию значения Страстей Господних для спасения человека посвящается ещё одна тема апостольского благовестия. Возвещается с одной стороны, об искупительном и заместительном характере этой Жертвы, с другой - о том, что следствием её явилось ниспослание Св.Духа. Последнее подтверждалось не сколько словами, сколько дарованием благодати Св.Духа веровавшим через возложение рук Апостолов.

Все учение Апостолов носило выраженный эсхатологический характер. Наступление мессианской эры осмыслялось как "последние дни" (Деян. 2,17; 3,20), как окончание истории в силу свершения ветхозаветных чаяний.

В проповеди Апостолов сильно звучит мелодия свободы, отрадны для утомленных под бременем греха и закона (Деян, 3,30; 13,38). Нравственный элемент проповеди знаменуется призывом к покаянию, вере и делам любви. Вообще, основной рефрен проповеди Апостолов, который повторяется наиболее часто, можно выразить словами св. апостола Петра в день сошествия Св. Духа: "покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, -- и получите дар Святого Духа" (Деян, 2,38; ср.: 5,31; 11,18; 13,30; 21,21). Кратко сказано здесь о многом и главном. В связи с этим следует отметить такое существенное упущение в современной практике катехизации, когда крестят без предварительного призыва к покаянию. В таком случае апостольский путь последовательного духовного восхождения для обращаемых в христианство - покаяние, вера, крещение - начинается сразу со второй ступени (не говоря уже о таком недопустимом искажении в приходской практике, когда крестят и неверующих). Такое игнорирование покаяния, как важного внутреннего акта, совершающегося в душе неофита, приводит, возможно, потом к менее глубокому восприятию христианства и к недостаточно серьезному подходу к изменению строя жизни в нравственном плане. Указанной выше главной формуле апостольского благовестил предшествовало или сопровождало её более пространное учение. В разные периоды оно имело разное ударение, которое "колебалось в зависимости от условий исторического момента и потребностей среды, к которой Апостолы обращались с учением" (14,134). В среде иудеев, например, делался акцент на исполнении ветхозаветных пророчеств во Христе. Проповедь язычникам исходила из естественного Откровения о Творце, Промыслителе и Судии мира и из наличия внутреннего неписанного закона совести (Деян. 17,23-31).

Если говорить вообще о тематике новозаветного Писания, то она весьма обширна. Но здесь нужно оговориться, что в учении Церкви есть две составляющие - догматическая часть, которая, обращена внутрь Церкви, к её членам, и керигма, проповедь. По словам о. Андрея Кураева, "керигма - это возвещение, обращенное к людям, ещё не восшедшим в Церковь или в мир её богословия", это такое "возвещение сути христианской веры, как её можно наиболее доходчиво и духовно плодотворно изложить людям той или иной культуры, того или иного времени, та сфера духовной жизни Церкви, о которой можно говорить "внешним". В такой проповеди нет необходимости систематически и полно излагать вое вероучение (36,116). В области керигмы учение Церкви может развиваться и меняться.

Миссионеру важно понимать духовное настроение, идеалы и чаяния того общества или народа, где он несет свое служение, и, в сооответотви с этим, так построить свою керигму (конечно, на основе церковного учения), чтобы она могла принести обильные плода. „

Наше Четвероевангелие тоже можно частично отнести в область керигмы; это, своего рода, записанная проповедь Апостолов. Во всех Евангелиях дается общее благовестив спасения, но концепции его предложены разные, обусловленные средой, в которой возникла данная версия Евангелия.

Направления и особенности каждого Евангелия в понимании спасения и в характеристике Личности Богочеловека нашли свое отражение в иконографии - в символических изображениях евангелистов.

6. Духовный облик проповедника Евангелия.


Какие бы выеокие истины не возвещал человек, но если его жизнь не будет соответствовать его словам, то успех его деятельности будет более, чем сомнительным. Это касается любого философского или религиозного учения. Но христианство идёт гораздо дольше. Не может возвещать Евангелие благодати совершенно непричастный к ней. Проповеднику Царствия Божия, которое, прежде всего, внутри человека, нельзя усвоить это учение только внешним образом, как теоретическое знание. Как можно зажечь другие светильники, если сам не горишь огнем веры ? Поэтому благодатная жизнь проповедника, стремление к святости являются необходимым условием для апостольского делания. Проповедник должен стоять на совершенно ином качественном уровне, быть духовным в сравнении с душевными и плотскими людьми века сего. Украшение его души плодами Духа будет намного действования для благовестия, чем риторические способности и диалектика мысли. "Вы г- соль земли; вы - свет мира" (Мф. 5,13-14) - эти яркие образы показывают высоту духовного статуса Апостолов Христовых. Проповедь словом неотделима от проповеди. жизнью: "такс да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5,16). Там, где бессильны слова, тем более нужно действовать добрым примером: "Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие" (Шет. 3,1-2). И напротив, худая жизнь - сильное препятствие для благовестия: "ради вас...имя Божие хулится у язычников" (Рим, 2,24). Но святость и благодать не даются без подвига: "дай кровь и прими Дух" - таков непреложный закон духовной жизни.

Апостолы были носителями того же поврежденного естества, как и прочие люди, в их плоти действовал тот же закон, противоборствующий закону ума (Рим. 7,14-24), и они не избежали великой борьбаы за чистоту и святость. "Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным", - пишет апостол Павел (1 Кор. 9,27). Служение бла-говестию не освобождало их от подвигов внутренней брани, но, наоборот, стимулировало их духовный рост,воспламеняло их ревность в стремлении к совершенству. Преобразивши свою жизнь во Христе, они достигли такого состояния, когда "тело мертво для греха, но дух жив для праведности" (Рим. 8,10), и каждый из них мог сказать о себе: "уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2,20).Апостолы использовали в борьбе за святость весь арсенал аскетических средств, включая пост, бодрствование, телесные труды, молитву, уединение в пустыне. Сам Господь показал пример 40-дневного поста перед выходом на общественную проповедь. Апостол Павел перед началом своей активной миссии удалился в пустыню Аравии на три года (Гал. 1,17). Постились и молились перед миссионерскими путешествиями и другие Апостолы (Деян. 13, 3). Апостол Павел, несмотря на великую занятость и телесные немощи, постоянно "изнурял" себя и не оставлял физического труда (1 Фее. 2,9). Подвижническая жизнь Апостолов сделала их дух свободным и господствующим по отношению к плоти, они умели жить в скудости и в изобилии, научились насыщаться и терпеть голод, быть в обилии и недостатке (Флп, 4,12). Такое состояние свидетельствует о высоком духовном устроении Апостолов. Соделавшись сосудами обильной благодати Божией, исполненные плодов Духа, Апостолы успешно потрудились на ниве Христовой. Какие же качества мы видим у Апостолов, наиболее необходимые в этом служении. Конечно, прежде всего - это самоотверженная, жертвенная любовь к людям. Такую любовь к пастве Господь выделил, как характерную особенность доброго пастыря, главное отличие его от наемника (Ин. 10,11).

Теплотой и любовью дышат послания "высших" апостолов Христа Петра и Иоанна; "возлюбленные" - главный эпитет в обращении их к пастве. Апостол Павел образно сравнивает свое желание привести галатов к истине с родовыми муками женщины (Гал. 4,19). Свою жизнь и счастье он поставляет в зависимость от того, стоялт ли в Господе его духовные чада (1 Фее. 3,8-9). Апостол готов передать обращенным не только благовестив Божие, но и душу свою -- так были они ему любезны (1 Фее. 2,8); он всё терпит ради них (2 Тим. 2,10), и страдания эти ради любимых детей приносят ему радость (Кол. 1,24). Апостол Павел отождествляет себя с тем народом, которому он благовествует: "кто изнемогает, с кем бы я не изнемогал ? кто соблазняется, за кого бы я ни воспламенялся ?" (2 Кор. 11,29); его "сердце расширено" и в нем есть место всякому человеку и народу, ищущему истину. (2 Кор. 6,11). Единение в любви не может разделить и сама смерть: "вы - в сердцах наших так, чтобы вместе умереть и жить" (2 Кор. 7,3). Неиссякаемый поток нежных и ласковых слов изливается от полноты любящего сердца Апостола: "братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой, стойте так в Господе, возлюбленные" (Флп. 4,1), Если же они противятся благовестию, то приносят ему "великую печаль и непрестанное мучение". Его любовь не знает предела, она простирается до того, что,как пишет к Римлянам, он "желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев" (Рим. 9,2-3). По словам епископа Кассиа-на, "греческий глагол тхрцлгр (по-русски: я желал бы, по-славянски точнее; молил быхся) выражает неисполнимое пожелание. Павел знал, что от Христа его не может отлучить никакая сила (Рим. 8,35-39). Но такова была его любовь к Израилю, что он сознавал в своем сердце это желание и страдал от его неисполнимости" (14,149).

Другим качеством, необходимая для благовестника, является смирение.

По учению святых Отцов, смирение бывает двух видов. Первое состоит в том, чтобы считать себя ниже и хуже всех. Второе -- это такое устроение души, когда все доброе, что делает человек, он приписывает Богу; это - совершенное смирение" (9,47).

Господь, воспитывая Своих учеников, приучал их к смиренному мнению о себе: "когда исполните все, повеленное вам, говорите: "мы рабы ничего нестоющие, потому что сделали, что должны были сделать" (Лк. 17,10). Он показал также, что законы, устрояемого Им Царства Божия, отличаются от обычаев, господствующих в земных обществах; в этом Царстве существует обратная зависимость между внутренним достоинством человека и его мнением о себе : "кто из вас больше, будь как меньше" (Лк. 22,26). И Апостолы восприняли этот завет Учителя. Это выражалось, например, в том, что они постоянно напоминали себе о своих ошибках и заблуждениях прошлой жизни. Так Апостол Павел в своих посланиях называет себя "извергом" (1 Кор. 15,8), "хулителем, гонителем и обидчиком" (1Тим. 1,13), осуждает свое гонение на Церковь (1 Кор. 15,9), говорит о себе, что он "наименьший из Апостолов и недостоин называться Апостолом" (1Кор. 15,9).

С другой стороны, смирение Апостолов укреплялось от сознания той великой благодати, которая дана была им для служения. Посыля их на проповедь и даруя им силу творить чудеса и исцелять людей, Господь говорил: "даром получили, даром давайте" (Мф. 10,8). Этим Он показал, что благодать эта дарована им не за их заслуги и добродетели, но по благости Божией, даром. В Пятидесятницу Дух Святой сошел на Апостолов также не ради них и не для них собственно, но ради жертвенного подвига Спасителя и для служения Церкви. Сознание этого никогда не покидало Апостолов. Необычайные успехи своей проповеди, неимоверные труды свои они всегда усваивают благих Подателю - Богу, Его Божественной благодати: "Я тружусь и подвизаюсь силою Его, действующего во мне могущественно" (Кол. 1,29), "по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его" (Еф.3,7); "Бог дал нам способность быть служителями Нового Завета" (2 Кор. 3,7 см.:Флп. 4,13; 1 Кор. 15,10 и др.).

Выражением такого смиренного сознания является постоянное благодарение Господу за содействие в благовестии: "благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать о Христе и благоухние познания о Себе распространяет нами во всяком месте" (2 Кор.2,14); "благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение" (1 Тим. 1,12); "мы же всегда должны благодарить Бога за вас., что Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрав вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим" (2 Фее. 2,13-14; см.: 2 Кор. 9,15; Рим. 6,17; 1 Кор. 15,57; 1 Фее. 1,2,1 Кор. 1,4).

Всемогущий Бог, устрояя человеческое спасение не имеет нужду в славных и сильных орудиях для Своего Промысла, но, чтобы не дать повода горделивому уму человеческому к возношению, избирает часто сосуды немощные и незаметные. "Сила Божия совершается в немощи" (2 Кор. 12,9) и "Бог избрал немудрое мира...немощное.., незнатное и уничиженное и ничего не значущее.., для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом" (1 Кор. 1,27-29). И Апостолы так и помышляли всегда о своем достоинстве и о величии дара благодати: "сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам"(2 Кор. 4,7). Сознание своей немощи побуждает Апостолов постоянно обращаться в молитве к Богу (Деян. 1,4; 4,31; 6,14; 13,3), а также испрашивать молитв за себя у других христиан: "молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову" (Кол. 4,2), " молитесь и о мне.., дабы я смело проповедывал, как мне должно" (Еф. 6,18-20; см.: Рим. 15,30-31; 2 Кор. 1,11).

Смиренное мудрование о себе позволяло Апостолам переносить тяжелейшие испытания, которые выпадали на долю их служения. "Ибо я думаю, --пишет Апостол языков, -- что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради, . .немощны, ..в бесчестии, терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем, гонят нас, мы терпим; хулят нас мы молимся; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый" (1 Кор. 4,9-13).

Здесь можно упомянуть о следующих необходимых добродетелях Апостолов: мужестве, терпении и готовности на страдания за благовестив даже до смерти.

По слову Христа Спасителя, гонения и ненависть мира - неизбежный удел всех Его последователей, тем более, такая скорбная участь ожидает проповедников Евангелия (Ин. 16,2; 16,33; Мф. 20,23; 24,9). "Я посылаю вас, как овец среди волков" (Мф. 10,16) этот, образ очень ярко и точно отражает необыкновенное противодействие мира благовестию. Но Господь не стремится устрашить учеников, а призывает их мужественно переносить предстоящие испытания, внушая им страх Божий и ободряя будущим воздаянием. После Пятидесятницы Апостолы, следуя этому завету Спасителя, уже без колебаний и раздумий шли тернистым путем благовествования. "Мы отвсюду притесняемы,- пишет Апостол Павел,- мы в отчаянных обстоятельствах, гонимы.., низлагаемы.., всегда носим мертвость Господа Иисуса, мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса" (2 Кор. 4,8-11; 6,4-5; 2 Кор. 7,5). Апостолы молятся Богу о даровании им необходимой смелости, чтобы с дерзновением возвещать Истину (Деян. 4,29-30; Еф. 5,18-20). Для них не существовало проблемы альтернативного выбора между послушанием Богу и повиновением человеческой власти (Деян. 4,19; 5,29; Гал. 1,10), Подобно воинам в битве. Апостолы закалялллись в этой борьбе: "прежде пострадав и быв поруганы в Филиппах, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестив Божие с великим подвигом" (1 Фее. 2,2). Невероятные испытания, лишения, опасности и бесчестия не только не приводят их в отчаяние, но приносят радость по причине их пламенной любви ко Христу и к пасомым (Деян. 5,41; Кол. 1,23-25). Духовный взор Апостолов всегда укоренен в горнем мире.и это помогает им легко переносить все испытания, которые утрачивают свою актуальную реальность в перспективе блаженной вечности: "ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном переизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое" (2 Кор. 4,17-18). Но и в этой жизни "Бог всякого утешения" утешает страдальцев во всякой скорби: "ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше" (2 Кор. 1,3-5). Наконец, возможность страдать за Христа воспринимается как великая честь и дар Божий (Флп. 1,27,30). Своим преемникам Апостолы также внушают быть готовыми к подвигу: "не стыдись свидетельства Господгнашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым" (2 Тим. 1,8), "переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа" (2 Тим. 2,3).

Высокие требования, предъявляемые к проповеднику Евангелия, говорят о том, что далеко не все могут понести это служение, но кого Господь поставил на это в Церкви, удостоив соответствующего дара: Он "поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями" (Еф. 4,11; см. 1 Кор 12,28). Такое распределение служений могло быть обусловлено не только внутренними духовными достоинствами избранника, но и определенными умственными и физическими способностями, хотя недостаток последних мог быть восполнен действием благодати Божией.

7. Новозаветные принципы христианской миссии.


а) Необходимость предварительной катехизации. "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа..." (Мф, 28,19) - заповедал Господь Апостолам, поставив научение впереди крещения и показав, что просвещение евангельским светом должно предшествовать духовному рождению. Это особенно актуально сегодня, когда, с одной стороны - часто обращаются к Церкви взрослые, а с другой -многие люди, считая себя православными христианами, знают слишком мало или даже совсем не знают, в чем состоит их вера. На примере книги Деяний хорошо видно, что в обращении ко Христу крещению предшествует всегда проповедь и хотя бы начатки веры: "итак, охотно принявшие слово его (апостола Петра) крестились..." (Деян. 2,41); "верующих же более и более присоединялось к Господу" (Деян. 5,13); "когда поверили Филиппу, благове-ствующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины (Деян, 8,12) (см. Деян. 4,4). Особенно об этом ясно свидетельствует пример обращения Филиппом ефиопского евнуха, когда единственным условием крещения поставляется вера "от всего сердца", что "Иисус Христос есть Сын Божий" (Деян. 8,36-37). Но "как веровать в Того, о Ком не слышали ? Как слышать без проповедующего ?" (Рим. 10,14).

Синергия "Божественной благодати и человеческой воли сопутствует всему процессу духовного становления личности: от духовного младенчества до возмужания "в меру полнаго возраста Христа" (Мф. 4,13). Тем более сам акт духовного рождения требует произволения внутреннего человека. Святая Церковь всегда учила о важности и необходимости просвещения человека, желающего быть её членом.

Св. Иоанн Златоуст в толковании на слова апостола Павла: "Христос послал меня не крестить, а благовествовать" (1 Кор. 1, 17), говорит о том, что последнее гораздо важнее: "Благовествовать предоставлено было немногим, а крестить мог всякий, имевший священство. Всякий может крестить человека, наставленного в вере и уверовавшего.., а чтобы неверных наставить в вере... здесь нужен великий труд, чтобы переменить расположение, исправить нрав, уничтожить заблуждение и насадить истину...Как для обучения ратоборцев нужен учитель мужественный и искусный, а возлагать венец на победителя может и неискусный в борьбе, хотя венец и прославляет победителя, — так и в крещении : хотя без него невозможно спастись.но не великое дело совершает тот, кто крестит, принимая расположенного и приготовленного к тому" (5,25).

Также св. Кирилл Иерусалимский подчеркивает необходимость внутреннего участия самого человека в Таинстве Крещения: "если телом ты здесь, но не здесь мысленно, то нет в этом пользы"(7,26). "Он (Святой Дух) испытывает душу, не пометает бисера перед свиньями (Мф. 7,6). Если лицемеришь, то люди крестят тебя теперь, а Дух не будет крестить. А если пришел ты по вере, то люди служат в видимом, а Дух Святой в невидимом" (7,219).

Оглашенние перед Крещением предполагает не только передачу теоретических познаниий о вере. Как пишет о. Лука Веронис, "в подготовительном научении перед крещением мы должны заботиться не об обучении правилам и доктринам. Мы хотим открыть Святому Духу путь двигаться и жить в человеке. Цель учения для новых верующих должна состоять в том, чтобы стать "новыми созданиями" (35,12).


б) Принцип "друг Жениха".

Его выразил св. Иоанн Креститель, отвечая своим ученикам, ревновавшим Иисуса Христа своему учителю: "имеющий невесту есть жених; а друг

собные отяготить немощный дух новичков и затруднить их путь к Богу. Господь в Своей притче о "старых мехах и новом вине" (Мф. 9,16-17) показал серьезность этой- проблемы для Церкви. Нарушение этого принципа может привести к тому, что и "вино протечет, и мехи пропадут", т.е. человек не только не примет учение веры, но, вследствие какого-либо предубеждения или душевного надлома, вообще сделается неспособным к обращению. Этой болезнью страдал фарисейский прозелитизм Ветхого Завета, когда "тяжелые и неудобоносимые бремена" (Мф. 23,4) обрядового закона фарисеи пытались наложить на плечи язнчников - "свободолюбивых" детей дикой природы. Но подобные издержки ветхозаветного сознания волновали и молодую христианскую Церковь, что послужило причиной созыва Апостольского Собора, на котором Апостолы доказали "с непреодолимой силой, что не следует настаивать на принятии христианами из язычников ортодоксального иудейства, не навлекая на себя страшной ответственности за преграду для свободной благодати Божией" (38,325). И Собор вынес решение "не затруднять обращающихся к Богу из язычников" (Деян. 15,19).

Люди на пути своем к Богу находятся на разных ступенях духовного развития, и невозможно всем предлагать одинаковую духовную пищу: ещё недугующим плотским мудрованием ветхого человека потребно "молоко", а не твердая пища совершенных (1 Кор. 3,1-2; Евр 5,12-14), Младенческая немощь духовного разума проявляется ив том, когда человек придает всяким временным, земным условностям, не имеющим никакого сотериологического значения, несвойственную им ценность и важность. Но и таким открыт доступ в Царство свободы и благодати : "немощного в вере принимайте без споров о мнениях" (Рим. 14,1). Особенно ярко такое правило поведения для каждого миссионера выразил св. апостол Павел: "Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобреоть подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона,- не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобресть чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1 Кор. 9,20-22). Внутренняя свобода во Христе позволяет христианину для пользы немощных снисходить и принимать или, точнее, не отвергать некоторые взгляды, мнения, привычки и обряды, маловажные для него, но имеющие вес в глазах неофита.

Этот принцип распространяется и на евангельскую проповедь. Проиллюстрируем это выдержкой из работы о.Луки Верониса: "Святой Павел проповедовал иудеям как иудей, но представлял Евангелие среди неевреев другим способом. Например, среди философичных и идодочтущих афинян святой Павел ничего не говорил о еврейском происхождении Иисуса и исполненных пророчествах Мессии. Он разговаривал с греками на их уровне. Он не осуждал их за их грубое идолопоклонство, но вместо этого он нашел пример того, чему они поклоняются: "Афиняне ! По всему вижу я, что вы как бы особо набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: "неведомому Богу", Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам" (Деян. 17,22,23). После этого он продолжал говорить на темы, понятные греческим взглядам. Он даже цитировал греческих философов и языческих поэтов, чтобы поддержать свое оправдание веры. Таким способом святой Апостол Павел изложил основные идеи Евангелия и свел к минимуму сомнения нееврейской аудитории в Благой вести из-за своих культурных или религиозных предубеждений" (35,12).

Таким образом, Апостолы проявляли творческую инициативу и гибкость, что требовало известной степени внешней мудрости, наблюдательности и достаточного уровня знаний в области религии, культуры и обычаев данного народа. Этот способ можно обозначить как метод воцерковле-ния, рецепции национальных культур. Конечно, приспособление и гибкость не должны простираться в бесконечность, но могут иметь место только там, где это не касается фундаментальных основ веры и нравственности. В таком случае не допустим никакой компромисс: "мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие" (1 Кор. 1,23). В связи с этим стоит упомянуть об известном направлении "ажорноменто", которое возникло в римо-католиз"ме после II Ватиканского собора. Оно предполагает, в частности, приспособление проповеди к духу времени, тогда как задача миссионера - воцерковление современного человека, приобщение его к духу вечности. Т.е там, где возникают глубинные противоречия и противоборство падшего человеческого разума закону Христову, приспособление невозможно, но где имеют место только недоумения и псевдопроблемы, их следует разрешать мудрой снисходительностью, щадящим отношением и гибкостью.

Близко примыкает к этому принципу и требование к миссионеру не полагать каких-либо соблазнов личного плана. Суровое предостережение соблазнителям изрек Христос. Соблазном могут служить не только явно гре-

дительные. И в последнем случае попечение о пользе ближняго должно ставить выше собственной выгоды: "все мне позволительно, но не всё назидает" (1 Кор. 10,23). Апостол Павел не допускает соблазна в отношении кого бы то ни было ни в каком случае: не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Ёллинам, ни церкви Божией, так как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись" (1 Кор. 10,32-33). Соблазн ближних и уязвление их совести отождествляется с грехом против Самого Христа, Который умер за всех людей (1 Кор. 8,11-12). Это правило побуждает проповедника Евангелия стараться "о добром не только перед Господом, но и перед людьми" (2 Кор. 8,20-21), "чтобы не было порицаемо служение" (2 Кор. 4,3) и "не дать повода ищущим повода" для противников благовествования (2 Кор, 11,12).


г) Благоразумие и осторожность.

Положение последователей Христа среди враждебного мира требовало определенной мудрости и осторожности, чтобы не подвергать напрасно опасности их жизнь, необходимую для евангельской проповеди и особенно, когда эти страдания и опасности не предвещали никакого успеха и пользы в благовествовании.

Господь, показывая пример ученикам, избегает явной опасности и уходит от преследований Ирода и фарисеев, когда час Его Жертвы ещё не наступил. В случае гонений Христос повелел уклоняться и Апостолам (Мф. 10,23), они "не должны жертвовать своей жизнью, если имеют возможность сохранять её, не отрицаясь Своего Учителя и Господа; жизнь их нужна для спасения других, поэтому им нужно беречь её, не подвергать без нужды опасности; если в одном городе их будут преследовать, пусть удаляются в другой" (11,176).

Ещё в более категоричной форме говорит об этом блаженный Феофи-лакт: "явно бросаться в опасность, быть причиной осуждения гонителей и вреда тем, которые могли бы получить пользу от проповеди - есть дело диавольское" (8,102).

Из книги Деяний мы видим, что Апостолы следовали этому правилу (Деян. 9,30;13,50-51;14,5-7), прибегая иногда даже к хитроумным способам (2 Кор, 11,32). Другая подобная заповедь Господа Своим ученикам о сочетании в их поведении мудрости змеи с простотой голубя (Мф. 10,16) также призывает их благоразумно избегать бесполезной опасности, исходящей от гонителей веры, и вместе с тем не испытывать чувств неприязни и вражды к ним.

Не следует также высоких евангельских истин предлагать людям явно не способным к их восприятию по причине крайнего ожесточения или предубежденной вражды этих" людейк" евангельскому учению, или в высшей степени аморальным и циничным, нравственно извращенным и духовно деградировавшим личностям, доведшим себя грязными пороками и нечестием до скотоподобного состояния. Это выражено в таком предостережении Христа Спасителя: "не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас" (Мф. 7,6). Такие люди будут издеваться и глумиться над святым учением, извратят его в соответствии со своей испорченностью, смешают с суетными измышлениями плотского разума, как "жемчуг с грязью" (12,180), а затем ненависть к истине обратят и к самим её провозвестникам и причинят им различные бедствия. "Они так привыкли к своей нравственной грязи и к окружающей их тьме, что всякое стремление к очищению их, всякий луч света проникающий в их темное царство, они принимают с озлоблением и ожесточенно защищают неприкосновенность своего болота" (13,259). Таких людей может быть лучше постепенно пробуждать от греховного сна напоминанием о конечности всякой земной жизни и предстоящей ответственности каждого человека перед Богом за всё соделанное, делая акцент хотя бы на том, что вероятная возможность такого исхода не может быть исключеная полностью.


д) Подготовка миссионеров из среды местных христиан.

Выше уже говорилось о воспитании Господом Своих учеников. Оно было направлено на укрепление веры в Него как Сына Божия и Мессии. Другим аспектом воспитания являлась подготовка Апостолов к благовестни-ческому служению. Для этого Спаситель посылает учеников на проповедь в Иудею. Святитель Иоанн Златоуст говорит по этому поводу, что они посылаются "для собственного их обучения, чтобы, образовавшись в Палестине, как бы в некотором училище ратоборства, они приготовили себя к подвигам в целом мире" (6,351).

Обучение будущих руководителей из местных верующих было приоритетным направлением деятельности и самих Апостолов. Апостол Павел пишет Тимофею: "Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить" (2 Тим. 2,2,).Часто Апостолу в его миссионерских путешествиях сопутствовали несколько молодых христиан. Это было для них школой миссионерства. Потом они становились соратниками апостолу Павлу и посылались им в качестве руководителей в те города, где он основывал местные Церкви. Такая практика была довольно плодотворной и в короткое время позволяла не только охватить благовес-тием большие регионы, но и заложить там прочный фундамент христианской веры. Миссионеры из среды местного населения благодаря знанию языка, обычаев и верования своих соотечественников могут гораздо лучше любого иностранца проповедывать Евангелие и руководить церковной общиной. Естественно, богословское образование или духовный опыт таких местных бла-говестников может не стоять на высоком уровне, но в данном случае важнее укрепить в них веру в преображающую силу Евангелия, воспламенить ревность и желание к миссионерскому служению и "открыть им глаза на дар и силу Св. Духа, постоянно пребывающего в Церкви" (35,12), Который и восполнит их немощи и недостатки.

Таким образом, "целью православной миссии является не крещение или даже проповедание всему народу.., но обучение отобранных руководителей и создание живых Евхаристических общин, которые действуют как евангелические центры для всей местности" (35,13).


е) Другие принципы.

Следует также кратко сказать и о других, более второстепенных правилах и методах в деятельности проповедников Евангелия. Так Апостолы, по повелению Господа, не должны были обременять себя никакими житейскими делами и заботами, которые могли были бы их отвлечь от служения слову (Мф. 10). "Так как они возвещали,- говорит Евфимий Зигабен,- Царство Небесное, то должно было им идти легкими и беспрепятственными, свободными от всякой земной заботы и внимательными к одному только врученному им служению" (32,342). Апостолы считали даже непозволительным в ущерб проповеди Евангелия заниматься и социальным служением ближним (Деян. 6,2), хотя апостол Павел и сумел совместить эти служения и поставить последнее на службу благовестию (2 Кор.9, 12-13). О необходимости беспопечительности в деле проповеди говорит апостол Павел и своему ученику, призывая его быть добрым воином Иисуса Христа: "никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику" (2 Тим. 2,3-4).

Это правило имеет одним из своих оснований слова Господа: "Трудящийся достоин пропитания" (Мф. 10,10). Об этом говорили и Апостолы: "Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования" (1 Кор.9,14) и прививали такое отношение своей пастве: "наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим" (Гал. 6,6). Удовлетворение телесных нужд нельзя сопоставить со значением духовных даров, которые раздавали Апостолы (1 Кор.9,14). Это было естественным вознаграждением за их благовестнические труды.

Еще в практике древней Церкви апостольского века мы наблюдаем такое явление, как отчетность благовестников Матери Церкви о результатах своей миссии (Деян. 14,27; 3-4,12; 21,19). Это несомненно вело к взаимному обогащению опытом миссионерской работы, а также вызывало радость и благодарность Богу в сердцах верующих.

Заслуживает внимания и такой метод миссионерской работы, который предполагает объединение проповедников в миссионерские группы. Господь

быть добрым воином Иисуса Христа: "никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику" (2 Тим. 2,3-4).

Это правило имеет одним из своих оснований слова Господа: "Трудящийся достоин пропитания" (Мф. 10,10). Об этом говорили и Апостолы: Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования" (1 Кор.9,14) и прививали такое отношение своей пастве: "наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим" (Гал. 6,6). Удовлетворение телесных нужд нельзя сопоставить со значением духовных даров, которые раздавали Апостолы (1 Кор.9,14). Это было естественным вознаграждением за их благовестнические труды.

Еще в практике древней Церкви апостольского века мы наблюдаем такое явление, как отчетность благовестников Матери Церкви о результатах своей миссии (Деян. 14,27; 3-4,12; 21,19). Это несомненно вело к взаимному обогащению опытом миссионерской работы, а также вызывало радость и благодарность Богу в сердцах верующих.

Заслуживает внимания и такой метод миссионерской работы, который предполагает объединение проповедников в миссионерские группы. Господь посылает Апостолов попарно (Мк. 6,7). В книге Деяний мы видим совместное служение апостолов Петра и Иоанна; Павла, Варнавы и Марка; Павла и Силы и других. Такие объединения имеют многие преимущества. Во-первых, Апостолы посланы по два, "да бы они были смелеет и друг друга поддерживали",- говорит блаженный Феофилакт (8,302). Во-вторых, это нужно было для свидетельства об истинности их учения (Втор 19,15). Кроме этого, само отношение между Апостолами в духе самоотверженной любви и смирения могло служить сильным и наглядным аргументом в пользу их проповеди. И, наконец, "чем больше разнообразия несла миссионерская группа в лице своих членов "тем многочисленнее примеры для людей в понимании веры" (35,11).

Ещё мы видим у Апостолов приоритетное отношение к соотечественникам и соплеменникам (Деян. 4,36:11,19; 15,39; Рим. 9,3, 1 Тим. 5,8) (38,268).

8. Уникальный характер первохристианской миссии.


Прежде всего следует отметить, что Апостолы занимали исключительное положение в„жизни Церкви, и служение их было единственным и неповторимым (37, 109). Церковь и именуется апостольской потому, что члены её "утверждены на основании Апостолов" (Еф.2,20). Кроме того, необычной была и та, ярко выраженная харизматическая атмосфера, в которой пребывала Церковь, когда раздавалась апостольская проповедь. Великие чудеса и знамения, обилие благодатных даров, пламенная ревность и высота духовно-нравственного облика первых христиан, большое распространение примеров личной святости и единство душ в христианских общинах — таковы характерные черты этого уникального периода в истории Церкви. Не сколько словами, сколько самой жизнью свидетельствовала Церковь о Своем Основателе и Спасителе. Общение с этой благодатной и любвеобильной средой, в которой "у множества верующих было одно сердце и одна душа" (Деян.4,32), быстро приводило "внешних" к послушанию Христовой Истине. Поэтому, как говорит дееписатель, "Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви" (Деян. 3,47). Миссионерский успех был очевиден. Бытие Церкви в этой исторический момент напоминает быстрый подъем заквашенного теста. Жизнь Церкви отражала в себе образ общения, существующий в Пресвятой Троице, а в таинстве Евхаристии происходила "встреча Воскресшего Господа с народом Божиим" (37,39). В таком духовно-исторической контексте проповедь Апостолов получала новое звучание: она не была лишь словом о приближении Царства Божия, но доказательством реализации в мире этого Царства в благодатной жизни церковной общины. "Поэтому Царствие Божие не только "благовествуется" (Деян. 8,12) и "проповедуется"(Деян. 27,25; 28,31) апостолами, но "подтверждается" (Деян. 28,23) и "удостоверяется" (Деян. 19,8) (19,36).

Поэтому, как справедливо отмечает о. Иоанн Мейендорф, "миссия страдает и серьезно искажается или исчезает вовсе всякй раз, когда невозможно указать в истории на общество, отражающее это троическое существование общения. Это происходит всякий раз когда Церковь так искажается или разделяется, что больше нет возможности признавать ее обществом, как таковым; или когда миссия проводится не в зависимости от Церкви, но просто относится к отдельным личностям или социальным факторам истории. Поэтому экклезиастическая ересь делает миссию невозможной или искаженной (26,8).


Библиография

1. Библия на русском языке. Синодальное издание .-М., 1988.

2. Новый Завет на греческом языке.-1816.

3. Писания мужей апостольских.- Рига, 1997.

4. Ранние Отцы Церкви. Антология.- Брюссель, 1988.- 734 с.

5.Св. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений.- СПб., 1904.-Том X,

кн. 1.

6. То же. Том УН, кн. 1.

7. Св. Кирилл Иерусалимский. Творения.- СПб.Дг,- т. 1.

8. Блаж. Феофилакт Болгарский. "Благовестник".- М., 1993.- ч.1.

9. Авва Дорофей. Душеполезные поучения и послания.- Калуга, 1895.

10. Кавасила Николай. Семь слов о жизни во Христе.- М.1874.

11. Михаил (Лузин), еп. Толковое Евангелие.-М, 1870.- кн. 1.

12. Толкование на Евангелие от Матфея. Троицкие листки.- М, 1994.

13. Гладков Б. Толкование Евангелия.- СПб., 1907.

14. Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение.- Париж-Москва, 1996.

15. Василий (Кривошеими), архиеп. Кафоличность и структуры Церкви// Вестник Русского Западно-Европейского Экзархата.-Париж, 1972,-№80.-с. 249-261.

16. Мансветов И. Новозаветное учение о Церкви.- М., 1879 .-252 с.

17. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви.-М., 1991.

18. Лосский В.Н. О третьем свойстве Церкви.- ЖМП.-М..1968, 8. 19.Венедикт (Кантерс), иером. Учение Нового Завета об институте Апостолов.- Л.-Афины, 1994.- Машинопись.

20. Хомяков А.С. Церковь одна //Полное собрание сочинений.-М., Изд. 5-ое, 1907.- Т.П.-с. 3-27.

21. Иларион (Троицкий), архиеп. Очерки из истории догмата о Церкви. -М:Православный Паломник, 1997,-ХУ1, 579,6 с.

22. Иоанн (Попов), еп. Миссия Церкви в православном понимании: экклезиологические и канонические обоснования.-Курск,Киев, 1995.-23с.

45

23. Иерофей (Влахос), митр. Православная духовность. -Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999.-- 134с.

24. Флоренский Г. Дом Отчий/ТВестник РЗЕПЭ.-Париж., 1982, № 109-112.-с. 177-205.

25. Мейендорф Иоанн, прот. Живое Предание: свидетельство Православия

в современном мире.- Спб .,1997.- 280с.

26. Мейендорф Иоанн, прот. Единство и Миссия//Миссионерское обозрение.- Белгород, 1996,1.

27. Мейендорф Иоанн, прот. Введение в святоотеческое богословие,-Вильнюс-Москва, 1992.

28. Мейендорф Иоанн, прот. Кафоличность Церкви//Вестник РЗЕПЭ.-Париж, 1972, № 80,- с.231-243.

29. Флоренский Павел, свящ. Понятие о Церкви в Священном Писании экклезиологические материалы//Богословские труды.-М.,1974.-Сб. 12.-С. 73-183.

30. Осипов А .И., проф. О некоторых принципах православного понимания экуменизма//Богословские труды. - М., 1978.- Сб. 18.

31. Скурат К.Е., проф. История Поместных Православных Церквей.-М.:Русские огни, 1994.- Т.1,- 335 с.

32. Перов И. Послание Господом Иисусом Христом двенадцати апостолов

на проповедь //Вера и Разум.-Харьков, 1900.- Т. 1, ч. 1.

33. Петр (Л-Юильлье), архим. Святость Церкви //Вестник РЗЕПЭ.-Париж, 1960, 35.-С. 33-43.

34. Тон Н. Единство в многообразии: Церковь в свете современной православной экклезиологии //ЖМП.- М, 1984. № 9- С.68-78.

35. Лука (Веронис), свящ. Традиционные методы миссии и евангелизма //Миссионерское обозрение,- Белгород, 1996. № 8.

36. Кураев Андрей, диак. Традиция. Догмат. Обряд.— М., 1995.

37. Афанасьев Николай, прот. Церковь Духа Святого.- Париж, 1971.

38. Фаррар. Жизнь и труды св. апостола Павла.- Спб., 1905.