Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник

Вид материала

Учебник

Содержание Античная философия Софисты. сократ Античная философия Античная философия Сократические школы

Подобный материал:

• Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник, 3775.71kb.
• Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник, 11025.23kb.
• Общие положения, 718.16kb.
• Иностранный язык Хадасевич, 257.14kb.
• А. А. Реформaтcкий введение в языковедение рекомендовано Министерством образования, 6949.97kb.
• С. П. Карпова Рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве, 5927.01kb.
• С. П. Карпова рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве, 4269.97kb.
• В. И. Королева Москва Магистр 2007 Допущено Министерством образования Российской Федерации, 4142.55kb.
• Ю. А. Бабаева Допущено Министерством образования Российской Федерации в качестве учебник, 7583.21kb.
• О. А. Кривцун эстетика Рекомендовано Министерством общего и профессионального образования, 6381.8kb.

81

ние живых организмов и жизни в целом он объясняет исключительно влиянием тех же механических причин, исключив при этом какую бы то ни было божественную или другую целесообразность. Жизнь и смерть организмов сводится к соединению и разложению атомов. Человек — то же скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Душа — это вещество, состоящее из мягких, наиболее подвижных, огненных атомов (это те же атомы, из которых состоит огонь). Демокрит также связывает душу с дыханием. В воздухе нахо­дится большое число мелких, круглых атомов. При вдохе в тело входит воздух, а с ним и душевные атомы. Поэтому в дыхании заключены жизнь и смерть. В процессе жизни расходуются атомы души, и дыхание есть восстановление их количества. Душа смертна, она уничтожается со смертью тела. Смерть на­ступает, когда иссякают атомы души. Душа состоит из двух частей — разумной, находящейся в груди, и неразумной, рассеянной по всему телу.

Занимали Демокрита и нравственно-этические проблемы. Так, он считал, что целью жизни человека является хорошее расположение духа — «эфтюмия», которая не тождественна чувственному наслаждению и означает безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен действию страстей и страха. Наивысшая добродетель, по Демокриту, — безмятежная мудрость.

Большой интерес представляет учение Демокрита о строении Вселенной. В ряде его высказываний содержатся указания на то, что существует бесконеч­ное множество миров. Он писал, что одни миры еще развиваются, другие нахо­дятся в расцвете, а третьи уже разрушаются. В одно и то же время в разных частях Вселенной происходит возникновение и уничтожение миров, различные движения атомов, движение веществ. Новые тела и миры возникают от сложе­ния атомов, уничтожаются они от разложения на атомы.

Наибольшую значимость, однако, приобрело учение Демокрита о при­чинности.

В своем учении о причинности Демокрит выступил как сторонник край­него детерминизма', переходящего в фатализм. Он полагал, что ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости. Случайность — это лишь неизвестная человеческому разуму причина, и древние в неведении истинных причин явлений приписывали их либо судьбе, либо богам, когда эти явления представлялись им особенно грозными и величественными. На самом деле в основе всего лежит естественное начало. Бесконечная цепь причин и следствий создает, по Демокриту, неотвратимую необходимость. Для подтверждения своей мысли он приводит пример, назван­ный «парадоксом лысого»: в ясный солнечный день лысый человек прогулива­ется по берегу моря, а в это время в небо поднимается орел, держа в когтях черепаху. Приняв лысину за камень, орел бросает черепаху на голову человека, и тот погибает. Случайно это или нет? По мнению Демокрита, здесь все можно вычислить с точки зрения необходимости. Демокрит приводит и другой пример.

Если человек нашел сокровище, то это не случайно, а потому, что он начал

копать в данном месте. Он начал копать тоже не случайно, а по какой-то при­еме, и т.д. Таким образом, Демокрит всякую причинность отождествляет с необходимостью.

1.Детерминизм (от лат. determinare — определять) — учение о причинной обусловленности закономерности всех явлений материального и духовного мира. Противоположность терминизма - индетерминизм.

Античная философия

Причинность окружающего мира обусловлена закономерным и необходи­мым движением атомов. Атомы движутся прямо и равномерно. Вихревое дви­жение, которое возникает при их столкновении и приводит к возникновению всех предметов и явлений действительности, является также жестко закономер­ным процессом. Здесь нет места игре случая. Атомы располагаются не случай­но, а отсеиваются таким образом, что однородные соединяются с однородными, родственные — с родственными. Поскольку окружающая природа подчинена необходимости и причинной связи, постольку нет никакого смысла говорить и о наличии какой бы то ни было разумной или божественной силы, целенап­равленно порождающей мир и управляющей им.

Некоторые идеи Демокрита настолько далеко ушли вперед, что впослед­ствии многие поколения ученых разрабатывали их. Так, атомистическая теория строения тел легла в основу всего дальнейшего развития теоретического есте­ствознания, а представление о неделимости атома было оставлено физикой толь­ко на пороге XX в., когда она получила в свое распоряжение новые мощные экспериментальные средства. Исходя из этой теории, Ньютон ввел в физику понятие массы и сформулировал закон всемирного тяготения, а также основ­ные законы динамики. Демокритовская концепция пространства (пустоты), получившая в дальнейшем название «субстанциальная концепция простран­ства и времени», была развита в естествознании и философии Нового времени и просуществовала как господствующая до конца XIX ст. Атомическая гипоте­за была положена в основу молекулярно-кинетической теории теплоты. В хи­мии атомистические представления привели к открытию закона сохранения вещества, закона постоянства состава и, наконец, к периодической системе Менделеева. Идеи атомизма даже проникли в анализ жизни общества, которое нередко изображалось атомизированным, т.е. распавшимся на отдельные еди­ницы (человеческие индивидуумы), связанные между собой лишь внешней

механической связью.

Представляется, однако, что наиболее фундаментальное влияние на раз­витие западноевропейского теоретического мышления и мировоззрения в це­лом оказала созданная Демокритом детерминистская картина мира. Эта картина настолько глубоко укоренилась в западноевропейском научном сознании, по­лучила такое распространение, что превратилась в исходную концептуальную схему (парадигму), модель постановки и решения всех проблем. Суть этой схе­мы состоит в понимании природной и социальной среды как упорядоченной и закономерно устроенной системы, познав которую человек способен осуще­ствить свою власть над внешними обстоятельствами и процессами, поставить их под свой контроль. Именно из этой парадигмы вольно или невольно исхо­дили и английский философ Бэкон, стремившийся к переустройству окружаю­щей природы, и Маркс, пытавшийся коренным образом изменить жизнь

общества, и многие другие,

Практически детерминистская картина мира просуществовала в неизмен­ном виде вплоть до XX в. И только в XX в. благодаря новейшим научным откры­тиям и возникновению новых отраслей знания детерминистская картина мира постепенно стала уступать место синергетической модели развития. Согласно стой модели, процессам развития свойственны вероятностная природа, многова­риантность и альтернативность. В настоящее время мысль о том, что мы живем

я нелинейном, открытом и незапрограммированном мире, получила наиболее полное воплощение в синергетике'. В частности, с точки зрения синергетики, значитель­ную роль в развитии природы, общества, всего живого играет случай. В синергетическом смысле случай, возможность которого столь последовательно отвергал Демокрит, противостоит однозначным, линейным связям, представляет собой гибкое начало, которое отвечает за возникновение нового в процессах развития.

СОФИСТЫ. СОКРАТ

Вершина развития античной философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н. э.

Война с персами приводит к тому, что центром эллинского мира стано­вятся города континентальной Греции. Ведущую роль среди них завоевывают Афины. Возвышение Афин в значительной мере связано с именем Перикла — выдающегося государственного деятеля того периода. На время Перикла («перво­го мужа» Афин) выпадает расцвет классической греческой рабовладельческой демократии, которая не только обеспечивала полное равенство рабовладельцев перед законом, но и давала возможность широкому кругу свободных граждан участвовать в управлении государством. Это обстоятельство в свою очередь предполагало владение определенными специфическими знаниями, порождало потребность в развитии образования и науки.

В эпоху Перикла начинается гуманистический период в развитии антич­ной философии. Происходит смещение философского интереса с проблематики «физиса» и «космоса» на проблему человека, его индивидуальной и обществен­ной жизнедеятельности. Основными объектами философского анализа стано­вятся этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т. е. все то, что позже назовут культурой. От чисто натурфилософских вопросов о том, как устроен мир, космос, мыслители Древней Греции переходят к воп­росам о том, как устроить мир, как правильно организовать общественную и государственную жизнь. Выразителями этих новых тенденций в развитии фи­лософии были софисты, Сократ, Платон и Аристотель.

Софисты. В период расцвета демократии потребности в широком образо­вании свободных граждан удовлетворялись преимущественно деятельностью пер­вых профессиональных учителей по общему образованию. Они учили не только риторике, политике и судопроизводству, но и всем другим областям и ответвле­ниям знаний, которые человек мог практически использовать и которыми должен был владеть, если хотел, чтобы его считали «мудрым». Отсюда и происходит их название — софисты («софос» — мудрый).

Софисты были, пожалуй, первыми в истории Древней Греции профессиональными обществоведами, людьми, которые вплотную занялись проблемами общественной жизни. По роду своих занятий они не были чистыми теоретиками. Они выступали прежде всего как учителя и воспитатели, готовящие людей к публичной деятельности. Они учили людей говорить и действовать и сами

1. Синергетика - область междисциплинарных исследований о процессах самоорганизации в открытых системах.

84 Античная философия*


были ораторами и деятелями. Положение их обязывало быть постоянно на уровне современности, следовать вплотную за событиями, поэтому софисты представ­ляли собой «что-то среднее между журналистом и профессором»'.

Философия софистов — явление неоднозначное, она нередко вызывала, да и сейчас продолжает вызывать споры и по-разному оценивается. Подобно многим понятиям древней культуры, слово «софистика» стало нарицательным. Это главным образом объясняется тем, что наряду с выдающимися мыслителями, видными общественными деятелями в число софистов входили также различного рода демагоги и жулики, пустословы и творцы парадоксов. Поэтому-то слово «софист» зачастую стало ассоциироваться с беспринципным полемистом, спо­собным в корыстных целях отстаивать то, что в данный момент ему представ­ляется выгодным, а затем, повинуясь изменившейся конъюнктуре, менять свои убеждения на прямо противоположные. Софистам ставили в вину, что они бе­рут деньги за обучение и тем самым превращают мудрость в предмет торговли и, следовательно, унижают достоинство мыслителя, что их ориентированное на сиюминутные интересы учение разрушает традиционные верования и т.д. Но основной их порок видели в том, что в погоне за непосредственной, сегод­няшней практичностью они утрачивают основную цель познания — поиск ис­тины. Однако такие оценки можно считать правомерными лишь в отношении поздних софистов, софистов второго поколения. Что же касается основопо­ложников софистики, то они сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства доказательства и логической ар­гументации, т.е. во всем том, что принято именовать субъективной диалекти­кой. Важное значение для последующих философских поисков имели также размышления о практическом значении философии и т.п.

Нас интересуют наиболее выдающиеся мыс­лители-софисты, к которым в первую очередь от­носятся Протагор (481—411 до н.э.), Горгий (ок. 480—380 до н.э.), Продик (родился между 470— 460 до н.э.), Гиппий (2-я половина III в. до н.э.). Этих мыслителей с полным правом можно отне­сти к интеллектуальной элите Древней Греции. Они выступили подлинными учителями фило­софской и житейской мудрости. Неудивительно поэтому, что среди их учеников были такие люди, как Еврипид, Софокл, Фукидид.

Кратко остановимся на анализе философс­кого учения Протагора — наиболее авторитет­ного среди софистов мыслителя.

Протагор происходил из Абдер. Его считают зачинателем интеллектуального течения софистов. Протагор был профессиональ­ным преподавателем риторики и эвристики — искусства речи и искусства спора. Одним из первых он стал брать деньги за обучение философии. Протагор пытался теоретически обосновать «партийный» субъективизм демократическо­го большинства: чем больше тех, кто разделяет какое-то мнение, тем оно ис­тиннее; что город сочтет прекрасным и справедливым, то и будет для него

' См.: Tatarkiewicz W.L. Historia filosofii. W-wa, 1978. Т. 1. S. 66.

Сократ 85


истинным. Его высоко ценили политики (Перикл даже поручал ему разработку проекта новой кон­ституции для Афин и подготовку законопроектов для новой колонии в г. Фурии).

В своей книге «О богах» Протагор писал:

«О богах я не имею возможности утверждать ни то­го что они есть, ни того, что их нет», так как счи­тал равновозможным демонстрировать аргументы как в пользу существования богов, так и против него. Эта книга была конфискована и публично сожже­на, а сам Протагор приговорен к смертной казни. Дело, однако, кончилось тем, что он был изгнан из Афин и по пути из Южной Италии в Сицилию утонул в Мессинском проливе.

Главное положение учения Протагора гла­сит: «Человек есть мера всех вещей: существую­щих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Что это значит?

Платон писал о Протагоре, что тот основы­вал свое учение на гераклитовском положении о всеобщей текучести вещей. Так как все течет, то течет и воспринимающий субъект, поэтому каждое чувственное восприятие и наблюдение порождается столкновением двух движений, двух изменений: изменений воспринимающего субъекта и изменений, происходящих в объекте. А значит, все, что мы воспри­нимаем, зависит от воспринимающего субъекта, т. е. субъективно. Вот почему ветер кажется холодным одному и теплым — другому. Если же мир зависит от восприятия человека, а человек — мера всех вещей, то для каждого человека существует своя истина. Тогда все мнения людей — истинны, истинными будут и взаимоисключающие друг друга суждения, а объективной истины нет. Прота­гор, таким образом, ввел принцип относительности и знаний, и мира. Если прежние философы стремились к истине как таковой, то Протагор подчерки­вает необходимость практического знания, понимая науку как «руководство по управлению домом и государством, как средство достичь совершенства в искусстве говорить и действовать». Однако уже в такой постановке вопроса была заложена тенденция к подмене истины полезностью, рельефно обнару­жившая себя в поздней софистике.

Протагор не стремится к познанию вечных и неизменных основ бытия, а пытается осмыслить актуальные вопросы текущего момента, исходит не из общих принципов, а из реальных фактов. Поэтому для Протагора основой познания

выступают не всеобщие идеи, а эмпирический опыт, знание фактов и их взаи­мосвязей.

Протагора интересует прежде всего все то, что он сам называет обычаями,

мы сейчас называем культурой. Сделав предметом изучения «обычай», приобретающий в разные времена и у разных народов чрезвычайно многообразные, подчас несопоставимые формы, Протагор отказывается от максималистских устремлений философов более раннего периода, ожидавших от научного познания быстрого и полного раскрытия подлинной основы бытия и знания. Он стал

86 Античная философия

предъявлять к познанию более скромные требования: понять смысл и значение конкретного «обычая» определенного времени и народа и выработать по отно­шению к нему практические рекомендации.

Таким образом, теория познания Протагора выступает как:

1) эмпиризм, поскольку опирается на опыт;

2) релятивизм, поскольку каждый народ, а строго говоря и каждый чело­век, имеет свой «обычай» и, следовательно, свою правду;

3) практицизм, поскольку нет оснований для предпочтения правды одного человека правде другого и потому что не может быть более или менее истинных правд, а могут быть правды только более или менее полезные;

4) конвенционализм, поскольку любой общепринятый «обычай» выступает как результат соглашения между людьми.

Выступая с позиций эмпиризма и релятивизма, Протагор вынужден допу­стить мысль, что мир именно таков, каким он представляется каждому челове­ку. И если разные люди или один и тот же человек в разное время определяют его по-разному, то нет в этом ничего странного, ибо лишь через отношение к человеку мир обретает свою определенность.

То обстоятельство, что среди человеческих обычаев немало таких, которые разделяются всеми людьми и являются общеобязательными, софисты объясняли условием, договором между людьми. Условными, с их точки зрения, являются язык, мораль, религия и т.д. Условными они также объявляют и все государ­ственные установления и законы, которые, по их мнению, были учреждены сильными для подавления слабых или, напротив, учреждены слабыми для за­щиты от сильных.

Следует подчеркнуть, что в философии софистов человек рассматривается как единственное бытие. Так, например, софист Горгий, имея в виду предшеству­ющую философию, искавшую бытие вне человека, прямо утверждал, что такого бытия совсем не существует, что если бы оно и существовало, то мы не могли бы иметь о нем никакого знания, а если бы имели таковое, то не могли бы его выразить. Иначе говоря, человек только в себе может найти истину, вне чело­веческого восприятия и отношения к окружающей действительности говорить о мире как таковом бессмысленно.

В целом исследования софистами проблем культуры подготовили почву для понимания общественного устройства не как простого продолжения единой универсальной структуры космоса, а как порядка, установленного человеком, пусть несовершенного, но подчиненного человеку, пусть неразумного, но пости­жимого разумом. Софисты близко подошли к пониманию того, что установлен­ное человеком может быть постигнуто им и усовершенствовано в соответствии с требованиями разума. Эта последняя мысль стала со временем чуть ли не акси­омой западноевропейского философского рационализма.

Поворотным пунктом в истории античной философской мысли явились взгляды Сократа (468 — 399 до н.э.) — первого афинского (по рождению) фило­софа. Сократ посвятил себя философии, но философии особой, исполненной высшего познавательного и нравственного смысла. Его не интересовали более ни внешний космос, ни физическая природа вещей; его внимание сосредото­чилось на главном в этой жизни — на самом человеке, на постижении его судь­бы, его предназначения. Сам он говорил, что «деревья ничему не могут его

гпфисты. Сократ 87


научить, учат только люди». Этим и был обус­ловлен конечный выбор Сократа — переход от натурфилософии, философии физической, к фи­лософии социально-нравственной. И хотя изве­стные шаги в эту сторону были сделаны уже софистами, — это смещение акцента в филосо­фии, этот исторический поворот в познании были связаны по преимуществу с Сократом.

Письменных работ Сократ не оставил, по­скольку учил только устно. Но о его жизни и учении достаточно хорошо известно из работ его учеников — Платона и Ксенофонта.

Сократ занимался тем же самым, что и со­фисты, — учил людей, хотя в отличие от софис­тов денег за обучение не брал, поэтому, как свидетельствует Аристофан, слыл в Афинах чуда­ком, который занимался чужими проблемами, а сам не мог заработать денег даже на новый плащ.

Сократ был подлинным учителем — образ­цом невозмутимой ясности и душевного спокой­ствия, честности и человеколюбия, человеком, необычайно строго относящимся к себе, но добрейшим по отношению к дру­гим. Специфика его метода обучения заключалась в том, что он не преподно­сил своим ученикам готового знания, которое оставалось лишь принять и заучить, а предпринимал совместный поиск истины тут же, на месте, начав, казалось бы, с незначительного житейского факта. Причем зачастую все основные пози­тивные идеи высказывались самим учеником, а Сократ лишь направлял своими вопросами ход его рассуждений.

Его душевная красота не соответствовала убеждениям древних греков о том, что красота души может быть только в красивом теле. Сократ был внешне некра­сивым человеком: приплюснутый нос с широкими вздернутыми ноздрями, глаза навыкате, толстые губы, невысокого роста, с большим животом... Но стоило ему заговорить, и, по словам Алквиада из платоновского «Пира», можно было состариться, слушая его, так как невозможно было уйти.

Чрезвычайно важное значение для характеристики личности Сократа имеет его смерть. В 339 г. до н.э. на 70-м году его жизни ремесленник Анит, оратор Ликон и поэт Мелет выдвинули против Сократа обвинение в вольнодумстве, не­почтении к богам и развращении молодежи. Обвинение требовало смертного при­говора, который мог быть заменен штрафом или изгнанием из Афин при условии Раскаяния. В своей оправдательной речи Сократ, согласно Платону, сказал следующее: «Поистине, афиняне, дело обстоит так: где кто занял место в строю, находя его лучшим для себя... тот там, по моему мнению, и должен оставаться, несмотря на опасность, пренебрегая и смертью, и всем, кроме позора... Если бы теперь, когда меня бог поставил в строй, обязав, как я полагаю, жить, занимаясь философией и испытуя самого себя и людей, я бы вдруг испугался смерти или еще чего-нибудь и покинул строй, это был бы ужасный поступок... Я скорее предпо-читаю умереть после такой защиты, чем оставаться в живых, защищаясь иначе.

Античная философия

Потому что ни на суде, ни на войне ни мне, ни кому-либо другому не следует избегать смерти любыми способами без разбора. И в сражениях часто бывает очевидно, что от смерти можно уйти, бросив оружие или обратившись с мольбой к преследователю, много есть уловок, чтобы избегнуть смерти в опасных случа­ях, — надо только, чтобы человек решился делать и говорить что угодно. Избег­нуть смерти нетрудно, афиняне, а вот что гораздо труднее — это избегнуть испорченности: она настигает стремительней смерти»'.

Непреклонное служение истине обернулось для афинского мудреца смер­тным приговором. Уговоры учеников бежать из тюрьмы не возымели действия. От побега Сократ отказался на том основании, что человек всегда должен по­виноваться установлениям закона, чтить закон. На стенания же учеников, что ему приходится умереть невинным, он отвечал вопросом: неужели они пред­почли бы, чтобы он умирал виновным?

Сократ стойко встретил смерть. Не дрогнув, принял он из рук палача и вы­пил чашу с ядом, чтобы отойти в вечность таким, каким жил, — неустанным и неукротимым служителем истины. Этот исполненный высокого, в истинно античном духе пафоса финал озарил особенным светом весь жизненный путь Со­крата, придал его личности невиданную глубину, цельность и величие. Потомки увидели в Сократе идеал философа, а в его жизни и смерти — образец выпол­нения своего долга.

Для достижения истинного знания Сократ разрабатывает свой метод (ме­тод Сократа), который включает в себя две составляющие: негативную (еленк-тика) и позитивную (майевтика).

Еленктика была деструктивным элементом метода Сократа. Она представ­ляла собой обнаружение противоречий в утверждениях противника, опровер­жение и разрушение ложных предубеждений и состояла главным образом в доведении до абсурда подобных предубеждений при помощи иронии и со­мнения. Сократ использовал в данном случае те же приемы, что и софисты, демонстрирующие недостоверность и относительность всякого знания. Но со­кратовская ирония — это то, что принципиально отличается от сомнения софи­стов, настаивавших на относительности знаний только для того, чтобы объявить истиной то, что им сейчас выгодно. Там, где софисты видели завершение процесса познания, Сократ видел только его начало. «Знание о собственном незнании» он считал первой ступенью познания. Человек, который считает, что ему все известно, находится, по его мнению, дальше от истины, чем тот, который, зная о своем незнании, стремится его преодолеть.

После достижения первой ступени познания наступала очередь майевтики. Сократ полагал, что каждый человек в соответствии со своей природой несет в себе истинное знание, но не всегда осознает это. Поэтому, чтобы это скрытое знание сделать явным, требуется помощь учителя, который, подобно акушеру, помогает человеку обнаружить то, что он уже имел в себе.

Основное содержание сократовских рассуждений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Философия, с точки зрения Сократа, — это и есть способ познания добра и зла. Это позна­ние Сократ осуществляет в процессе бесед. Таким образом, по форме метод Сократа — это беседы, диалоги, в которых Сократ исходит из фактов частной

' Платон. Сочинения: В 3 т. Т. 1. М., 1968. С. 97, 109.

Слгьисты. Сократ 89

жизни, из конкретных явлений окружающей действительности. Он стремится из рассматриваемого множества справедливых поступков или прекрасных пред­метов выделить общие черты, им принадлежащие, и на их основе определить, что же представляют собой «справедливость» или «красота» как всеобщие по­нятия. Иначе говоря, он сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет в них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить предшествующие их объяснению противоречивые моменты, и в конечном счете сводит их к выс­шему единству на основе вычленения каких-то существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т.д., т.е. методом его рассуждения является индукция (восхождение мысли от част­ных фактов к общим ) и целью — дефиниция (определение) понятий.

Пытаясь осмыслить природу добродетели, добра и зла, Сократ приходит к фундаментальному выводу своей философии: всякое зло происходит от не­знания. Люди зачастую действуют во вред себе, не зная, что есть подлинное благо. Человеческое несчастье, следовательно, возникает из незнания, а знание выступает как необходимое условие счастья. Иначе и не может быть, поскольку благо одновременно выступает как польза и гарантия счастья. Поэтому невоз­можно, чтобы кто-либо, зная, что такое добро, поступал вопреки ему. Знание для Сократа — это не только необходимое, но и достаточное условие счастья, т.е., по существу, знание и есть добродетель. «Знать, что такое справедливость, и быть справедливым — это одно и то же», — утверждает Сократ.

Способность быть справедливым для Сократа такое же естественное свой­ство человеческой натуры, как способность ходить. Действительно, хотя чело­век от рождения имеет ноги, ходить его учат. И хотя он от рождения, по природе своей, способен совершать справедливые поступки, его надо этому учить. Че­ловек, научившийся справедливости, не совершит несправедливого поступка, как и человек, научившийся ходить, не опустится на четвереньки и не отсечет себе ноги, ссылаясь на то, что ходьба его утомляет. Несправедливый несчастен так же, как и безногий, поскольку не реализует способности, данные ему при­родой, и является неполноценным человеком, калекой.

Этика Сократа не предполагает существования злой воли, сознательно тво­римого зла. Человек, творящий зло, действует не по умыслу, а по неведению, поэтому его поступок есть скорее не грех, а заблуждение, а сам он — не злодей, а невежда. Поэтому добродетели можно и нужно учить, делать ее понятной. разум есть средство достижения добродетельной и счастливой жизни. Такую позицию можно назвать этическим интеллектуализмом.

Задача философии, согласно Сократу, — помочь человеку возродиться, т.е. обрести подлинные моральные нормы. «Я поставил своей жизненной целью оказывать каждому в его индивидуальной духовной жизни посильную помощь, стремясь наметить пути, по которым каждый из вас мог бы стать лучшим и более разумным», — говорит в платоновской «Апологии» Сократ. В беседах и дискуссиях он акцентирует внимание на трех основных человеческих добродетелях: 1) умеренность (знание, как обуздывать страсть); 2) храбрость (знание, как преодолевать опасности); 3) справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).

Добродетели морали нигде не записаны, не сведены в кодексы и тем не менее обладают гораздо большей распространенностью и долговечностью, чем право-


90


Античная философия j




вые регламентации и государственные установления. Это свидетельствует о то» считал Сократ, что моральные нормы существуют не «по установлению», а следуют из самой «природы вещей» (или, точнее, из человеческой природы).

То, что моральные добродетели происходят из природы человека, делает их для человека высшими благами. Все же остальное, что привычно почитается за благо: богатство, слава, здоровье и даже жизнь, — в действительности таковым не является. Поэтому человек должен стремиться к высшим благам, пренебрегая опасностью и не страшась смерти. Сократ впервые в истории философии выде­ляет моральные блага в особую группу, определяя тем самым предмет этики, а характеризуя эти блага как высшие, формулирует этическую концепцию, ко­торая впоследствии получит название «морализма».

Кратко этическая концепция Сократа может быть представлена в виде формулы: знание=добродетель=счастье. Как видим, Сократ приходит к отож­дествлению знания и добродетели, знания и счастья.

Сократ, как и софисты, цель познания понимал практически, связывая ее с пользой. Однако само представление о пользе было у них совершенно различным. Софисты понимали пользу утилитарно, как достижение почета и бо­гатства, Сократ считал, что высшая польза состоит в обеспечении добродетель­ной жизни в соответствии с природой человека. Если для софистов вопрос о счастье сводился к вопросу о том, что иметь человеку, чтобы быть счастливым, то для Сократа — к вопросу о том, каким быть человеку, чтобы быть счастливым.

Всего себя Сократ посвятил реализации своей этической программы. Его жизнь и смерть были практическим воплощением его этической теории.

В заключение необходимо подчеркнуть, что перенос акцента в философ­ствовании с природы на человека означал коренной переворот в развитии ми­ровоззренческой проблематики. С этого времени на передний план выдвинулась проблема отношения человека к миру. Именно с софистов и Сократа в филосо­фии впервые, хотя в еще не совсем осознанной форме, начал формироваться основной мировоззренческий вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Позже, в философии марксизма, этот вопрос был интерпретирован как основной вопрос философии'.

СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ

Под сократическими школами имеют в виду философские школы, кото­рые были созданы мыслителями, более или менее близко стоявшими к Сокра­ту. Характерно, однако, то, что все эти течения философской мысли очень быстро отошли от учения Сократа и превратились в совершенно обособленные и разнонаправленные системы. Тем не менее для всех этих школ свойственна, несмотря на различия между ними, одна общая черта, которая наблюдается даже в более поздних философских учениях стоиков и эпикурейцев — эвдемо­низм (взгляды, полагающие счастье, блаженство высшей целью человеческой жизни). Согласно эвдемонизму, главная задача философии — открыть индиви­дуальный, личный путь к счастью.

Кратко остановимся на рассмотрении двух наиболее интересных сократи­ческих школ: кинической и гедонистической.

' См.. Радугин А.А. Философия М., 1996 С. 48.


Сократические школы