Учебно-методический комплекс обсужден на заседании кафедры «Философия и политология» «20» марта 2008 г. (Протокол №8)
| Вид материала | Учебно-методический комплекс |
- Учебно-методический комплекс обсужден на заседании кафедры «Философия и политология», 1023.63kb.
- Учебно-методический комплекс обсужден на заседании кафедры «Философия и политология», 1109.13kb.
- Учебно-методический комплекс обсужден на заседании кафедры «Экономика труда» «20» марта, 652.16kb.
- Учебно-методический комплекс Рабочая учебная программа. Методические указания по выполнению, 331.05kb.
- Учебно-методический комплекс по дисциплине «бухгалтерский управленческий учет» Программа, 842.53kb.
- Учебно-методический комплекс обсужден на заседании кафедры «Экономика и менеджмент», 710.92kb.
- Учебно-методический комплекс обсужден на заседании кафедры «Экономики и менеджмента», 4784.46kb.
- Учебно-методический комплекс учебной дисциплины для студентов неисторических специальностей, 697.28kb.
- Учебно-методический комплекс по дисциплине «Управленческие решения (теория и практика, 960.93kb.
- Учебно-методический комплекс Рабочая учебная программа для студентов одо и озо специальности, 586.96kb.
Вопрос 3. Эстетические ценности
Эстетика является одним из разделов философии.
Эстетика (от греч. Aisthetikos - чувствующий, чувственный):
1) учение о прекрасном;
2) в более общем понимании:
а) об эстетически важном и его действительности (которую следует понимать не как нечто грубо вещественное, а как «эстетическую видимость»);
б) его законах и нормах (живая форма, чувственная полнота содержания, гармоническое членение, значительное, по крайней мере облагороженное содержание и т. д.);
в) его формах и типах (наряду с прекрасным - возвышенное, грациозное, трагическое, комическое, характерное, идиллическое и т. д.);
г) его отношении к природе и искусству, его происхождении и роли в художественном творчестве и наслаждении.
В зависимости от философских взглядов и методологических установок ученых, занимающихся эстетикой, различают эстетику эмпирическую, психологическую, формальную, нормативную и спекулятивную.
Эстетический (от греч. aisthetos - чувственно воспринимаемый) - доступный чувственному созерцанию; выполненный со вкусом, художественный, относящийся к прекрасному (или его противоположности), имеющий образцом прекрасное.
Основные эстетические ценности включают в себя: собственно эстетическое, прекрасное, гармония, искусство, возвышенное, катарсис, трагическое, комическое, изящное. Конечно, этими категориями эстетические ценности вовсе не исчерпываются. Так, можно говорить, например, о трогательном, прелестном, грациозном и других возможных ценностях эстетического порядка. В какой-то мере основные эстетические ценности вбирают в себя возможные другие. Эстетическое же является своего рода метакатегорией. С другой стороны, перечислить все возможные эстетические ценности невозможно (как невозможно перечислить все ценности вообще). Мы здесь рассмотрим характерные особенности основных эстетических ценностей.
Эстетическое и прекрасное
С древности основной эстетической категорией считалось прекрасное. И сама метакатегория эстетическое связывалась именно с прекрасным. Это можно вывести из традиционных гармонических взаимоотношений человека и мира. Однако в настоящее время эстетическое и прекрасное вовсе не тождественные понятия, так же как и взаимоотношения человека и мира сейчас скорее дисгармоничны. Эстетическое сейчас связывается не только и не столько с прекрасным, сколько с тем, что выразительно. Заметим, что выразительность проявляется не только в эстетическом, однако, здесь выразительность важна в превосходной степени. Эстетическое имеет дело не просто с выразительностью, а так сказать, со сгущенной выразительностью. Эстетическое насыщено выразительностью.
С другой стороны, с течением времени происходит расширение самой сферы эстетического. Современному человеку кажется эстетическим то, что раньше выводилось за его пределы. Грубо говоря, это происходит именно потому, что эстетическое покинуло сферу прекрасного и стало самостоятельной ценностью.
Эстетическое и утилитарное
Итак, мы разграничили понятия эстетическое и прекрасное. Теперь важно разграничить эстетическое с утилитарным.
Эстетическая ценность связана в большей мере с формой, а утилитарная – с содержанием. Чем отличается дом, способный порадовать не только собственнический инстинкт его обладателя, но и его глаза, от обычного? Прежде всего, конечно, формой, так как жить можно в любом по форме доме. Однако только тогда, когда хрупкая грань между простой добротностью и эстетичностью будет пройдена, начнется чистая эстетическая оценка. Грубо говоря, в эстетически совершенном доме не только нельзя жить, но нельзя даже и представить, что в нем кто-то может жить.
Прекрасное
Важное значение в системе эстетических ценностей имеет понятие прекрасное. Первоначально в античной эстетике прекрасное, красота объективна и является едва ли не самой значительной чертой, отличающей все существующее от несуществующего. Да и как может быть непрекрасным все сущее, если оно существует не где-либо, а в самом космосе? Слово же «космос» значит для греков одновременно и мир в целом, и украшение, и совершенную красоту, и совершенный порядок, и гармонию, установленную творцом космоса, демиургом. Категория прекрасное обычно применяется к природе и к произведениям искусства.
Платон выразил метафизическое и идеалистическое понимание красоты: «Прекрасное существует вечно, оно не уничтожается, не увеличивается, не убывает. Оно ни прекрасно здесь, ни безобразно там, ...ни прекрасно в одном отношении, ни безобразно в другом». Прекрасное, по Платону, – это вечная идея, и поэтому оно «не предстанет в виде какого-то облика, либо рук, либо какой иной части тела, ни в виде какой-либо речи, ни в виде какой-либо науки, ни в виде существующего в чем-либо другом в каком-нибудь живом существе или на земле, или на небе, или в каком-либо другом предмете…» По-другому такое понимание красоты (или прекрасного) можно назвать онтологическим и несубъективным. С данной точки зрения, красота принадлежит идеальному вечному миру, и именно благодаря этой принадлежности ее можно «опознать» в изменчивых противоречивых вещах. Красота выделяется сама и выделяет то, что она облагородила из круга становления, так как она из круга вечного бытия.
Аристотель выдвинул несколько выдающихся идей о сущности красоты.
Во-первых, он связал понятие красоты с понятием меры: «ни чрезмерно малое существо не могло бы стать прекрасным, так как обозрение его, сделанное в почти незаметное время, сливается, ни чрезмерно большое, так как обозрение его совершается не сразу, но единство и целостность его теряются». Такая красота зависит от пропорциональности, симметрии, соразмерности частей по отношению к друг другу и к целому.
Во-вторых, Аристотель связал понятия красоты и добра. Красота, на его взгляд, является в то же время и добром. Не может быть прекрасным человек недобрый, он совершенно прекрасен только тогда, когда он нравственно чист.
Таким образом, возникает понятие не самодостаточно эстетической, а некоей этической красоты. Эстетика и этика сливаются воедино благодаря подобному пониманию красоты. До сих пор слово прекрасный имеет смысл, выходящий за пределы эстетического. Например, мы употребляем слово прекрасно в значении очень хорошо.
Этический взгляд на красоту становится распространен в эстетике вплоть до Нового времени.
Новое время. Еще и в эпоху Возрождения красота отождествляется с нравственным. Однако в это время уже зарождается антропоцентризм в понимании красоты. Эталоном красоты начинает выступать человеческое тело, так долго скрываемое в Средние века.
В эпоху классицизма возникает понятие изящного. Изящное – это, конечно, тоже красота, но особого рода утонченная красота; не естественная красота, данная природой, а воспитанная и облагороженная ухоженностью красота. Вспомним, что классицизм особенно ценит парк как природу, приведенную в благообразный вид человеческими руками и прежде всего разумом. Ведь изящна не трава как таковая. Чтобы трава приобрела изящный вид, ее нужно время от времени подстригать (то же самое и с человеческими волосами: чтобы сделать из них прическу, их нужно время от времени особым образом укорачивать). Таким образом, парк и лес отличаются так же, как изящная и естественная красота. Видимо, на новоевропейский эстетический взгляд, недостаточно иметь красоту от природы, нужно еще и воспитывать ее, «утончать».
Конечно, не случайно в данное время становится модным понятие хорошего вкуса, в том числе, и по отношению к красоте. Начинается субъективизация красоты.
Таким образом, можно выделить два основных взгляда на красоту в эстетике.
1) первый исходит из онтологичности красоты, независимости ее от субъективных вкусов;
2) второй подчеркивает относительность всяких представлений о красоте: один считает красивым одно, другой – другое. Второй взгляд может исходить еще и из историчности всяких вкусов.
Гармония
Понятие гармонии также зависит от понятия красоты. Этот тезис можно и повернуть обратным образом: понятие красоты зависит от понятия гармонии. Именно в такой постановке о красоте говорили пифагорейцы. Вообще для греков весь космос потому и космос, что он закономерно и целесообразно устороен. Если мы взглянем на ночное небо, то мы увидим, что там правит гармония. Все планеты гармонически вращаются вокруг своих светил, и подобное положение дел практически не изменяется веками. Не в следствие ли этой гармонии космос и прекрасен?
Гармония значит согласованность. Причем гармония должна становится все более и более гармоничной, пока перед нами не предстанет налицо не что иное, как красота. Гармония делает так, что заметным становится не какая-то часть, частность, а целое. Итак, гармония – мощное средство эстетического воздействия.
Возвышенное
Категория возвышенного занимает особое место в системе эстетических ценностей. Собственно возвышенное стоит на гране эстетики и этики. Существует понятие так называемого возвышенного стиля. Сравним, например, слова жизнь и житие. На первый взгляд кажется, что смысл обоих слов одинаков, только слово житие таит в себе что-то неуловимо возвышенное: не про каждую жизнь скажешь житие. Само слово житие как бы возвышает то, о чем оно говорит.
О возвышенном много писали античные риторы. Псевдо-Лонгин усматривал происхождение возвышенного из соединения значительных мыслей с красотой их формального выражения. Итак, снова возникает необходимость в категории красоты при обосновании другого эстетического понятия.
Все же можно выделить две формы самого возвышенного внешнюю и внутреннюю.
Внешняя воплощается в грандиозности, монументальности. Так, фараонские пирамиды стремились своей огромностью показать, что фараон относится к сфере возвышенного над сферой, к которой принадлежат его подданые. Но это более примитивное возвышенное.
Внутренее возвышеннное – это утонченное возвышенное, достигнутое за счет резервов, скрытых внутри всего, что существует. Всякая тварь может возвыситься. Эта мысль, пожалуй, выражает подлинный смысл существования.
Возвышенное связано с катарсисом.
В эстетике самым известным толкователем категории катарсиса считается Аристотель. Однако Аристотель крайне скудно описывает катарсис. В известном месте из шестой главы "Поэтики" лишь в нескольких словах говорится: "трагедия при помощи сострадания и страха достигает очищения…"
Известный исследователь античный эстетики А.Ф.Лосев предлагает оригинальное ноологическое толкование сущности катарсиса (от греч. нус – ум). Ум, на самом деле, является своеобразным средоточием аристотелевской философии. По Аристотелю, все душевные силы, постепенно освобождаясь от потока становления, в котором они они только и возможны, превращаются в единый Ум. Нус, однако, не есть некая интеллектуальная сторона души или, если угодно, психики. Нус выше самой души и представляет собой высшую собранность всего растекающегося множества психической жизни в самодовлеющее пребываение в одном. О сосредоточенности в уме нельзя сказать, что в нем преобладает чувство или же интеллект. Сосредоточенность в уме выше самой души со всеми присущими ей отдельными силами. Поэтому катарсис как сосредоточение в уме, по Аристотелю, вне характериситики с точки зрения отдельных психических актов. Например, катарсис находится вне сострадания или страха, то есть с чувствами, с которыми его традиционно связывают в эстетике.
По Аристотелю, пережить катарсис можно исключительно путем вживания в изображаемое, то есть зрителю представляется, что изображаемое происходит именно с ним. Лосев обращает внимание на важное отличие очищения и умозаключения. Одно дело пережить очищение и другое дело сделать выводы исключительно умственным путем, так сказать, интеллектуально.
Традиционной является трактовка катарсиса как морального удовлетворения (так его понимает, например, Лессинг). Однако мораль связано с понятием воли, а состояние катарсиса выводится за пределы этики и воления. В теории морали важно понятие нормы. Моральная норма требует для себя прежде всего психической жизни и воления. Воля обычно действует случайно и нецелесообразно, увлекаясь чувственными побуждениями, а норма говорит о том, как нужно было бы поступить в данном случае и как можно и нужно было бы отнестись к чувственным побуждениям.
Катарсис же обходится без всего этого. В катарсисе нет ни волевого устремления, но нормы для него. Данное состояние духовно и находится выше волевых актов. Отсюда можно сделать вывод, что оно не нуждается в морали. Мораль унижает, принижает состояние катарсиса. Катарсис совершается не в области воли, а в аристотелевском уме.
Во многих греческих трагедиях, как известно, мораль низведена до крайне низкого уровня. Греческие трагедии имеют дело с многочисленными убийствами, бесчинствами и т.д. Морализм – это одно из «открытий» просвещеннного Запада, без него обходилось высокое античное искусство.
Также и античному катарсису чуждо западное состояние моральной успокоенности (проявляющееся сейчас, например, в различных формах такой ложной "добродетели" как западная благотворительность). Катарсис – это не успокоение, а просветление, после испытания которого изменяются не только все наши представления о чем-то и наше мировоззрение в целом, но и изменяемся мы сами в целом. Точнее выражаясь, мы не изменяемся, а «возвращаемся» в свое изначальное состояние.
Таким образом, категория катарсиса занимает значительное место среди других эстетических категорий.
Искусство
Искусство – 1) первоначальное обозначение всякого мастерства более высокого и особого сорта («искусство мышления», «искусство ведения войны»); 2) в общепринятом специальном смысле - обозначение мастерства в эстетическом плане и созданных благодаря ему произв. - произведения искусства, которые отличаются, с одной стороны, от творений природы (понятийная пара: искусственный - естественный), с другой - от произв. науки, ремесла, техники, причем границы между этими областями человеческой деятельности очень нечетки, так как в величайших достижениях в этих областях участвуют также и силы искусства.
Реальные и душевные источники искусства, т. е. художественного творчества, усматриваются в различных явлениях: фантазии (романтизм), многообразном стремлении к изменению (Шиллер), стремлении к подражанию (Аристотель, современный натурализм), стремлении к символическому изображению (нем. идеализм, экспрессионизм) и во многом другом.
Различают разные виды искусства в соответствии с различными намерениями художника: архитектура, пластика, живопись, поэзия, музыка и мимическое искусство (драматическое искусство, танец).
Высочайшие произв. искусства являются продуктом деятельности человека-творца, тем самым истинное искусство требует целиком всего человека.
Искусство является сложнейшей эстетической ценностью, воплощающей в себе особенности различных ценностей, в том числе и внеэстетического порядка. Так, в России во второй половине XIX в. искусство считалось скорее этической ценностью. И под этим углом зрения можно понять знаменитую фразу «Поэт в России больше чем поэт». Еще и в советское время в нашей стране не только поэты, но и писатели-прозаики выступали в роли неких моральных авторитетов. Со времен античности искусство понималось и как выявление истины, что проявилось, например, в мысли поэта-романтика XIX в. Новалиса: «Чем поэтичнее, тем истиннее».
Все же искусство, естественно, вбирает в себя и эстетический смысл. Искусство – это своеобразная, а с прагматической точки зрения, странная, эстетическая форма жизни, без которой не представляют себя многие из нас. Мы рассмотрим основные толкования сущности искусства в истории философии и эстетической мысли.
Долгое время искусство толковалось как мимесис (подражание). Учение о подражании известно с античности и вплоть до 18 века занимало главное место при объяснениии того, что есть искусство. С чем это связано? С онтологическими представлениями данных периодов человеческой мысли. Мир мыслился как иерархия, на вершине которой стоит бог, демиург, творец мира. Традиционно считалось, что он – идеальный художник, создавший космос так же, как земные художники и ремесленники творят свои произведения. Поэтому земные художники должны подражать уже имеющемуся образцу, – природе или ее творцу. Среди представителей данного учения можно назвать Платона, Аристотеля, Плотина, Сенеку, Лессинга. Последним великим мыслителем, который говорит о подражании в своем учении об искусстве был Шеллинг. После критики теории подражания Гегелем философия искусства не относит подражание к сущности искусства.
Платон. С точки зрения Платона, мир, в котором мы живем – это всего лишь тень мира идей. Поэтому он характеризует искусство как подражание подражанию. Платон противопоставляет подражание, которое он использует в отрицательном смысле, созиданию. В созидании ремесленник подражает истинной идее вещи и поэтому является первым подражателем по порядку и в какой-то степени созидателем, так как идеи не находятся в этом мире, а художник в произведении искусства подражает вовсе не истинной идее, а ее подражанию, то есть является вторым по порядку подражателем.
Поэтому Платон ставит ремесло выше искусства. Ремесленник, по Платону, творит вещи, а поэт – лишь "видимость" вещи, "призраки". Свое призрачное изображение вещи художник хочет выдать за вещь и при условии того, что он будет "хорошим" художником, даже может, "издали показав это детям или людям не очень умным, ввести их в заблуждение". Художник занимается обманом, потому что он не обладает знанием о подлинном существлвании и не владеет созидательным ремеслом, но знает только "кажимость", расцвечивая ее красками своего искусства.
Как видим, Платон не может оправдать искусство, оправдывая в то же время ремесло, которое является вполне серьезным делом, а искусство всего лишь забавой, правда, – характерная оговорка – забавой приятной. Платон "оправдывает" искусство только, как бы мы сказали, с эстетической точки зрения, признавая, что он сам бывает очарован подражательным искусством, но сразу же замечает, что "предать то, что считаешь истинным, нечестиво".
С точки зрения Платона, творец искусства – это творец, который хочет, но не умеет творить. Чтобы лучше понять о чем идет речь, приведем пример не из Платона: однажды мусульманину (а мусульманская вера не допускает изображений, портретов) показали картину с нарисованными рыбами. Мусульманин изумился и заметил: «Когда эта рыба выступит против своего творца (т.е. творца этой картины) в день страшного суда и скажет: он дал мне тело, но не дал живой души, что скажет он в свое оправдание?» Здесь полностью игнорируется специфика искусства как особого художественного творчества.
Аристотель. Согласно Аристотелю, подражание – исконное, врожденное свойство людей и проявляется уже в детстве. Подражанием человек отличается от животных и через подражание приобретает первые знания. В основе подражания, составляющего сущность искусства, лежит сходство изображаемого с изображением. Однако мы наслаждаемся не тем, что изображается художником, а как оно изображается. Скажем, в произведении может изображаться нечто отрицательное и даже безобразное, например, какие-то человеческие пороки, но они могуть быть изображены настолько удачно, что зритель или читатель начинает получать наслаждение именно от их удачного воспроизведения. Вспомним, что Платон видел все искусство художников в том, что они стремятся выдать сотворенные ими "призраки" вещей за сами вещи, и чем они искуснее, тем больше это им удается. Аристотель же подчеркивает, что художник вполне может изобразить нечто явно несоответствующее действительности, и это вовсе не будет свидетельствовать о недостатке его искусства: «Искусство нельзя критиковать за то, что оно изображает неправильные, невозможные или невероятные вещи. Если, например, изображена лошадь с двумя правыми ногами, то критикующий живописца за это, критикует вовсе не искусство живописи, а только несоответствие ее действительности. Предмет художественного изображения может быть объективно совершенно невозможным.» Таким образом, Аристотель подходит к осознания того, что искусство имеет собственную художественную специфику. Ему уже тесно осмыслять искусство в рамках прокрустова ложа теории подражания. Вывод: По Аристотелю, творец искусства не только подражает, но и творит от себя.
Новое время. В эпоху Возрождения принцип подражания природе продолжает развиваться в эстетике. Своеобразие состоит в углубляющимся субъективизме подражания. В основе возрожденческого подражания лежит собственный эстетический вкус художника, то есть природные явления, которым нужно подражать, подвергаются субъективному отбору. Появляется понятие субъективная фантазия. Леонардо да Винчи: «Ум живописца должен быть подобен зеркалу, которое всегда превращается в цвет того предмета, который оно имеет в качестве объекта, и наполняется столькими образами, сколько существует предметов, ему противопоставленных. Итак, ты не можешь быть хорошим живописцем, если ты не являешься универсальным мастером в подражании своим искусством всем качествам форм, производимым природой».
Отличие в понимании творчества, в его субъективизации. Если у античных мыслителей творчество понималось как создание реальных предметов на основе высшей, существующей вне человека идеи этих предметов, то теперь творчесво истолковывается как создание самой этой идеи, которая возникает в голове художника. Идея произведения – не божетсвенная первопричина, а продукт человеческого мышления.
Теория классицизма исходит из понятия подражания прекрасной или изящной природе. Буало, главный теоретик французского классицизма ХVII в. находился под влиянием Декарта, основным принципом художественного произведения считал рассудок и здравый смысл, которые должны подавлять фантазию. Он требовал торжества долга над чувствами человека. Это вылилось, как известно, в различные правила классицизма, которые творцы искусства должны были неукоснительно соблюдать в своем индивидуальном творчестве. Даже сама природа, как объект подражания, мыслилась не в своем естественном виде, а в виде искусственных упорядоченных парков, где она должна была приводится к изящности.
У Баумгартена, создателя эстетики как философской дисциплины, подражание мыслится как подражание не явлениям природы, а ее действиям. То есть художник творит не то же самое, что природа, а творит как природа, подобно природе (подражание творческой деятельности).
Г.В.Ф. Гегель отмечает формальный характер подражания. Руководствуясь им, мы не ставим вопроса о том, какова природа того, чему следует подражать, а заботимся лишь о том, чтобы правильно подражать. Поэтому подражание, по Гегелю, не может составлять ни цели, но содержания художественного творчества.
Сам Гегель толкует искусство как непосредственное чувственное знание. С его точки зрения, искусство должно раскрывать истину в чувственной форме, и конечная цель искусства состоит именно в этом изображении и раскрытии. В этом же состоит и ограниченность искусства по сравнению с религией и философией, как первой формы постижения абсолютного духа.
По Гегелю, искусство как принадлежащее сфере духа изначально выше природы. Например, пейзаж. Художник, рисуя пейзаж не копирует природу, а одухотворяет ее, поэтому о каком-либо подражании здесь речь не идет. Сравните нарисованный выдающимся художником пейзаж с фотографией.
Форма искусства, по Гегелю, дает непосредственное и потому чувственное знание, при котором абсолютное становится предметом "созерцания и чувствования", то есть познается не в совсем адекватной форме, объективируется. Религия же, наоборот, имеет формой своего сознания представление и субъективирует абсолютное, которое здесь становится достоянием сердца и души. Лишь философия, являясь третьей формой, в которой объединяются объективность искусства, теряющей здесь "характер внешней чувственности и заменяющейся высшей формой объективности, мыслью, и субъективность религии, которая здесь очищена, и превращена в субъективность мышления». Таким образом, лишь в мышлении (философии) абсолютное оказывается в состоянии постигать себя "в форме самой себя".
Гегель провозглашает, что искусство на современном этапе больше не является для человечества чем-то необходимым, так как ему доступно абсолютное лишь в особой чувственной форме. Например, этой форме соответствовали древнегреческие боги. Поэтому поэты и художники и стали для греков творцами их богов. Христианский же Бог уже не может быть представлен искусством в адекватной форме.
По Гегелю, современное ему искусство, подчиняясь интеллектуальной направленности развития духа, утрачивает свою исконную сущность. Так, современный писатель включает в свои произведения все больше и больше мыслей, забывая о том, что он должен воздействовать на чувства читателя. С другой стороны, сами читатели и зрители подходят все в большей мере к искусству с точки зрения разума, не только к современному искусству, но и к древнему. Это замечательное рассуждение Гегель заканчивает непревзойденным по выразительности образом: "Можно, правда, питать надежду что искусство и дальше будет расти и совершенствоваться, но его форма перестала быть высшей потребностью духа. Мы можем находить греческие статуи богов превосходными, а изображение отца бога, Христа и Марии достойными и совершенными, – это ничего не изменит: мы все же не преклоним колен".
Во времена Гегеля популярным становится понимание искусства как мифа. Так считали Шеллинг и романтики (Новалис, братья Шлегели).
Ф.В.Й. Шеллинг. Теории романтизма очень близок Шеллинг. Он также выше всего, в том числе и философии, ставит искусство, так как считает его "единственным и вечным откровением, чудом, даже однократное свершение которого должно было бы уверить нас в абсолютной реальности высшего бытия". В речи "Об отношении изобразительного искусства к природе" Шеллинг говорит, что мысль об отношении искусства к природе возникла давно (теория подражания). Но в основном оно оценивалось, как отношение к "формам" природы. По Шеллингу, это заблуждение, так как художник, который "рабски копирует" внешнюю природу, производит на свет одни только личины, а не произведения искусства.
Задача же искусства состоит в изображении подлинно сущего, чистой бытийности, "жизненной извечности". Воображение ничего заново не создает, а лишь воссоединяет нечто с первообразом. Это не столько подражание, сколько достижение действительности. Однако данное достижение, по Шеллингу, не принадлежит гносеологии, так как первопричина искусства – не человек, а абсолют, который проявляет себя через гений.
Гений для Шеллинга, как и для романтиков является условием создания произведения искусства. Причем, по Шеллингу, гениальное проявляет себя исключительно в искусстве, в которое она привносит "объективность", благодаря своему присутствию как бессознательности в субъективности, сознании художника. Гениальность, являясь присущим тождеству, общему для всего единичного, вступает в противоречие с Я художника, и для того, чтобы разрешить это противоречие, художник творит.
Толкование искусства как игры характерно для Канта и Шиллера.
Специфику понимания искусства как игры хорошо выражают слова Пушкина: «над вымыслом слезами обольюсь».
И. Кант также утверждает, что искусство не просто обманывает чувства, но оно "играет" с ними: "Видимость, которая обманывает, исчезает, когда становится известной ее бессодержательность и обманчивость. Но играющая видимость, так как она есть, не что иное, как истина в явлении все же остается даже и тогда, когда становится известным действительное положение дел". То есть, по Канту, поэт делает истину видимой: "Эта видимость не затемняет внутренний образ истины, которая предстает перед взором украшенной, и не вводит в заблуждение неопытных и доверчивых притворством и надувательством, а используя проницательность чувств выводит на сцену сухую и бесцветную истину, наполняя ее красками чувств.
В этой "наполненности красками" немецкий философ даже видит преимущество поэзии над философией, так как покорить человека, объятого "необузданной власти чувств", разум бессилен, его нужно покорить не прямым насилием, а хитростью, для чего сухая и бесцветная истина наполняется красками чувств. Таким образом, происходит взаимодействие поэзии и философии: "Поэзия возвращает тех, которые были завлечены ее великолепием и преодолели свою грубость, тем в большей степени к следованию учению мудрости".
По Канту «Поэзия – прекраснейшая итз всех игр, поскольку в ней приходят в состояние игры все духовный силы человека». По Шиллеру, в искусстве сочетается серьезность труда с радостью игры. А тем самым достигается единство общего и индивидуального, необходимости и свободы.
Постклассическая философия. В последнее время искусство все больше рассматривается как автономный эстетический феномен, то есть искусство всецело принадлежит именно эстетической сфере. Например, итальянский философ и эстетик начала XX века Кроче считал, что искусство – это выражение чувств, простой акт воображения. А плод этого воображения – художественное произведение обладает первобытной наивностью. Искусство не ставит своей задачей отражать вещи в том виде, как они существуют в действительности, или морализировать, и не подчиняется никаким законам, правилам или канонам. Искусство обладает своей собственной эстетической реальностью и ее ценность не состоит в степени приближения к внешней реальности. Таким образом, здесь искусство окончательно уходит от понимания его как подражания, и становится не познанием, а исключительно творчеством, причем творчеством субъективным.
Один теоретик модернизма так выразил сущность живописи: «Живопись не есть большое зеркало, общее для всех (вспомните противоположные слова Леонардо да Винчи), отражающее внешний мир или внутренний мир, присущий самому художнику; задача состоит в том, чтобы сделать из живописи объект. Создать произведение – это значит создать новую рекальность, которая не тождественна ни с природой, но с художником и которая прибавляет к обоим то, чем каждый из них обязан другому. Создать произведение – это значит прибавить к репертуару известных предметов некую непредвидимую вещь, которая не имеет никакого другого назначения, кроме эстетического, и никаких других законов, кроме законов пластики. На этом пути 20 столетие со времен кубизма нашло себе наиболее оригинальное выражение».
Хотя многие художники-кубисты считали, что они показывают сущность вещей, но теоретики искуусства часто говорят о кубизме как о первой форме абстрактного искусства. По словам исследователя кубизма Сейфора: «Кубисты разрушили предмет и заново реконструировали его, свободно импровизируя средствами живописи, независимо от объективной реальности. Тем самым они открыли ненужность предмета и фактически стали первыми представителями абстрактной живописи».
Основатель абстрактной живописи (наш соотечественник) Василий Кандинский стремится уйти от принципа подражания природе: «Художник, который стал творцом, уже не усматривает своей цели в подражании природным явлениям, он хочет и должен найти выражение своему внутреннему миру».
Выводы относительно развития искусства
Действительно, искусство может иметь эстетическую ценность в самом себе. Процесс, начатый Аристотелем, нашел свое завершение в современном искусстве, крайним выражением которого стало искусство для искусства.
Современное искусство пошло по пути, так сказать, формальных изощрений, совершенствования самого искусства, искусности искусства, то есть оно в своем развитии не пытается выйти за пределы, а остается внутри себя. Следствием этого стало то, что серьезное искусство сегодня является уделом знатоков (намного в большей степени, чем всегда), а "массы" довольствуются развлекательным искусством.
Современное искусство сознательно замыкается на самом себе. Это является следствием того, что искусство занимает сейчас место на периферии культуры. Вот как об этом говорит современный исследователь К.Хюбнер: "Когда в середине прошлого столетия триумф науки вместе с техникой и индустриализацией окончательно стал несомненным, искусство оказалось в совершенно новой, ни разу еще не возникавшей в прежней истории ситуации. Какая предметная область еще остается для него, если доступ к действительности и истине оставляет за собой одна наука? Если Я и мир, субъект и объект, идеальное и материальное уже не могут быть правдоподобно объединены в идее, если, с другой стороны, поблекла и вера в трансцендентное, то как оно может выполнять свою прежнюю задачу – преобразование в образ этого единства, божественного начала, служа тем самым просветлению чувственности или сущности мира?»
Этот подход окончательно «развенчивает» теорию подражания, человек отныне не нуждается в поддержке природы, он становится настолько самостоятельным, что может найти опору для художественного творения внутри самого себя. Искусство, таким образом, становится чистой эстетической ценностью.
Вопрос 4. Нравственные ценности
1. Этика, мораль, нравственность
В традиционно философском понимании духовность включает три начала - познавательное, нравственное и эстетическое. Этим трем способностям человеческой природы соответствуют три сферы духовной деятельности - созидающие научное знание и философия, нравственность, искусство. Им, в свою очередь, соответствуют духовные ценности, относимые к разряду высших - истина, добро, красота. В истории человечества выработались и три "чистых" типа духовных творцов - познающий (мыслитель, мудрец, ученый), праведник (святой), художник (поэт, композитор, музыкант, живописец и т.д.). Все три стороны образуют то, что называется духовной жизнью, духовным поиском. По своей сути добро, истина и красота - экзистенциальные константы в духовных исканиях людей, различные способы обретения одного и того же - высшего смысла жизни, согласия с собой и миром, гармонии.
Этика (от греч. ethika, от ethos - обычай, нравственный характер) - учение о нравственности, морали. Термин впервые употреблен Аристотелем как обозначение особой области исследования - «практической» философии, ибо она пытается ответить на вопрос: что мы должны делать?
Этика учит оценивать всякую ситуацию, чтобы сделать возможными этические (нравственно) правильные поступки. Она воспитывает в человеке призвание завершать мир путем надстраивания к царству существующего царства того, что должно быть. Этика исследует, что в жизни и в мире обладает ценностью, ибо этическое поведение состоит в осуществлении этических ценностей. Эти ценности нужно искать как во всех ситуациях, так и в личности. Этика способствует пробуждению оценивающего сознания.
Этические ценности - это ценности убеждения и поведения. Всякая этическая ценность, познанная как таковая, направляет этическую энергию человека на себя и требует от человека своего осуществления. Группа ценностей, объединенных в этой основной сущности, создает нравы, господствующую мораль. Осуществление ценностей состоит в том, чтобы следовать требованию, исходящему от ценности, и подчинять этому требованию повседневную жизнь; напр., честность не только признавать как добродетель, но последовательно поступать в соответствии с этой нравственной ценностью. В ситуациях повседневной жизни человек обычно может выбирать между многими ценностями. Этика предполагает, что человек имеет возможность выбора, т. е. свободу.
Осуществление ценностей, признаваемых в зависимости от обстоятельств наиболее высокими, является добром; осуществление какой-либо более низко стоящей ценности - злом. В царстве этически значимых ценностей различаются:
1) главные человеческие ценности, которые в большей или меньшей степени входят во все др. этические ценности (ценность жизни, сознания, деятельности, страдания, силы, свободы воли, предвидения, целеустремленности);
2) добродетели (справедливость, мудрость, смелость, самообладание, любовь к ближнему, правдивость и искренность, верность и преданность, доверие и вера, скромность и смирение, ценность обращения с другими (Кардинальные добродетели - основные добродетели, из которых, по Платону, вытекают все остальные: мудрость, мужество (волевая энергия), благоразумие (чувство меры, самообладание) и справедливость; христианская философия добавила еще три: вера, любовь и надежда).
3) более частные этические ценности (любовь к самому далекому, способность дарить другим свое духовное достояние, ценность личности, любовь, направленная на идеальную ценность чужой личности).
Все эти ценности можно дифференцировать и далее.
Нередко понятия мораль и нравственность рассматривают как равнообъемные. Иногда их различают.
Мораль – это комплекс норм и ценностей, позволяющих индивидам сознавать себя прежде всего представителями и выразителями интересов определенных социальных общностей (стран, наций, государственных образований, классов, сословий, партий, коллективов, групп) и действовать соответствующим образом.
Мораль - система норм поведения людей в обществе, идей и взглядов о том, что справедливо, что нет, что - добро, что - зло и т.д.
Нравственность – это система нормативных предписаний, стоящих на страже универсальных ценностей существования (жизнь, свобода, достоинство и др.).
Многие философы и социологи связывают понятие ценности с понятием нормы, под которой они подразумевают общезначимый образец, или стандарт, поведения. Норма имеет значение не только для того, что существует, но и для того, что должно существовать. Моральные, эстетические, правовые и иные нормы выступают в роли общественных ценностей.
Почему в структуре личностного сознания важнейшее место принадлежит моральным ценностям?
1) во-первых, мораль (нравственность) является наиболее универсальным способом оценки. Под моральную оценку подпадают все стороны бытия и деятельности человека: нравственно – безнравственно, морально – аморально, достойно – недостойно, правда – ложь, добро – зло, хорошо – плохо…
2) во-вторых, сознательная жизнь человека состоит из поступков, а поступок – категория морали и нравственности. Поступок определяется ситуацией морального выбора. А выбор невозможен без наличия внутренней, нравственной свободы, детерминируемой системой ценностей.
Нравы - это обычаи, имеющие нравственное значение. Нравы проистекают из постоянных норм, которыми люди руководствуются в отношениях между собой и с обществом, при условии, что эти нормы регулируются традициями. Власть нравов огромна, и действия немалой части человечества регулируются именно господствующими в данное время нравами. При росте уровня цивилизации и повышении нравственности смягчаются и нравы. Напротив, огрубение нравов происходит при дегенеративных процессах и деморализации общества, что выражается в ослаблении солидарности между членами общества, возрождении жестокости и других пороков.
2. Основные нравственные ценности
Традиционные моральные ценности называют еще категориями этики. Часть этих категорий может быть названа добродетелями. Добродетель - постоянная направленность воли на то, что с точки зрения морали есть добро, в свою очередь она сама является нравственным благом и этической ценностью. Согласно Аристотелю, каждая добродетель представляет собой нечто среднее между двумя (предосудительными) крайностями:
- сдержанность - между необузданностью и бесчувственностью;
- храбрость - между безрассудной смелостью и трусливостью;
- справедливость - между неправыми делами и несправедливыми страданиями;
- щедрость - между скупостью и расточительством;
- кротость - между вспыльчивостью и неспособностью к справедливому гневу.
Подобным же образом он определяет и честолюбие, благородство, участие, стыдливость.
Категории этики: добро, совесть, справедливость, долг, честь, достоинство, ответственность, любовь, дружба.
Высшими моральными ценностями являются свобода, творчество, смысл жизни.
1. Добро (благо) – то, что должно быть и заслуживает одобрения. Добро - это осн. моральная ценность, нравственная ценность сама по себе.
Этически ценным («добрым») является поступок того, кто предпочитает добро злу в любой конкретной ситуации.
Формы проявления добра многообразны и в принципе присуще всякому человеческому позитивному качеству, поведению или поступку.
2. Совесть. Как же различить - нравственно-доброе от нравственно-дурного? Различие это совершается по данному нам, людям, от Бога особому нравственному закону. И этот нравственный закон, этот голос Божий в душе человека, мы чувствуем в глубине нашего сознания, и называется он совестью. Эта совесть и есть основа общечеловеческой нравственности. Человека, который никогда не слушал своей совести и усыпил ее, заглушил ее голос ложью и мраком упорного греха, часто называют бессовестным; их душевное состояние - крайне опасно, и может оказаться гибельным для души.
а) совесть как судия. Когда человек прислушивается к голосу своей совести, - он видит, что эта совесть в нем говорит, прежде всего, как судия, строгий и неподкупный, оценивающий все поступки и переживания человека. И часто бывает так, что какой-либо данный поступок выгоден человеку, или же вызвал одобрение у других людей, а в глубине души этот человек слышит голос совести: «это - не хорошо, это - грех...»
б) совесть как законодатель. В тесной связи с этим, совесть в душе человека действует еще как законодатель. Все те нравственные требования, которые стоят пред душой человека при всех его сознательных действиях (например, делай добро, будь правдив, не кради и т. д.) являются именно нормами, требованиями, предписаниями этой самой совести. И голос ее учит нас как нужно и как не нужно поступать.
в) совесть как мздовоздаятель. Наконец, совесть еще действует в человеке как мздовоздаятель. Это бывает тогда, когда мы, поступив хорошо, испытываем мир и спокойствие в душе, и наоборот, после совершения греха испытываем упреки совести. Эти упреки совести иногда переходят в страшные душевные терзания и муки, и могут довести человека до отчаяния или до потери душевного равновесия, если он не восстановит мир и спокойствие в совести чрез глубокое и искреннее покаяние... Люди с чистым сердцем спокойны, приветливы и доброжелательны.
О значении совести в жизни человека говорит множество пословиц: «совесть не повесть - в архив не сдашь»; «лучше жить бедняком, чем разбогатеть с грехом»; «злая совесть стоит палача»; «есть слезы - есть и совесть».
1) совесть не есть плод воспитания или физических инстинктов человека. Например, дети обнаруживают совесть и безо всякого влияния взрослых. Если бы физические инстинкты диктовали совести, то совесть побуждала бы людей делать то, что им выгодно и приятно. Однако совесть очень часто понуждает человека делать как раз то, что ему невыгодно и неприятно. Как бы безнаказанно ни наслаждались нечестивцы и как бы ни страдали добрые, заслуживающие похвалы люди в этой временной жизни, совесть всем говорит, что существует высшая справедливость. Рано или поздно каждый получит воздаяние по своим поступкам.
2) что касается взаимоотношения совести с другими силами человека, с его умом, чувством и волей, мы видим, что совесть не только говорит человеку о том, что само по себе хорошо или дурно в нравственном отношении, но и обязывает его непременно делать хорошее и избегать делать дурное, сопровождая добрые действия чувством радости и удовлетворения, а действия порочные - чувством стыда, страха, душевной муки. В этих проявлениях совести обнаруживаются познавательная, чувственная и волевая стороны.
Конечно, разум не может рассматривать одни действия как нравственно-добрые, а другие как нравственно-дурные. Ему свойственно находить те или другие из наших и чужих действий: или умными, или глупыми, целесообразными или нецелесообразными, выгодными или невыгодными, и только. Между тем что-то побуждает разум противопоставлять самые, подчас, выгодные возможности действиям добрым, осуждать первые и одобрять последние.
Обращаясь к волевой стороне проявлений совести, мы наблюдаем, что сама по себе воля есть способность человека желать чего-либо, но эта способность не повелевает человеку, что ему делать. Воля человеческая, сколько мы ее знаем в себе и в других людях, весьма часто борется с требованиями нравственного закона и силится вырваться из стесняющих ее оков. Если бы волевое проявление совести было бы лишь осуществлением человеческой воли, то в этом случае не существовало бы такой борьбы. Между тем требование нравственности, безусловно, контролируют нашу волю. Она может не исполнять эти требования, будучи свободна, но не может отрешиться от них.
Между тем с нарушением нравственности нередко бывают связаны сильные душевные муки, которые раздирают человеческое сердце, от которых он никак не может избавиться, как бы ни желал. Иногда укоры совести делаются настолько нестерпимыми, что человек предпочитает прекратить свою жизнь. Самый яркий пример столь сильных угрызений совести мы видим в Иуде-предателе, который повесился, после того, как предал Христа иудейским первосвященникам. Вообще, грешники, как верующие, так и неверующие, подсознательно чувствуют ответственность за свои поступки.
Случается иногда, что человек в круговороте тревог, при наплыве сильных чувств или в состоянии страха как бы не слышит голоса своей совести. Но потом, придя в себя, чувствует ее укоры с двойной силой.
Сколь неизбежна власть твоя,
Гроза преступников, невинных утешитель,
О, совесть, наших дел закон и обвинитель,
Свидетель и судья!
3. Справедливость – это воздаяние каждому по делам его. Со времени Аристотеля выделяют два вида справедливости: распределительную и уравновешивающую.
1) распределительная справедливость как принцип означает деление общих благ по достоинству, соразмерно и пропорционально вкладу и взносу того или иного человека. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестями, деньгами и т.д.);
2) критерием уравновешивающей справедливости является арифметическое равенство. Сфера применения этого принципа – область гражданско-правовых сделок, возмещение ущерба, наказания и т.д.
Принцип справедливости гласит: не всем одно и то же, а каждому свое (по достоинству), ибо для неравных равное стало бы неравным.
Справедливость предполагает адекватное соответствие между трудовой деятельностью человека, социальной группы и их реальным положением в обществе, их правами и обязанностями, затраченным трудом и вознаграждением, действительными заслугами перед обществом и их официальным признанием.
В реальной жизни такое соответствие может быть только относительным и неполным. Одни слои общества считают обмен и распределение общественных богатств справедливым, другие так не считают. Чувство несправедливости, которое они испытывают, оказывается сильнейшим побудительным мотивом к изменению сложившихся порядков в обществе.
4. Долг – это выступающее в качестве внутреннего переживания принуждение поступать в соответствии с потребностями, исходящими из этических ценностей, и строить свое бытие в соответствии с этими требованиями. Выполняя требования долга, личность выступает как носитель определенных моральных обязанностей перед обществом, который осознает их и реализует в своей деятельности.
5. Честь – это положительная социально-нравственная оценка человека или учреждения, авторитет, репутация; это одно из главных нравственных качеств, высшая степень честности, порядочности и благородства.
6. Достоинство. Категория «честь» во многом сходна с категорией «достоинство». Их различия заключаются в следующем:
1) оценка чести – это оценка общественного мнения, а оценка достоинства – это прежде всего дело самой личности. Безусловно, и последняя оценка происходит не в отрыве от общественного мнения, просто в данном случае акцент переносится на собственную самооценку, которая базируется на осознании своих заслуг перед обществом и своей личной ценности.
2) кроме того, честь – это бескомпромисное следование моральным принципам и нормам, ориентированным на нравственный идеал, нравственная воспитанность, убежденность, а достоинство – помимо манеры держать себя определенным образом в обществе выступает часто как реакция на тот или иной тип отношения к себе. Это позволяет рассматривать честь как понятие в основном мировоззренческое, а достоинство – эмоциональное.
7. Ответственность - способность человека отвечать за свои решения - нерешения, действия - бездействия. Ответственность формируется как результат требований, которые предъявляет к личности Абсолют, общество, социальная группа, коллектив.
В понятии ответственности присутствует содержание побудительно-принудительного, суггестивно-императивного характера, взывающее к моральному и правовому сознанию индивидов и сообществ и ориентирующих их на соблюдение определенных социальных норм.
Моральная ответственность может быть разделена на внутреннюю и внешнюю.
Внутренняя ответственность – это способность личности осознавать последствия своих действий и поступать в соответствии с этим сознанием, руководствуясь нормами морали.
Внешняя ответственность выступает в виде общественных санкций за действия личности.
Личность ответственна в меру своего выбора, то есть, она отвечает за то, что она объективно могла и должна была выбрать и реализовать в поступке.
8. Любовь – это движение сердца, влекущее нас к живому существу, предмету или универсальной ценности.
Что касается любви, направленной на индивида, то философы различают здесь, в частности:
1) доброжелательную любовь, стремящуюся к благу другого человека;
2) вожделеющую любовь, ищущую лишь обладания другим.
Из них только первая представляет моральную ценность. С точки зрения морали любовь обычно определяется как чувство, противоположное эгоизму.
Для любви характерно неуклонно растущее чувство радости, которую дает нам общение с определенной личностью.
9. Дружба – общение на основе симпатии, характеризующееся доброжелательными отношениями, для которых в частности характерно оказание безвозмездной помощи и относительно свободный обмен информацией.
10. Нравственная свобода. Функционирование нравственного закона, его реализация возможны только через механизм нравственного воления, нравственной свободы.
В современном толковании нравственная свобода – это и способность человека быть самостоятельной, ответственной и творческой личностью, уметь и мочь выражать в социальной и духовной деятельности свою собственную нравственную сущность и свои ценностные ориентации.
В плане реализации нравственная свобода связана с ситуацией морального выбора, то есть с принятием решения о направленности своих действий, с осуществлением того или иного поступка, с выбором средств деятельности, с осознанием ее последствий, с готовностью нести ответственность за свои решения.
Нравственная свобода базируется только на субъектных началах: развитии сознательности, самодостаточности индивида, высоком уровне духовности, в целом – личностной зрелости человека. Именно благодаря данным качествам, человек становится способным самостоятельно, без внешнего принуждения и давления, на основе личного усмотрения, повинуясь собственным убеждениям и собственной воле, совершать поступки соответствующие высшим идеалам.
Состояние наиболее полной духовной и нравственной свободы наступает тогда, когда осознанность тех или иных ценностей перерастает в потребность жить согласно этим ценностям, в постоянную необходимость снова и снова проверять их на истинность и, если они не вызывают сомнения у самого индивида, утверждать их каждым поступком.
11. Творчество - это деятельность, порождающая новые ценности, идеи, самого человека как творца; процесс человеческой деятельности, создающий качественно новые духовные и материальные ценности.
С точки зрения философии каждый человек занимается в своей жизни творчество, когда он не просто механически выполняет свою работу, но и пытается внести в нее что-то от себя, хоть в чем-то ее усовершенствовать. Везде, где цель деятельности рождается из глубины человеческого духа, имеет место творчество. Везде, где человек работает с любовью, вкусом и вдохновением, он становится мастером.
Человек лишь тогда и обнаруживает в себе человека, когда начинает творить: прежде всего, творить самого себя, творить внешний мир, преобразуя его по человеческим законам. Самотворчество - это превращение себя в произведение искусства, это открытие в человеке его божественной природы, которая является прекрасной.
На уровне индивидуального религиозного опыта, считал П.А.Флоренский, истинными творцами красоты являются иноки - живые свидетели духовного мира. Именно поэтому аскетику святые отцы называли не наукой и даже не нравственной работой, а искусством, художеством, мало того, искусством и художеством по преимуществу. Теоретическое знание - философия - есть любовь к мудрости. Созерцательное ведение, даваемое аскетикой, есть филокалия - любовь к красоте. «...Аскетика создает не «доброго» человека, а прекрасного, и отличительная особенность святых подвижников вовсе не их «доброта», которая бывает и у плотских людей, даже у весьма грешных, а красота духовная, ослепительная красота лучезарной светоносной личности...» (Флоренский). Святой подвижник, реально приобщаясь к жизни в безусловной красоте, фактически еще при жизни преодолевая границу между двумя мирами.
Если понимать творчество только как создание новых ценностей, то возникает непреодолимая трудность в объяснении природы творчество, поскольку всякое новое знание не складывается из суммы старых, чтобы прийти к новой идее, новой мысли, надо ее уже каким-то образом знать, иначе неизвестно, куда идти и что искать. Но как можно знать то, что еще предстоит узнать? Творчество без помощи Бога невозможно.
Если у человека никогда не было переживания удивительной новизны, свежести и бездонной неисчерпаемости мира, не было прорыва к этому состоянию, то он остается один на один с собой со скудным набором правил жизни, с постепенно крепнущим убеждением, что жизнь скучна, уныла, однообразна и не имеет никакого внутреннего смысла.
Тень прошлого постоянно висит над человеком. Но в оригинальном видении мир всегда нов, поскольку это живое, непосредственное восприятие, здесь нет мертвого прошлого, с которым сравнивается настоящее.
Человеческое творчество вторично в сравнении с творчеством Бога, человек не творит новое бытие, он творит только культуру.
12. Смысл жизни - это понятие, которое отражает постоянное и динамичное стремление человека соотносить свои поступки с системой общественных ценностей, с высшим благом, чтобы таким образом получить возможность оправдать себя перед Богом, в собственных глазах, перед лицом других людей или перед каким-либо авторитетом.
В обыденной жизни поиск смысла жизни обычно происходит в связи с важными, рубежными для личности периодами жизни, часто в кризисных для человека ситуациях, в результате влияния каких-либо авторитетов, при смене мировоззренческих установок, при принятии жизненно важных решений. Результативность этих поисков может быть различной и выражаться, например, в усилении профессиональной, творческой деятельности, или в достижении узких конкретно поставленных целей, в изменении мировоззренческих принципов (обращение к религии или, наоборот, отказ от религиозности), в разочаровании бытием или оптимистическом настрое на него…Но каким бы ни был результат, здесь важен не он как таковой, а сама направленность человека к осмыслению бытия, к поиску себя и своего места в нем. Именно обращение к данному вопросу: а каков смысл моей жизни? выступает как духовно-нравственная ценность.
3. Ценностные ориентации и оценки
Социальные ожидания и поступок.
Социальные ожидания - система неформализованных требований относительно норм социального поведения, взаимодействия в группах, обществе. Приобретают форму ожидания определенного поведения. Так, от работника окружающие ждут, что он будет выполнять свои трудовые обязанности, и т. п. Ожидания отражают степень обязательности, необходимости для группы предписываемой формы поведения, отношений, без которых группа не может успешно функционировать.
Оценка - категория гносеологическая и эмоциональная. Оценка вторична, производна по отношению к соответствующей ценности, однако без оценивающего сознания индивидов многие ценности остаются невостребованными.
Можно выделить два момента этой проблемы:
1) моральную оценку отдельного поступка;
2) моральную оценку деятельности в целом.
Однако поскольку они в действительности тесно взаимосвязаны, целесообразно остановиться на общих, наиболее важных «нравственных параметрах» оценки. Что такое поступок? Чем отличается поступок от простого действия?
Сравним:
- человек рубит дерево и человек рубит дерево в заповеднике;
- пустить в действие завод и пустить в действие завод без очистительных сооружений;
- написать письмо и написать клеветническое письмо и т. п.
Первые действия - простые, вторые - поступки. Они имеют отношение к другим людям, затрагивают их интересы, ценности (то, что они ценят), а потому сами несут в себе оценку. Всякое действие может превратиться в поступок, если оно затрагивает интересы других людей.
Можно выделить следующие элементы поступка.
1. Субъективный элемент (мотив, стимул, намерение, побуждение, влечения осознанные и неосознанные). Мотив - внутренне осознанное побуждение к действию.
2. Действие.
3. Результаты (последствия) действия. Это общезначимые, т.е. значимые для других объективные последствия действий.
При оценке поступков необходимо исходить из характера соответствия мотивов и результатов. Но всегда ли нравственное сознание объективируется (воплощается) в нравственных поступках? К сожалению, нет. Неслучайно возникли пословицы и поговорки, например: «не бросай слов на ветер»; «будь хозяином своему слову»; «слово делом крепи»; «уговор дороже денег» и т.п.
Существуют три основных типа взаимоотношений между мышлением (сознанием, мыслью), мотивом (стимулом, словом) и делом (деятельностью).
1) первый тип - когда человек думает одно, говорит другое, но делает, однако, то, что думает. Слова человеку нужны для того, чтобы скрыть свои мысли.
2) второй тип - когда человек думает и говорит одно, а поступает вопреки тому и другому (потому что не хватает силы воли, духа, умений). В данном отношении есть единство мысли и слова, но не дела. Такие отношения характерны для слабовольных, пассивных, необязательных, безответственных или ленивых людей.
3) третий тип - думают, говорят и делают одно и то же. Такой тип характерен для целостных личностей, у которых слова не расходятся с делом.
Все три типа взаимоотношений между мыслями, словами и действиями могут встречаться в одном и том же человеке в разное время. Чтобы определить, является то или иное действие человека нравственным или нет, необходимо оценивать его с двух сторон: важно знать и его результаты, последствия и какими мотивами руководствовался человек. При оценке мотивов надо проникнуть во внутренний мир человека, но это сложно. Поэтому часто говорят о «немотивированных» поступках, преступлениях. Однако отсутствие видимых причин, мотивов не означает, что их нет. Это могут быть подсознательные (неосознанные) моральные импульсы, побуждения. Например, известно, что в групповых преступлениях часто мотивом выступает возможность утвердиться в группе, выслужиться перед главарем, обратить на себя внимание, т.е. самоутвердиться.
В зависимости от направления возможны два вида самооценки:
1) опережающая самооценка - когда оцениваются возможные будущие поступки («Если я поступлю так, то совершу добро, если иначе - то зло»);
2) оправдательная оценка - когда оцениваются уже совершенные поступки («Я поступил так, потому что...»).