Лекция №48
| Вид материала | Лекция |
- «Социальная стратификация и социальная мобильность», 46.19kb.
- Первая лекция. Введение 6 Вторая лекция, 30.95kb.
- Лекция Сионизм в оценке Торы Лекция Государство Израиль испытание на прочность, 2876.59kb.
- Текст лекций н. О. Воскресенская Оглавление Лекция 1: Введение в дисциплину. Предмет, 1185.25kb.
- Собрание 8-511 13. 20 Лекция 2ч режимы работы эл оборудования Пушков ап 8-511 (ррэо), 73.36kb.
- Концепция тренажера уровня установки. Требования к тренажеру (лекция 3, стр. 2-5), 34.9kb.
- Лекция по физической культуре (15. 02.; 22. 02; 01. 03), Лекция по современным технологиям, 31.38kb.
- Тема Лекция, 34.13kb.
- Лекция посвящена определению термина «транскриптом», 219.05kb.
- А. И. Мицкевич Догматика Оглавление Введение Лекция, 2083.65kb.
СНАЧАЛА НЕ ДОСЛОВНО.
Буддизм.
Лекция № 48
2:22 В этом мире ничего не создается без желания. Творение, как желание почти тождественные. Желание возникает от неполноты. Бог безстрастен.
Для упанишад было важно то, что мир творится желанием. Мир - это майя, иллюзия, которые держат Атман и не дают ему соединится с брахманом. Творение мира есть если угодно деградация единства. Если мир есть гибельное, то надо выйти из него. Выйти путем, которым он был сотворен. Ибо другого пути нет.
Упанишадическая космогония - наука об освобождении от желаний.
Катха упанишада:
"Разум выше чувств;
Сущность выше разума;
Великий Атман на сущностью.
Непроявленное выше великого Атмана;
Пуруша же выше непроявленного;
Узнав этот принцип существо освобождается и достигает бессмертия.
Когда пять источников знания успокаиваются вместе с разумом (обоняние, осязание и т.д) то действует способность постижения - это зовут высшим путем.
Твердое владение чувствами считают йогой.
Когда разрубают все узлы, то смертный становится бессмертным.
Пуруша толщиной в палец... Находится внутри человека."
Соединение с Богом через безстрастие. Вся упанишадическая этика сводится к одному - к безстрастию.
В Индии не развито служение ближнему. Да нужно быть милостивым, но служение человеку не цель. Цель - безстрастие.
Для индийской традиции важно состояние. Состояние важнее объекта. Правильное состояние обязательно приведет к необходимому объекту. Неправильное состояние никогда не приведет к необходимому объекту.
Правильное - безстрастие, разрубание всех узлов.
Неправильное - страстное состояние. Даже страстное стремление к соединению с Богом. Бог, Брахман, Великий Пуруша, безстрастен. Поэтому страстью Он недостижим. Страсть есть ниспадение, деградация. Страстью создан мир.
Вот космогония, если угодно сотериология упанишад. Индийская мысль - мир есть страдание. Но нет идеи грехопадения, того, что породило страдание. В отличие от христианской западной, где сахар и соль перемешаны, но крупинки можно разобрать.
Страдание лежит в самой онтологии мира, потому что он создан желанием.
А в христианском понимании в мире полно страдания из-за того, что человек отошел от Бога. Не акт творения привел к страданию, а грехопадение человека. Акт творения к страданию не привел. Да потому, что благой Бог не может творить не благое.
Освобождение от мира автоматически приводит к соединению с Брахманом. Дальше возникает самое сложное. Индийская мысль подходит к новой ловушке.
Этот кризис упанишад рождает нескольких великих учений, которые до сего дня исключительно значимы: буддизм, джайнизм, современный индуизм.
Современный индуизм не отвергает веды и упанишады, а раскрывает их смысл. Подобно тому, как мы бы сказали, что раскрываем внутренний смысл пророков, скрытый от современников пророков.
Современный индуизм отталкивался от буддизма.
БУДДИЗМ.
Вспомним житие Будды и посмотрим как в нем рассказывается о проблемах индийской религиозной философии.
Будда рождается в благочестивой индуистской семье. Говорится о том, что его отец Сихадхана и мать Махамайя, принадлежат к Кшатрийскому сословию. Более того отец будды или царь или племенной вождь одного из племен ариев, создавших государство на южных ??отрогах??(45:14) Гималаев на границе современного Непала и индийского штата «Уттар-прадеж».
Каста кшатриев - духовные лидеры в эпоху упанишад.
Мать Будды, Махамайа умирает практически сразу после его рождения. Но еще как только Будда был зачат ей снится сон, что добрые боги с 4-х сторон света переносят ее на священное озеро
??Анаватаста?? (48:22)
(ЗДЕСЬ КУСОК ЛЕКЦИИ ЯВНО ПРОПУЩЕН, МИНУТ 20...)
Лекция №49
Буддизм и его место в истории религии.
Остановились на том моменте, когда Гаутаме открывается великая истина. Под деревом БОДХИ он достигает просветления. В первый момент он подумал, что то, что ему открылось так прекрасно, так возвышенно, так невероятно, что другие люди его не поймут. Но не тут-то было. Перед ним является сам БРАМА и говорит, что не для того тебе даны откровения и знания, чтобы это все сокрыл в себе. Ты должен это явить миру. И Гаутама еще внутренне сомневаясь, еще как бы думая сможет или не сможет мир воспринять. Ведь для него Брама, как мы скоро узнаем, не был Богом-Творцом, а был лишь как бы авторитетным наставником. Поэтому его призыв не равносилен скажем призыву Божьему для христианского аскета. Поэтому сомневаясь в себе Сидхардха возвращается в охотничий парк бинарского царя в Оленью рощу и там встречает 5 своих друзей, с которыми он упражнялся в правилах крайней аскезы. Эти друзья давно уже решили, что Сидхардха просто сбежал, не выдержав страданий. И поэтому, когда он появился вновь, они стали говорить между собой: "Смотри, какой он стал толстый да гладкий. Видно опять к мирской жизни привык. Не будем вставать, не будем его приветствовать. (04:10) Не будем ему говорить ничего хорошего. Но какая-то сила, какой-то порыв заставила всех их подняться при подходе Будды и приветствовать его стоя: "Здравствуй, Сидхардха". Не называйте меня больше так. Это неправильно, это не полезно я вас. Зовите меня лучше Татхагата (тот, кто достиг сути). И здесь он произносит свою знаменитую проповедь о "запуске колеса дхармы".
Все что сейчас будет сказано звучит в контексте упанишадического знания, через которое прошел и сам Сидхардха. Помните его встречу с упанишадическим аскетом?
"Однажды блаженный находился
«Однажды блаженный находился в Бинаресе в заказнике ??исепатамии?? (06:51) И там блаженный обратился к пяти монахам: «Есть, о монахи, две крайности, которыми пусть не следует подвижник. Какие две? Одна – это склонность ко всяким похотям, как гумно пошлое, низкое, мужицкое, простонародное и неарийское, бессмысленное. Другая – это склонность себя изнурять: тяжкая, неарийская, бессмысленная. По арийски, аналогична слову благородная для индийского уха. Воспоминания своих предков, Ариев, как рыцарей, как благородных мужей характерно было для Индии того времени. Но ни к той, ни к другой крайности не клонится верная срединная дорога до конца постигнутая Такхагатой. Видение дарующая, знание дарующая, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к упокоению ведет. Какова же, монахи, эта верная срединная дорога, что до конца постигнута Татхагатой? И видение дарующая и знание дарующая к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к упокоению ведущая. Это арийская восмизвенная стезя. (Вот он «восмиричный путь спасения»). (9:12)
Сначала мы должны обратить внимание на две крайности.
1.Склонность удовлетворять все свои желания. Такое мирское состояние, когда человек весь живет в удовлетворении своих желаний, похотей.
2.Вторая сторона аскеза, умервщление.
Индийская аскеза ставила своей целью победу над плотью путем умервщления источника похоти, т.е. эго человека. Сердца, откуда исходят желания.
Были разные объяснения:
Упанишадическое: «разрубить узлы».
Джайнское: Человеческая душа, как бумага промасленная, а желания на нее ложатся как пыль. Соответственно после этого промасленная бумага становится непрозрачной. А ??? это некое духовное совершенство.
Т.е. были разные подходы.
Но суть их заключалась в одном: чем более мы убиваем себя, тем более мы освобождаем себя.
Если первое всем понятно…
То второе: убивая себя, освобождая себя, мы оказываемся эгоцентриками, мы сосредотачиваемся на себе. И поэтому мы от себя не освобождаемся все равно.
Кризис упанишад – это кризис умозрения: если любое желание отвлекает от соединения с Атманом, и поэтому их надо уничтожить, и поэтому и желание соединения с Атманом отвлекает от Атмана. Это желание. Желание связано с личностью. Личность связана с эгоцентризмом (13:19).
Я хочу спастись! Вот это «я» и мешает. Но как от него избавится? Вы помните, что именно ЭТО заставило Сидхардху Гаутаму уйти от ??Авара Каламы?? (13:37)
И вот именно в этом контексте говорится, что эти крайние аскетические подвиги бессмысленны, тяжки и совершено не арийские, не благородные. А ребята эти пять только этим и занимались. Они на него смотрят и ничего не могут понять. И вот он начинает говорить, что на самом деле истинный – это срединный путь – это восьмизвенная арийская стезя (Благородный восьмиричный путь).
Какой же это путь?
Любой путь – это всегда есть лестница. Каждое следующее звено – ступень лестницы. Так мы должны понимать этот восьмиричный путь. Это восемь этапов, которые приводят человека к тому, к чему не может привести человека ни похоть, ни аскеза. Это только наименование. Потому, что чтобы понять что это по сути – надо учиться, а чтобы делать то, что понял, надо прожить жизнь.
Здесь даны названия. Потом будут объяснения что это такое. А потом вся аскетическая практика буддизма, все монастыри, все нормы они будут делать это объяснение реальностью.
И чтобы прожить «Добротолюбие», нужна жизнь. Нельзя научившись спастись. Научившись можно только стать на путь спасения. Чтобы спастись, надо не только научится, но и прожить.
Какой же это восьмеричный путь?
1.Истинное воззрение.
(Т.е. правильное понимание сущности. )
2.Истинное намерение.
(«Что хочу - не делаю, а что не хочу - делаю»)
3.Истинная речь.
(«От слов своих осудишься»).
4.Истинный поступок.
5.Истиный образ жизни.
Первые пять – это «выход на первую маршевую площадку».
Главные три следующих:
6.Истинное усилие.
(Возможно только после п.5. Ошибка многих верующих людей, что они становятся аскетами до того, как они организовали себя - истинный образ жизни. Только через много лет правильного ученичества, правильной самоорганизации в какой-то момент Господь открывает, у христиан, - вот оно. Да, вот теперь свет, вот теперь иди… До этого истинного устремления нет. Пока должно быть собирание себя и достижение п5.). П.6 – это движение духа в правильном направлении.
7.Истиное памятование.
(Истины, сути). В христианстве – это когда человек постоянно помнит о Творце: он живет, помня, что он сын Божий, что образ Божий.
8. Истинное сосредоточение. (самадхи, медитация, СОСРЕДОТОЧЕНИЕ)
(Абсолютное внимание к серединной точке – к сердцу. Ухождение в сердце. Это когда ты сосредотачиваясь не некотором, отождествляешься с ним.
Это и есть, монахи верная срединная дорога, что до конца достигнута Татхагатой. И видение дарующая и знание дарующая к умиротворению, к пробуждению, к постижению, к упокоению ведет.
Это только начало проповеди в Оленьей роще…. (25:23)
- А вот, монахи, что есть ТЯГОТА:
Словом ТЯГОТА ??___ов?? переводит слово ДУКХА, которое обычно переводят словом СТРАДАНИЕ. Но он прав.
В русском языке слово СТАРАДНИЕ имеет более русский смысл. В аскетике конечно по большому счету нет. Но слово ТЯГОТА – большая находка, я считаю. Слово ДУКХА очень важно.
Все в этом мире страдание. Мое учение, говорит БУДДА, в ??суттаникае?? имеет лишь один вкус – вкус освобождения от страданий. Подобно тому, как океан (в ВИНАЙЕ-ПИТАКЕ 2, 338 говорит БУДДА) имеет лишь один вкус, вкус соли, так и мое учение имеет лишь один вкус – вкус освобождения от страданий.
Страдание для проповеди БУДДЫ – это синоним бытия.
В «Добротолюбии» на первый взгляд найдем там то же самое. «Земля полна суеты, бед и скорбей», - говорит Антоний Великий в «Поучениях отшельнической жизни» (78-е поучение). Т.е. действительно мир полон скорбей и страданий. И сказать просто, что в мире есть и разум, это значит знаете так очень наивно я бы сказал «улыбнуться».
По большому счету мудрец всегда скажет, что в этом мире, падшем мире, испорченном мире, коррумпированном грехом мире счастья нет и радости нет. «Но как же те ощущения истинной радости, которые нам знакомы, каждому?», - скажем мы. Они знакомы нам в любви. В любви между родителями и детьми. Какие-то отдельные замечательные моменты. Вот, даже некоторые из вас даже вхожи в мой дом и знают тут много детей... И конечно на самом деле ТЯГОТА вот очень ощутима. Кого-то надо ругать, кто-то просто... шум надоел, готова болит. А вдруг, в какой-то удивительный момент, в момент беседы ли, в момент какого-то вечернего благословения.
Момент, такого не знаю..., утреннего совместной не молитвы даже... Я, кстати, не люблю совместной молитвы Богу. Люблю молится один. Вот. Уж простите. А утреннее питие кофе, перед тем как они идут в школу, а я иду на работу, вот в этот в какой-то момент вдруг возникает →
___________________________ дальше дословно___________________________
→искра подлинного, абсолютной истины. Оно есть. оно есть в отношениях мужчины и женщины. И ищите его всегда. И если нет этого чувства, если нет этой искры между вами, никогда не соединяйте ваши судьбы или судьбу. Да и вообще. Потому, что в любви оно должно быть. Оно есть и без него невозможно... Хотя конечно не только оно. Как правило, это редкие бриллианты, разбросанные в огромной глиняной трубке шлака. Но тем не менее. И вот, мы же знаем. Ну я не говорю что такое молитва. Мы молимся часами днями, неделями и вдруг ??__??(29:49)... И аскеты говорят, что в этот момент надо даже перестать молиться, потому что цель молитвы уже достигнута. Вот в этот момент этого «вдруг», (те, кто знают, те знают) но вот в этом отличие. Одно из самых глубинных отличий, эмпирических. Я имею в виду отличий опыта, а не отличий учения между христианством и буддизмом. Индийская мысль должна была проделать большой путь от непосредственной ведической религиозности через упанишады к буддизму, чтобы сказать, что даже эти переживания они ложны. На самом деле их радость, их подлинность – ложна. Вот если бы в нашей аудитории сидел бы такой глубокоопытный буддийский монах, на мои слова он бы улыбнулся снисходительно. Он бы сказал, да, ну хороший человек, ну не достиг, не понял, он еще чем-то ??__??, еще к чему-то привязан. Поэтому вот какие-то моменты для него еще важны. А я то уже знаю, что все ??_??
В этом смысле я вам расскажу одну историю из жизни Будды сейчас, которая может быть лучше, чем что-либо иное проиллюстрирует вот это мироощущение буддизма. Хотя на самом деле они обе очень близки к христианской аскетике. Но только близки. Они не тождественны.
Как-то раз, когда Будда уже окруженный учениками, путешествовал по Индии, он остановился где-то там на опушечке леса, на лужайке перед стремительно текущей речкой, наслаждаясь как бы утренним часом, рассветом, туманом. Он тем не менее просит одного из послушников пойти на реку принести воды, чтобы приготовить пищу. Юноша идет. Ему идти-то 10 минут, а его все нет и нет. Все теряются в догадках. Наконец там где-то через почти час весь красный как буряк, без котелка, приходит молодой человек.
«Что, говорит, случилось?»
- Учитель, я, говорит, ухожу из общины.
- Почему? Что произошло?
Долго припирается молодой человек, потом говорит откровенно: «Я, говорит, вышел на берег реки, а в это время туда пришла купаться молодая девушка, причем ??высокого(32:36)?? сословия. Ну по браслетам на руке это видно. Когда я ее увидел, я понял, что все остальное чепуха! Что надо идти в деревню, женится и жить нормальной жизнью».
- Хороша, говорит, была девушка?
Ой... Достаточно потом идет откровенный разговор как бы двух людей, двух мужчин: Будды и мальчика... А потом говорит: «Ну хорошо, а теперь, говорит...»
Да. Описывал ее, какая она красивая, как у нее все на месте, всюду и... Ну, красиво, хорошо говорится, без пошлостей. Но тем не менее. Потом говорит: «А теперь, говорит, представь себе, ее лет эдак через 60. Такая старая будет, сгорбленная, беззубая, с редкими, седыми клоками волос. Будут торчать суставы, будут торчать руки, будет течь слюна, а то и моча. Представь себе. ??___(33:34)?? Ну ведь это же не конец. Потом, когда она помрет, знаешь, будет лежать такое мертвое тело, говорит, холодное. Потом начнет разлагаться, дурно пахнуть. Потом ее отнесут на костер. Потом собаки растащут суставы, те же самые кости тела; будет валяться где-то обглоданный недожженный череп... И ради этого ты оставляешь все?
Этот, кстати говоря, удивительный буддийский образ потом как бы отобразился, но совершенно обратным образом он был преодолен, если угодно, в таком японском средневековом романе, прекрасном кстати романе, ??«Курасаки шикибу» Бенжома Нагасаки(34:17)?? Слышали, да? Это в общем то один из самых таких фундаментальных романов японского средневековья, буддийский роман. Там герой, абсолютно влюбленный в героиню, он тем не менее не может по ряду причин ей объяснить с ней соединить свою судьбу. И когда он вспоминает нечто подобное вот этой притче буддийской культуры, в этой сутре, решает, что надо победить любовь переживанием самого низменного, что связано с этой женщиной. И он забирается ночью к ней в спальню и заглядывает в ее ночную вазу. Вот такой вот буддистский вывод. Но интересно, что после этого его любовь к ней становится еще больше. Вот пусть буддисты объясняют как хотят. Вот.
Второй рассказ еще более похож на евангельский образ. Первый ведь тоже, смотрите, ведь сколько раз в аскетических текстах говорится: вот ты там влюбишься, представь себе всю эту плоть. Ну вы там помните все эти аскетические ходы... Я говорю конечно не о Бенжеме Нагасаке, а о котором первоначально было сказано. А второе это просто, если бы мы не знали, что это было рассказано на несколько веков раньше Евангелия, мы бы подумали, что это как бы ответ на Евангелие.
Когда Будда остановился около одного из селений, там все расположились, монахи. Вдруг из этого селения явилась молодая женщина с мертвым ребенком на руках. И сказала: «О, великий ГУРУ (великий учитель), у меня вот умер мой единственный ребенок. Я вдова. Умер муж там сразу почти после рождения ребенка, то ли до рождения. Я вдова. Второй раз, как вы знаете в Индии замуж женщины не выходят. У меня умер мой единственный ребенок. Моя опора, моя надежда. Я прошу тебя. Я знаю, что великий учитель может все. Оживи.
- Хорошо. Но только после того, как ты мне принесешь из дома этого поселения горстку риса. Из любого дома. Но только из того, в котором никогда никто не умирал.
Понятно, что бедная женщина, обойдя все селение не могла найти такого дома и как бы придя она сказала, что я не могу, не согласна нести, потому что в каждом доме была смерть.
- Ты же видишь, что смерть неизбежна. Что же ты ищешь жизни? (Отвечает Будда).
И вот в ремарке рассказчика эта женщина стала монахиней, последовала вслед за Буддой и т.д. и т.д.
Вот обратите внимание на тонкую различность двух тем, я имею ввиду Евангельскую притчу о Наинской вдове и рассказанную здесь. В чем тут дело? Сразу об этом надо сказать. Дело в том, что опыт греха и соответственно опыт падшести есть в любом обществе и есть у любого разумного человека. Только очень глупый человек этого опыта не имеет. Но опыт обычный может привести человека к тому, что кроме этого ничего нет. Что это и есть суть мира. И вы знаете, что очень много таких пессимистических философий, мировоззрений существует. Но опыт, скажем христианский, да и не только христианский, но как бы опыт живой религиозного отношения с личным Богом всегда говорит о том, что есть и иное. А христианский опыт говорит еще и о том, что это иное – это есть преодоление падшести. И опять же удивительное доказательство. Верность уже не просто христианству, но верность именно православного умозрения, которое утверждает, что несмотря на грехопадение, на падшесть человека, в нем сохраняется божественное. В нем сохраняется образ Божий.
Помните, что лютеранская точка зрения иная, да? Лютеранская точка зрения, что в грехопадении образ Божий полностью распадается. Вот. Доказательство православной точки зрения не каких-то там сложных построениях, а в том, что каждый из нас иногда испытывает вот эту божественность.
Для буддиста же никакой божественности нет. Она вся – самообман. И мир весь не просто лежит во зле, а он и есть – зло. Он – есть зло. И иного нет. Поэтому-то очень важно для буддиста объяснить, что ДУКХА – это не какое-то состояние, а это, если угодно, онтология мира. И иного состояния, иного ??онтоса(40:10)?? у мира нет и быть не может. И это объясняет следующим образом Будда Татхагата в своей проповеди.
И рождение - тяжко, и старость – тяжко, и болезнь – тяжко.
Что касается рождения, то в этом смысле сейчас и у нас очень многие врачи «доперли» до мысли, что при рождении младенец испытывает и боль, и ужас и страх. Ну как-то об этом раньше не думали. Думали в основном о маме, а не о младенце. Может быть врачи и правы?
Буддисты, индийцы были в этом уверены. Индийцы были всегда уверены... а ведь у них всегда поразительная была ??трентальная (40:54)?? У них вот этот вот в религиозных текстах иногда встречаешь просто для сравнения такие описания этапов развития плода в утробе, которые вот я уже, имеющий ну 4 х детей человек, знать не знал никогда. Понимаете? А у них медицина стояла на высоченном уровне. И в этом смысле может они и правы. Поэтому рождение тяжкое – это не образ, для них возможно и истинное. И рождение тяжко и старость тяжка, и болезнь тяжка, и смерть тяжка и печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние – тоже тяжки. С постылым связь – тяжка. Короче – пять горючих груд тяжки. И это арийская истина.
Теперь мы подходим к категории ПЯТИ ГРУД. Или пяти куч. Что же это за пять груд? Это пять элементов, на самом деле не элементов, пять совокупностей, да? Пять совокупностей, откуда и груда или куча, из которых состоит человек.
Это:
1.Тело. (Т.е. соматическая сфера.)
2.Чувства. (т.е. ну скажем восприятие – рефлекторная сфера).
3.Переживания.
Здесь есть тонкая разница, которую мы не чувствуем.
Чувства – это, как бы то, что внутри тебя.
Переживания – это то, что возникает в результате соприкосновения внешнего с внутренним.
4. Психика. (Рефлексия, восприятие)
Опять же ступени: пять ступеней.
5.Сознание. (??ковметивная43:23?? способность человека).
Не случайно так презрительно пять КУЧ, пять ГРУД называют их буддисты. Совсем не случайно. Но тем не менее пока мы поймем, что все пять груд тяжки и их нужно все пять уровней, или все пять ступеней человека, от тела до сознания, все они приносят только тяжесть, только страдание, только муку. Все они есть ДУКХА.
Представьте себе, что общество в 3 м тысячелетии вот так растет. Согласитесь, что оно будет совсем иным, чем общество которое растит скажем там общество христианское... Действительно: человек буддизма – это другой человек. На уровне там желаний, примитивный простой там буддист, какой-нибудь рыбак или крестьянин, очень похож на нашего рыбака или крестьянина.
А вот буддийский монах – это другое существо.
Но Будда на этом не кончает: « А вот, монахи, каково сложение ТЯГОТЫ? Это жажда себя поддерживающая, прелесть, сопряженная со страстью, то тем, то этим готовая прельстить». И здесь мы опять подходим к важной категории буддизма. Эта категория – это ЖАЖДА. На Пали это ТАНХА (ЖАЖДА). Это жажда прельститься. Оказывается, что мы жаждем, постоянно жаждем. Так же, как человек в пустыне жаждет воды, мы в этой пустыне жизни постоянно жаждем наслаждений, жаждем радости, жаждем чего-то хорошего. И отсюда ??все??
Т.е. страдание возникает не потому, что оно растворено в мире. Оно присутствует в нас, поскольку мы жаждем. Какой мир внешний абсолютно не интересует буддиста. Если угодно буддист в этом смысле ??сталипсист(46:09)?? То, что «богомолиха» съедает голову своему самцу, это как бы только икона ДУКХИ. Она не предполагает что мы должны страдать за богомола. Но мы должны, глядя на богомола, понимать, что все в мире страдание для нас. Поэтому страдание происходит от жажды, от желания. Опять же ??___?? есть разница? Но разница не абсолютная. Потому что и желание греховно и с христианской точки зрения, потому что оно поражено грехом. Потому, что оно несет в себе печать падшести Адама. А для буддиста же желание само по себе, любое желание, в том числе и желание спасения, и желание бессмертия, и желание обожения – все эти желания так же несут в себе страдания. Любое желание несет в себе страдание.
Какая же это жажда?
Это жажда обладать, жажда быть, и жажда избыть – это арийская истина.
Ну что касается ЖАЖДЫ ОБЛАДАТЬ это нам всем понятно. Да? Надо сказать, что в классическом переводе, в первом переводе на английский язык я с удивлением прочел, что автор не понял этой фразы. И перевел ее так: это жажда наслаждения, жажда власти. Ну, т.е. понятные для нас и очень близкие опять же к искушениям, к 40 дневным искушениям Христа категории. «Скажи, чтобы эти камни сделались хлебами», «или скажи, чтобы... ну в общем, поклонись мне и все царства мира будут твоими». Здесь же речь идет немного о другом. Да, желание обладать, пожалуй то самое, обладать всем: обладать миром, женщинами, властью, обладать имуществами, деньгами... Но это самое первое.
(небольшой пропуск – секунд 5. Сейчас домыслю: Второе – ЖАЖДА БЫТЬ.)... Она тоже приносит страдание и буддисты объясняют почему и как. Личное бессмертие возможно, только это не бессмертие – это временное состояние пребывания на небе. Ты своими временными делами здесь, ну хорошими, да? Достигаешь временного наслаждения там, но оно исчерпывается, кончается, как и все в этом мире. Потом ты опять рушишься в этот мир, мир уже явных страданий и это тем более печально и мучительно.
Наиболее интересно третье – это ЖАЖДА ИЗБЫТЬ.
Вот это уже совсем для нас необычно. Это впрямую относится к этим пяти монахам, с которыми беседует, не забудем, с ними беседует Гаутама. Это желание - прекратить желания. Это желание – пресечь существование. Это желание не быть. Вот оно так же ведет к страданию.
Ведь то пять монахов – это сплошное страдание. Как бы сказали у нас в деревне: «Сплошные слезы». Понимаете? По году висеть на одной руке, схватившись за ветку дерева под палящим солнцем. Подумайте? И главное – это ни к чему не ведет. Т.е. вот третье желание ИЗБЫТЬ, которое не понял английский переводчик уж точно, на самом деле имеется ввиду именно это. Желание прекратить бытие – прекратить существование, уничтожить себя, превратить себя в ничто. Оно тоже на самом деле приводит только к страданию. И это арийская истина.
Так вот, монахи, таково пресечение тяготы. Без остатка всей этой жажды безстрастное пресечение, уход, покидание, свобода, безуютность. И это арийская истина.
Т.е. оказывается, что должно быть покидание безстрастное, без жажды. Мы сейчас приближаемся к самому, самому главному, к самой сердцевине. Путь, безстрастный путь – это же восьмеричный понятно же путь. И дальше он собственно восхваляется, там всячески приветствуется. Но мы сосредоточимся том, что мы уже знаем. Дело в том, что следующим этапом после понимания того, что мир страданий и страдание вызвано жаждой, т.е. страдание не объективно, а субъективно. Следующим моментом, как бы экзегезы, которая присутствует в этой проповеди является мысль о том, что мир непостоянен. Почему желание ??губит?? ? Почему желание бессмысленно? Да потому, что мир непостоянен.
Вот после ДУКХИ вторая, если угодно, истина, аскетическая истина буддизма – это АНИЧЬЯ. АНИЧЬЯ – это непостоянство мира. Мир непостоянен во всем. Он рассказывает рассказ о молодом человеке и кшатрийской девушке, он кстати на этом и построен. Сейчас тебе она нравится, сейчас ты ею прельстился, но все же непостоянно! Вот эти знаменитые слова Блока, что «все смертно, все умрет и мать и младость, жена изменит и оставит друг», они оказываются абсолютно буддистскими словами. Абсолютно верными – все уйдет.
Слова о некой нерушимой скале, говоримой христианскими аскетами. Слова, которые в какой-то степени опытно знает каждый из нас, что это правда. Эти слова для буддиста непонятны. Все непостоянно. Власть царя? Вот он в блеске своего величия, но завтра дворцовый переворот. Ему отрубили голову, его жен взял себе претендент на престол, его детей убили. Все – конец. Вот. Что там ходить за индийскими царями. Вот наши новые русские накопили невероятные богатства, все перед ними, все великолепно. Раз – публикация в ??«Прере даласеры», два – скандал в «Тэйк оф Нью-Йорк»??, три – человек чувствует, что деться некуда.
Помню, как один циничный государственный деятель такого высокого очень ранга мне говорил: «Андрей Борисович, когда я тоже был с ребятами, все, говорит, Анничья, все непостоянно. Что вы делаете, совершая все эти невероятные безобразия, там? Разоряя страну до предела?