Лекция №48

Вид материала

Лекция

Содержание Три священных сокровища) САНГХА создает внешние условия для реализации ДХАРМЫ. Но главное – это ДХАРМА. Четыре возвышенных состояния) Буддисты убеждены в том, что каждый человек предназначен в конечном счете к тому, чтобы достичь освобождения Нужны регулярные общественные собрания

Подобный материал:

• «Социальная стратификация и социальная мобильность», 46.19kb.
• Первая лекция. Введение 6 Вторая лекция, 30.95kb.
• Лекция Сионизм в оценке Торы Лекция Государство Израиль испытание на прочность, 2876.59kb.
• Текст лекций н. О. Воскресенская Оглавление Лекция 1: Введение в дисциплину. Предмет, 1185.25kb.
• Собрание 8-511 13. 20 Лекция 2ч режимы работы эл оборудования Пушков ап 8-511 (ррэо), 73.36kb.
• Концепция тренажера уровня установки. Требования к тренажеру (лекция 3, стр. 2-5), 34.9kb.
• Лекция по физической культуре (15. 02.; 22. 02; 01. 03), Лекция по современным технологиям, 31.38kb.
• Тема Лекция, 34.13kb.
• Лекция посвящена определению термина «транскриптом», 219.05kb.
• А. И. Мицкевич Догматика Оглавление Введение Лекция, 2083.65kb.

(ТРИ СВЯЩЕННЫХ СОКРОВИЩА)

→Итак буддист, т.е. человек, который становится буддистом произносит так называемые ТРИ СВЯЩЕННЫХ СОКРОВИЩА. И они очень важны, потому что они именно выводят вот нас в этическую сферу в первую очередь. Какие же эти сокровища?

1.Я прибегаю к Будде, как к убежищу.

2.Я прибегаю к ДХАРМЕ, как к убежищу.

3.Я прибегаю к САНКХЕ, как к убежищу.


(ПЕРВОЕ СОКРОВИЩЕ): Будда – это именно Сиддхардха Гаутама. Это не какой то Будда вообще. Сиддхардха Гаутама показал пример, что можно достичь НИРВАНЫ. Что и обычный человек, такой же как каждый из других людей, может достичь освобождения. Вот очень важно это знать. Понимаете? Одно дело говорить, что каждый может учиться в православном университете, а другое дело видеть человека, который его реально закончил и не сошел с ума. Понимаете? ??Я бы значит стал доказывать(18:08)??, что и я могу не сойти с ума и спокойно его закончить. Вот. Точно также очень важно видеть, что есть человек, который достиг, там скажем выучил полный курс «Истории религии» и тоже не стал бредить и галлюцинации у него не появились. Вот. Вот также точно Будда – это живой пример. «Я прибегаю к Будде, как к сокровищу», значит я прибегаю к тому примеру жизни, который показывает, что я могу. Вот примерно в той же логике у нас является обращение к святым. Вспомните: обычная формула проповеди или даже во многих молитвах святым. Они такие же люди, как и мы. И там, «они - наши соотечественники» нам говорит когда Собор русских святых. Они наши соотечественники, а посмотрите чего они достигли! Значит и мы можем. Вот Будда дает вот этот пример абсолютного. Вот если святой свят, поскольку он посвятил себя, и освятил себя и соединил себя со Христом, и как бы нам предлагается сделать то же, с его ли помощью, или как бы следуя его примеру. То для буддиста нет проблемы того, что соединение с чем то, а для буддиста есть опыт того, что это возможно. Освобождение возможно, НИРВАНА, возможно, угасание возможно. И есть человек, который это сделал первым из известных. Там буддисты многие говорят, что были и до того были ??__ __ претьебудды(19:39)??, которые никому неизвестны достигли НИРВАНЫ сами по себе, но никого при этом не научили. Такое очень распространенное представление в буддизме. Но вот Будда и достиг и научил. И соответственно – это ПЕРВОЕ СОКРОВИЩЕ.


ВТОРОЕ СОКРОВИЩЕ – это ДХАРМА. ДХАРМА здесь закон. ДХАРМА здесь классическая ДХАРМА. В буддизме, как мы узнаем, особенно в буддизме МАХАЯНЫ есть иное понимание ДХАРМЫ, которое в общем естественно, слово одно – связано с первым. Но оно скорее космогоническое и космическое. Здесь же ДХАРМА употребляется в своем классическом индоарийском смысле от (опора, держать). Эта ДХАРМА, как закон, к которому прибегает человек. Что это такое? Это закон, опять же который дал Будда. Это те нормы, те принципы, которыми руководствуется человек в деле спасения. Это не закон если угодно социальный. Закон социальный тоже важно, надо исполнять. Но об этом будем чуть позже говорить. Он очень важен. Но он к спасению сам по себе не ведет. Вот его неисполнение ведет к гибели. Но его исполнение еще не ведет к НИРВАНЕ. А это ДХАРМА духовная, ДХАРМА, которая приводит к НИРВАНЕ.


И ТРЕТЬЕ – прибегают к САНГХЕ, как к СОКРОВИЩУ. О сангхе будем чуть позже говорить. САНГХА – это монашеская община. Потому что реально осуществить эти принципы ДХПРМЫ и путь Будды можно только в монашеской общине. Собственно говоря буддисты во 2500 лет существования буддизма спорят: может ли достичь НИРВАНЫ мирянин? Мнения разные. Но в большую часть времени и в большей части буддистских культур склонны были думать, что нет: мирянин достичь НИРВАНЫ в этом рождении не может. Но мирянин, ведя благочестивую жизнь мирянина может свою НАМОРУПУ перевоплотить потом уже в тело человека, который потом уже будет монахом высокой святости и в одном из ближайших рождений достигнет естественно полного освобождения. Но есть и другие точки зрения.

Вот. Таковы ТРИ СОКРОВИЩА. Как вы видите, что принцип ДХАРМЫ в них центральный. Будда показал путь ДХАРМЫ. САНГХА создает внешние условия для реализации ДХАРМЫ. Но главное – это ДХАРМА.


Какие же это условия? Как ни странно, мы начнем не с этики. Об этике мы будем говорить... Об нижней этике, об исполнении моральных принципов. Об этом мы будем говорить чуть позже. А мы начнем с тех состояний, к которым приводит исполнение этики. Мы начнем с них именно потому, что в них есть и специфика особая буддизма и в то же время как бы рассматривая их мы (нечто) поймем о некоторых неверных интерпретациях, которые очень часто поверхностный взгляд дают буддистской аскетике.

(ЧЕТЫРЕ ВОЗВЫШЕННЫХ СОСТОЯНИЯ)

То, о чем мы будем говорить, это ЧЕТЫРЕ ВОЗВЫШЕННЫХ СОСТОЯНИЯ, которые именуются БРАХМАВИХАРА. Какие же это возвышенные состояния? Первое возвышенное состояние... Значит БРАХМАВИХАРА – это обитель Брахмы, четыре обитель Брахмы.


ПЕРВОЕ (состояние) – это МЭТТА (пали) или на санскрите МИТРА. Но это именно не божество МИТРА, а именно состояние. Это состояние дружбы, доброжелательности, даже любви. Но любви как раз абсолютно лишенной вот к аннотации страстности или половой любви. Это именно любовь ко всем существам. Вот открытость миру, приятие всего мира, соединение себя со всем миром. Вот, что такое МЭТТА. Человек, добившись... Вы помните, что три корня... Одним из корней, который держит человека на земле, это НЕНАВИСТЬ, а другой ЖАДНОСТЬ. Вот и жадность и ненависть невозможны, когда есть МЭТТА, любовь. Тогда человек уже входит в состояние МЭТТЫ, низшего из четырех состояний, то внешние объекты для него еще сохраняются и сохраняют свою значимость. Но нету желания обладать ими. А скорее – желание помочь, отдать себя. Так называемое «деятельное монашество», особенно западное монашество, оно безусловно находится в состоянии, которое буддист бы назвал состоянием МЭТТЫ. Когда вот какие нибудь там «Орден матери Терезы», который служит миру, который в любви отдает себя миру. Вот это первое необходимое состояние. Не овладев им три основных БРАХМАВИХРЫ недостижимы. Но при состоянии МЭТТЫ мир еще есть. И человек страдает не из за того уже, что он чего то не имеет, а страдает из за того, что страдают другие. Страдает из за того, что другим плохо. Как часто страдает мать из за того, что болеет ребенок. Хотя самой ей не больно. И вот таким образом МЭТТА перетекает естественно в следующее состояние.


(ВТОРОЕ состояние) – КАРУНА (26:09), состояние СОСТРАДАНИЯ. Состояние сострадания, как говорят буддийские аскетические тексты не вызывает печали. Ты страдаешь со всем миром. Ты не просто жалеешь, а ты как бы соучаствуешь в его страданиях, но при этом как бы радость пронизывает тебя. Вот это внутреннее чувство радости характерный признак бескорыстного сострадания. Совершенно кстати неизвестная сейчас, ну может за узким кругом вот нашей аскетически настроенной аудитории, совершенно неизвестная. Вот если МЭТТА на каких то высоких уровнях где то известна в миру, то вот высокое сострадание КАРУНА уже практически неизвестно. Вот это сострадание радости. Когда от того, что ты добровольно... Вот это то, что... Это от части может быть близко, но шире по своим проявлениям нашего понятия СТРАСТОТЕРПЧЕСТВА. Когда значит ты радостно переживаешь страдания вместе с тем, кто страдает невольно. И тем самым берешь на себя бремя его страданий. Опять же конечно, разумеется не полное сопоставление. Я знаю все, что можно по этому поводу сказать и усомниться, но какой то элемент в этом есть. Страдание вместе с ??ней??.


ТРЕТЬЕ состояние – это состояние МУДДИТА, состояние НЕВОЗМУТИМОСТИ. Когда человек остается в миру, но мир уже не волнует его. Вот когда начинают с этого и говорят, что буддист равнодушен к страданиям мира, это абсолютно неверно. Он равнодушен в том смысле, что он стоит над ними на очень высоких состояниях уже. После того, как он прошел более низкие состояния. И не пройдя эти более низкие состояния, равнодушие к миру является грехом, который губит человека. Так же как нельзя достичь ни одного состояния БРАХМАВИХАРА, не выполняя этих моральных предписаний ШИЛА. Но, естественно, сострадание миру приводит потом на третьем уровне к невозмутимости. Радость уходит. И сострадание уходит. Остается ПОКОЙ. Как бы мир – одно, а ты – другое.


И наконец ЧЕТВЕРТОЕ состояние – это состояние ???УФЕТХА(29:15)???, высшая БРАХМАВИХАРА, когда мир просто исчезает, когда мира больше нет. Когда как бы ты его не только не сопереживаешь, не только не жалеешь, не только не страдаешь, но и не созерцаешь. Он выходит из области твоих созерцаний. Состояние УПЭТХА где то, буддистские тексты говорят подобно состоянию не родившегося младенца. Для которого мира еще нет. Но если у младенца мира еще нет, то для буддийского подвижника мира уже нет. (30:04)


Но, чтобы достичь этих состояний надо идти по обычному пути. Начиная с обычной МЭТТЫ. И я позволю себе прочесть себе небольшой кусочек из Сутты Нипаты, 147:

Пусть каждое живое существо слабое или сильное, большое или малое, видимое ил невидимое, близкое или далекое рожденное или нерожденное. Пусть каждое живое существо возрадуется. Да не обманывает один другого. Да не помыслит дурно о другом хоть сколь нибудь. Да не пожелает в гневе или ненависти зла другому. Как мать всю свою жизнь пестует свое единственное дитя, так пусть человек возлюбит всеобъемлющей любовью (МЭТТА которая) все живые существа. Его любовь к миру... (Имеется ввиду естественно не в том смысле к миру, как ко всем этим превратностям мира, а именно в том смысле в каком говорится в Евангелии «так возлюбил Бог мир». Т.е. любовь к всему в миру существующему, ко всякой твари.) Его любовь к миру да будет безгранична. Это и есть то, что люди называют возвышенным состоянием, БРАХМАВИХАРА.


Буддисты убеждены в том, что каждый человек предназначен в конечном счете к тому, чтобы достичь освобождения. Достичь угасания, привязанности к этому миру. И в этом смысле все вокруг не может человеку помешать или помочь, если он твердо ступил на этот путь. Мы говорим, что человек спасается милостью Божией. И это правильно. Буддист же скажет, что человек спасается именно следованием трем благородным истинам. В этом смысле как раз представление о Боге, как о Спасителе не просто не принято в буддизме, но принципиально отвергается.


В Агунастараникае, 374, есть такой интересный рассказ самого Сиддхардхи Гаутамы: Есть аскеты и священники, которые говорят, что все доброе или злое, что приключается с человеком, от Бога. Я разыскал таких людей и спросил их: «Точно ли, что вы проповедуете такое учение?». Они ответили: «Да». Тогда я им сказал: «В таком случае, дорогие отцы, Бог сотворил людей убийцами, ворами, прелюбодеями, разбойниками и т.д.»


Вот какая логика в буддизме. Что мы им можем возразить? Элементарно. Человек сотворен совершенным, но он пал. Вот именно здесь совершенно ясно видно как отсутствие представления о грехопадении абсолютно меняет. И мы с вами еще не раз столкнемся с тем, что буддизм не тем отличается от христианства, что в нем нету ??катафатического(34:17)?? образа Бога или что то подобное. Это все вторично. И это даже на самом деле все, что надо там в этом смысле там можно при желании найти. Буддизм принципиально отличается, так же как и индуизм, от христианства именно тем, что в нем отсутствует идея грехопадения человека. Т.е. неправильная посылка, на наш взгляд неправильная посылка в антропологии приводит ко всему остальному. Понятно: и ??сотериология (34:46)??, и мотивы этики меняются, когда иначе видишь основы падшести человека. Ежели человек убийца или кто то, то кто в этом виновен? Или сам человек, или Бог, или вот эта родовая некачественность, которая приводит к некачественности индивидуальной. Для буддиста Бог не является не в малой степени участником человеческой мистерии, вот этой тайны спасения. Следовательно никакого естественно грехопадения нет. Виноват сам человек и здесь в этой жизни. Ему что то достается в виде НАМОРУПЫ о прошлых рождений, но он волен это усугубить или наоборот уничтожить (отрицательные последствия прошлых рождений). Поэтому отношение к богам в буддизме, а в общем вы не забывайте, что буддизм ведь не в безвоздушном пространстве пришел. Здесь же индуистский мир, в котором он был проповедан. Причем мир индуистский – это как «слоеный пирог». Если на высших его ступенях – это высокая АДВАЙТА, то на низших ступенях это самые такие элементарные культы почитания многочисленных божеств, духов. Вот, придя в этот мир, буддизм не стал заниматься богоборством. Он не стал говорить, что всего этого нет. Буддизм избрал совершенно иной путь. Он сказал, что все это не важно. Все это не важно. Да, это есть. Но все это не имеет никакого значения. Потому что все божественные существа, вплоть до самых высших, это не Абсолют. Вот, чего нет, это Абсолюта. Это не Абсолют. А это такие же существа, как люди, животные и т.д. Ну просто достигшие более высоких состояний. Это более сильные существа, которые не могут человеку не помешать, не помочь существенно в его пути к освобождению. Обращение к богам разрешено в буддизме (для мирян, не для монахов). Обращение к богам возможно фактически на магическом народном уровне. Если в каком то племени, какой то деревне существует представление о том, что некое божество приносит им обильные... полагают ну скажем чтоб были обильные урожаи, отлично. Продолжайте этому божеству поклоняться. Т.е. все, что связано с этим миром и все... Надо сказать в этом смысле великолепная иллюстрация магизма, как такового. Т.е. буддизм в этом смысле четко магию ставит на место, вернее магизацию религии четко ставит на свое место. Все в религии, что потребно для этой жизни, не для каких то высших состояний спасения. А для организации этой жизни: исцеления, значит, хороший урожай, удача, там счастливый брак, венчание на царство. Все это можно делать обычным небуддийским обрядом, который существует в этой стране. Причем совершенно все равно: это может быть индуистская, это может быть китайская страна. Т.е. религиозные могут меняться модели. Пожалуйста делайте. Но это, вот так называемая ШАСАНА (религия) – это участь мирян, которые думают об этом мире, которые привязаны к этому миру, которые как бы свою духовную жизнь коррелируют с этим миром. Для них это все не возбраняется. Но для монахов, умерших для этого мира, ушедших из этого мира полностью, для них вот эти формы религии и вообще всякая связь с религией в обыденном понимании этого слова, т.е. с индуизмом ли, даосизмом ли, ну и наверно и с христианством ??__(39:29)??, она не возможна. Потому что монах уже не привязан к миру. А религия, как говорит буддизм, привязывает к миру, не дает освобождения. Религия привязывает человека к себе, религия самостна. И поэтому что для мирянина дозволено, но не вменено в обязанность, подобно позволению супружеской жизни, то для монаха не дозволено и запрещено. В этом смысле, кстати говоря, буддизм весьма толерантен по той же самой причине ко всем добуддийским нормам обычаям и законам. Буддизм, входя в мир, вот если мы как бы говорим о том, что христианство, придя в мир, оно полностью изменило все. Потом, когда мы начинаем изучать подробнее, мы понимаем, что не все и не полностью. Что многие нормы, законы и обычаи остались. Ну скажем христианство не отменило Римского права и Юстиниан не отменил существовавший до него кодекс. Мы понимаем, что люди и до этого женились и выходили замуж, наследовали имущество, почитали отца и мать. И за непочтение к родителям по классическим законам Рима значит непочтительный зашивался в мешок со змей и петухом и выбрасывался в Тибр. Т.е. в общем все было. Но, как бы наши нормы, что все было, но было не так, ну все сало иным, все приобрело истинный смысл и значение. Для буддиста напротив те народные традиции как были, так и должны оставаться. Если они не противоречат основным нравственным нормам разумеется. Т.е., если там какое то племя, которое принимает буддизм, практиковало до этого людоедство, предположим, то конечно от этого элемента гастрономического упражнения следует отказаться. Но в принципе буддизм крайне терпим к человеческим обычаям.


Когда Будду спросили: «Что надо делать, дабы общество процветало?» Будда ответил:

(Удивительно, да, вот? Что бы если бы там спросили даже любого из вас действительно глубокого мистика и человека переживающего многие истинные христианские, может глубже, чем ваш несчастный профессор. И правильно, так и надо. Иначе не было бы духовного прогресса. Вот. Он бы ответил, что надо людям обратиться к вере, надо глубже там переживать истины христианства, чаще причащаться, бывать у исповеди. Ну, понятно. И он был бы наверное прав. Но Будда ответил иное.)

« Нужны регулярные общественные собрания», - говорит Будда. На этих собраниях необходимо практиковать единодушие в принятии решений, необходимо сохранять верность старым законам, необходимо почтение старшим и справедливость к другим, необходима охрана частных и общественных святынь (Я подчеркиваю, что не буддийских святынь, а тех святынь, которые в этом народе были.), необходимо совершение традиционных ритуалов, (которые приняты в этом обществе) жертв и подношений, в том числе необходимо и почитание богов, которые приняты в этом обществе.


Например в Таиланде стране наиболее наверное буддийской, ну разве, что Цейлон еще. Наиболее буддийской из всех, которые сохранились в этом мире, причем единственной буддийской монархии. Все остальные уже успели... Но в какой то степени Камбоджа, но там после коммунистов все конечно сильно перекошено. Вот единственная страна, которая сохранилась в какой то такой еще непотревоженной форме, подобно тому, как Великобритания в Европе, является Таиланд для буддийского мира, мира Хинаяны, вот такого традиционного буддизма в Азии. Там старинная, какая она была в средневековье королевская власть. Мне это особенно близко. Я ??ведь ___(44:20)??? таилогистом был, учил тайский язык. Поэтому эти вещи я изучал, будучи студентом и потом молодым аспирантом. И я когда то был студентом. Представляете! Моя мама вспоминает, что когда я бы маленький я спрашивал: «Мама, а когда ты была маленькая тога мамонты еще водились?» Вот. Когда я был кода то студентом, правда мамонты уже тогда не водились, но многое другое еще к сожалению водилось. Так вот, в Таиланде все обряды связанные с ??___(44:58)??, такого ну я бы сказал нормативного буддизма. С рассветом буддийской мистики, с буддийскими монастырями с очень интересным... Вот весь ритм жизни пронизан буддизмом. Я например, опять же, просто уча язык в свое время смотрел много таиландских фильмов, которые ну подобные индийским, не особенно интересны для большинства европейских зрителей. Но они прекрасно показывают вот внутреннюю жизнь духовную страны. Ну конечно это серьезно. По настоящему буддийское общество. Вот так же как там скажем общество 19 го века на Руси при всех ??резо(45:37)?? было все таки обществом православным. Так вот в этом нормативном буддийском обществе все обряды, связанные с королевской властью они все индуистские. Никаких специальных буддийских обрядов, связанных с королевской властью, нет. Венчание на царство осуществляют брахманы, как это и полагается по индуистскому ритуалу. Т.е. специально есть брахманы, специально существует придворные брахманы, которые вот очень сложный обряд венчания на царство осуществляют. И так во всем. От венчания на царство в Бангкоке и вплоть до праздника духа урожая в какой нибудь северо-таиландской деревне. Более того, буддизм требует, чтобы люди уверовав, даже глубоко уверовав, даже вступив на путь монашеской практики, не отказывались от своих традиционных религиозных связей. Хотя конечно они неизбежно должны будут измениться.


Вот, например в Анугасараникайе 485 рассказывается следующий случай:

Однажды после долгой беседы Будда обратил домохозяина Уппали в новое учение. До того Упали был последователем Махавиры. т.е. ДЖАЙНИСТОМ. Будучи просвещенным светом учения Будды, Упаля решил закрыть свой дом для последователей иных учений. Будда не согласился с этим и сказал Упале: «Долгое время джайнские иноки получали дары в твоем доме. Поэтому ты должен продолжать давать им пищу, когда они будут приходить.


Например на горном Цейлоне и в Тибете существуют ??пуриандры(47:54)??, т.е. одна жена имеет нескольких мужей. Во многих районах Индии и Таиланда и Бирмы существует обычная для востока полигамия. Пожалуйста. А в кое каких районах, например в долинном Цейлоне практически, когда формально может быть полигамия, но фактически уже давно существует моногамия. И это освящается. Т.е. любая форма брака, принятая в обществе – нормально. Только, если это норма, как бы принятая обществом. И вот так и во всем. Несмотря, что буддизм крайне спиритуален, как вы чувствуете, он утверждает, что нельзя иметь МЭТТУ, нельзя иметь этическое какое то любовное представление о мире и ничего не делать для мира. Реально ничего не делать.


В ВИНАЕ ПИТАКЕ, это Махавага 8, 26, присутствует следующий рассказ:

Как то раз, входя в одну из общин в которой он остановился, им основанных буддийских общин, Будда увидел в одной из келий. А буддийские монахи, как правило живут в отдельных кельях. Они не живут вот в казарме, общежительной казарме. Вот. Увидел в одной из келий монаха, который лежит умирая, буквально изнемогая от дизентерии, весь в своих нечистотах, и, поскольку никто друг к другу в кельи не ходит, естественно никто ему ничего не делает. Будда собственноручно омыл его, убрал его келью, дал ему какое то лекарственное снадобье, которое значит исцелило его желудок. И после этого созвал монахов и сказал: «Братья, у вас не ни отца не матери. И заботиться о вас некому. Если вы сами не позаботитесь друг о друге, то кто другой сделает это? Братья, кто почитает меня, да почтит больного».


И вот это принцип стал принципом буддийской жизни вообще. Каждый буддийский монастырь обязательно создает, особенно раньше создавал, и сейчас наверное тоже, но просто сейчас ведь светская система образования медицины, а еще недавно обязательно создавал медицинский центр. Т.е. там, где монахи лечили мирян, которые к ним приходили. А если надо, ходили сами к мирянам, если больной не мог придти, и обязательно школы. Обязательно. Вот еще в то время, когда я занимался в институте, это конец 60 х годов, в Таиланде главный источник сельского образования была буддийская монастырская школа. которую создавали монахи, учили писать, считать, читать, учили Закону Божьему. И даже навыкам ну какой то хозяйственной жизни и т.д., потому что как бы все исходило оттуда. И буддийский монастырь в Таиланде, он назывался ВАС, по-таиландски ВАС. Буддийский монастырь он... Монастырек конечно! Это не какое нибудь там шикарное сооружение. Шикарные сооружения там есть, но обычный сельский монастырь – это несколько домиков, расположенных частокольчиком, где нибудь там в километрах полутора – двух от деревни, в котором живет пол дюжины монахов, или дюжина. И вот там обязательно школа. Я видел в этих фильмах как трогательно тепло ведь сидят просто на земле, на циновках, под крышей без стен детки и монах в этом желтом саронге он их учит там буквам, 48 ми буквам тайского алфавита. Учит пали, рассказывает значит о как бы всем, что связано с буддизмом, все, что связано с их страной. Т.е. подумайте: насколько такое образование входит! И это было... Это не просто хорошо, это МЭТТА! Тот монах, который не лечит и не учит, по крайней мере на каком то этапе своей жизни, пока он не ушел в полный затвор там уже в старости. Тот монах, который не лечит и не учит, он не есть монах. (52:46)


Для всех буддистов существует 10 заповедей.

Для всех буддистов существует 10 заповедей. Причем это заповеди иного плана. Это как бы заповеди ну вот рекомендации аскетические. Которые для мирян – одно, а для монахов – другое. Для мирян проще, для монахов жестче и шире значит одновременно.


ПЕРВЫЙ принцип конечно общий для всего мира и особенно любимый в южной Азии – это принцип АХИМСЫ (невреждения). Невреждения живым существам. Невреждения ничему живому. Для обычных буддистов, немонахов, АХИМСА предполагает неубиение живых существ. Т.е. человек вот не может быть охотником, буддист, не может быть мясником, и в принципе не может быть рыбаком. Но поскольку во многих районах Юго-восточной Азии единственная протеиновая пища – это рыба, то как бы на это смотрят сквозь пальцы. Но на счет мясника и охотника – это точно нельзя. Но буддизм в этом смысле для мирян терпим. Он говорит, что мясо закланное небуддистом есть можно. И рыбу выловленную небуддистом есть можно. Поэтому кстати говоря в Южном Таиланде процветают мусульманские деревни. А там малайцы – мусульмане, а тайцы – буддисты живут вперемешку. Процветают мусульманские деревни, потому что они ловят рыбу и продают ее тайцам естественно. Вот. Что же касается монахов, то это безусловно отказ от всякой мясной пищи, включая рыбу и яйца. Вся мясная пища не вкушается вообще. А молочная вкушается.


ВТОРОЙ принцип – не брать чего не дано. Кстати принцип замечательный. Потому что он распространяется на то, чему я учу всегда своих детей. Вот, если ты идешь по улице и видишь, что валяется 10 рублей, их не надо поднимать. Но... Правда есть другой вариант – поднять и отдать нищему там и т.д. Ну почему то поднимать мы все поднимаем, но иногда забываем отдавать нищему. Вот. Для... Этот принцип опять же по разному трактуется. Для мирян он означает любое незаконное стяжательство. Оно запрещено. Причем это не только воровство, конечно же. Оно безусловно запрещено. Не только: все формы насильственного или незаконного присвоения, но так же и незаконной, как объясняют современные буддийские катехизисы (они есть безусловно), это любые незаконные коммерческие операции. Вот то, на чем сейчас появился весь класс «новых русских» - это нарушение ВТОРОЙ заповеди. Т.е. это то, что является незаконным присвоением. Неправедной мздою. Вот это все осуждается. Ну там объясняется что праведное, что неправедное. Там, как можно, а как нельзя. Опять же принцип МЭТТЫ. Ну, похожие вещи. Но обязательно подчеркивается, что неправильные, как бы безлюбовные присвоения денег, когда ты присваиваешь деньги фактически их вынимая, хотя это формально не воровство, но фактически вынимая их из кармана своего ближнего, предположим там платя ему несоразмерно выплачивая ему несоразмерно низкую зарплату. Вот. Или уж не выплачивая вовсе по три года, как в одной стране бывает. Вот в этом случае нарушается вторая заповедь. Для монаха это понимание еще более расширяется. Монах вообще не должен иметь своей собственности. За исключением там каких то совершенно вот личных вещей. Ему позволяется иметь иголку, нитку, три накидки, одну рубашку, вот, чашку для подаяния. Вот буквально вот такой вот набор совершенно ничтожный набор, который он может иметь в своем личном пользовании. Все остальное: книги... Да, циновку может еще иметь, на которой спит. Книги, постройку (скажем живет в кельи, в отдельном домике) – это все не его, это все монастырское. Поэтому, если монах уходит из монастыря, а мы скоро узнаем, что в отличие от христианского, хотя впрочем сейчас это есть и у нас, в отличие от христианского считается нормой, нормальным, что монах через некоторое время может обратно вернуться в мир. Что монашество не есть... Вот принял обет и это навсегда. Нет. Ты принимаешь обеты, ты можешь в любой момент формально их с себя снять и вернуться в мир, жениться, родить детей там. А потом уж вернуться. Никто тебя не осудит ни на йоту. Это нормально считается. Многие в том же Таиланде и в Бирме очень многие молодые люди, юноши, обычно после армии, призыва в армию, идут в монастырь на пол года, на год, принимают монашеские обеты. И действительно этот год живут в монастыре, следуя всем нормам монашеской жизни. А потом выходят в мир и женятся. И говорят, что вообще не любят принимать в семью, не любят выдавать дочь замуж за молодого человека, который не прошел этого монашеского опыта (не имеет). А некоторые естественно остаются в монастыре на совсем. Вот те, кто почувствовали, что да вот это ??есть(58:42)??. ??__?? я помню замечательный монах, фильм, когда вот ??тайсон?? весь построен на том, что ну молодой человек еще до армии ухаживал за девушкой, естественно совершенно целомудренной. В этом смысле восток, слава Богу, отличается от запада. Вот. Потом он уходит в армию. Там не долго воинская служба - 8 месяцев. А потом уходит в монастырь. Естественно он скучает, страдает по своей возлюбленной и старается ее не видеть. И вот как то он ее, идя с чашей для подаяния по деревне, неожиданно совершенно, не там, где она жила но ряду причин она оказалась, ее встречает. И вот весь роман называет не потому, что он ее любит и хочет быть с ней, но в тоже время он обещал старцу, что он год проживет в монастыре. И вот эта коллизия, вот как она решается. Это очень интересный вопрос. Согласитесь, что современный там скажем фильм снятый Никитой Михалковым вряд ли этот сюжет выдержит. А вот для Таиланда – это нормальный сюжет. Нормальный сюжет там беседы со старцем. Прекрасно общество, в котором еще эти вещи есть. Как общественные цензы они есть и здесь. Но как частные цензы.


Так. ТРЕТЬЕ – это воздерживаться от поведения, внушенного страстями. Т.е. это ярость, гнев, и всякие прочие вещи. Но также это третья заповедь она связана и с тем, что связано с областью половой жизни. Потому, что любая форма прелюбодеяния, добрачных отношений, она, ну не говоря уже о извращениях, - это есть поведение, внушенное страстями. Для мирянина единственной формой семьи, как собственно и в христианстве, является брак. Причем, как я вам объяснил, брак может быть разным по обычаям того или иного народа. Но обязательно брак. А для монаха – это полное безбрачие.


ЧЕТВЕРТАЯ заповедь – это воздерживаться от лжи. Здесь более менее понятно.


ПЯТАЯ заповедь – воздержание от алкоголя. В принципе – полное воздержание от алкоголя. От любых наркотических и дурманящих веществ. Но для мирян в общем делается небольшое послабление. И вообще в буддийской практике, начиная с самого Будды, первые четыре заповеди: не причинять вред живому, не брать, чего не дано, воздерживаться от поведения, внушенного страстями и воздерживаться от лжи, считаются... вот эти первые четыре заповеди считаются абсолютными нарушениями, которые ведут к гибели. А следующие шесть заповедей, о которых я буду говорить, считаются поведением, проматывающим состояние. Ну естественно речь идет не ос состоянии кошелька. (Что то зазвенело хорошо.) Не о состоянии кошелька, а речь идет о состоянии НАМОРУПЫ. Ты накопил определенную, как у нас говорят КАРМУ, у нас в Индии, да? Вот что накопил и ты ее проматываешь. И в частности алкоголь – это уже форма проматывания состояния. Ну для монахов – категорический запрет.


ШЕСТАЯ заповедь. Следующее то, что у нас необычно, но в общем очень интересно. Это запрет на прием пищи в неположенное время. Что греха таить, каждый из нас иногда совершает в неположенное время путешествие в холодильник! Это грех и большой грех. Человек должен вкушать в определенное время. Оно известно когда. Для монаха – это еще более... И в неположенное время ни дети ни взрослые не кушают. И конфет из вазочки не воруют. Даже в жвачку наверное не жуют. Вот. А для монахов и того строже. Монахам разрешается вкушать пищу только до полудня: с рассвета до полудня. Пить можно, естественно жара, понятно пить можно и после и вообще когда хочется. А вот вкушать твердую пищу можно только до полудня. Поэтому первый раз монахи едят утром рано после совершения соответствующих молитв и общей молитвы, а второй раз незадолго до полдня и все. Ну, единственное можно сказать нам в оправданье и им, чтобы они не возгордились, что в тропических странах это легко. Вот в Тибете, где зимой холодно, в высокогорной местности: снег и все прочее. Вот в Тибете, там фактически разрешена вечерняя трапеза, но с одной замечательной уловкой. Сказано, что это не вкушение пищи, а прием лекарств, чтобы не замерзнуть ночью. (Вопрос тихо...) Мы в основном протираемся спиртом изнутри.


Да, СЕДЬМАЯ заповедь, дорогие друзья. Это воздержание от танцев, музыки пения и театра. Речь не идет о религиозных танцах, которые... есть обряд обычай, который надо соблюдать мирянам. Опять же не монахам. Для монаха это абсолютный запрет. Речь идет о всех видах светского искусства. Вот для многих наших таких крепко православных людей заповедь эта была бы седьмая ну просто, как «елей по сердцу». Вот. Ну а музыка здесь используется даже во время богослужения. Определенная ритмичная музыка. Она не считается. Речь идет именно о светских аспектах.


ВОСЬМАЯ заповедь. Запрет на благовония, гирлянды, драгоценности. Я ее когда использовал сегодня утром одеколон, явно нарушил. Правда в гирлянде к вам не пришел. Вот. Это не гирлянда.


ДЕВЯТАЯ заповедь. Это интересное частное замечание – это запрет на высокую и широкую постель. Ну это понимается шире, как запрет вообще на то, чтобы из сна делать культ и удовольствие.


ДЕСЯТАЯ заповедь. И наконец десятое – это запрет на ношение золота и серебра. В любом виде. В виде денег в кармане, в виде украшений на теле. Миряне естественно носят, но зная, что это нехорошо. А для монахов это запрет абсолютный и полный. (65:45)


Вот таковы как бы основные заповеди. Хотелось бы рассказать конечно еще подробнее. Но я например скажем просто удивительная аналогичность некоторых идей. Вот хотелось показать вам в одном факте, а потом буду отвечать на записки. Например мы помним и это кстати я помню ужасало, я помню читал переписку, ужасало многих приходящих в 19 м веке христианских наших соотечественников. Т.е. они формально то все были крещены. Кода люди серьезно подходили к вере, то вот один из вопросов, который очень волновал. Как же так? Что «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем»? Так вот у буддистов абсолютно я нашел аналогичную вещь в тех же «Вопросах Милинды» 3, 6 (третья глава, шестая формула): «И игривость - соединение, и урезчивание -соединение, и воспаление помыслов тоже соединение». Т.е. фактически полный аналог.

Итак, вот мы должны запомнить, что вот все, что я прочел, сказал вам это ложь, это присвоение чужого, это грехи вот связанные с браком, все это важно не только как действие, но намного важнее – это важно, как помысел.


Теперь перейдем вот я как бы на следующий... Да! Может в конце еще привести один пример, который опять же удивительно похож на евангельский. Это образ творения добрых дел. Помните этот замечательное место в Евангелии, где говорится, что «не собирай себе сокровищ на земле, где ржа и моль, а собирай себе сокровище некрадомое на небесах». Первая часть этих замечательных слов Спасителя... Кстати говоря я столкнулся с этим. Некий полу в шутку полу всерьёз некий богатый человек сказал «Нельзя собирать там где ржа и моль. Надо класть деньги в швейцарский банк. Там все нормально». Вот.


Так вот, удивительно похожа эта мысль, которая есть в одном буддийском тексте, это в КДАХТАПАДХЕ о сокровище некрадомом: Человек зарывает клад глубоко в подземелье, размышляя про себя: он пригодится мне в дни нужды моей, либо когда попаду в немилость к царю, либо, если меня ограбят, либо, когда задолжаю, либо, когда не хватит еды, либо же, когда начнет преследовать меня неудача. Но все его сокровища могут пропасть впустую, ибо он может забыть где спрятал его. Придут грабители и украдут. Его враги и даже родные могут похитить клад, если он не следит за ним пристально. Одним лишь состраданием добротой, воздержанием, самоограничением, может равно мужчина или женщина скопить надежное сокровище, сокровище, которое нельзя передать другим и невозможно похитить. Мудрый, да творит добро! Вот сокровище, которое у него никто не отнимет!


Согласитесь, аналогия есть.


Так, а теперь, дорогие друзья, у нас осталось несколько минут на вопросы.


ВОПРОС:

Возвращаясь к предыдущей лекции: следуя вашим словам, если бытийствующий здесь стул выбросить за окно. (Я не поддадусь на провокацию.) то стул перестанет бытийствовать здесь и будет бытийствовать там. (Да, кстати он там и бытийствует. Его используют там не по назначению, а для какого то там сварочного устройства.) Следовательно для стула еще не кончилась его САНСАРА. Поэтому, бытийствуя там стул все еще страдает. (Это ясно видно. Можно посмотреть за окно.) Ибо любое и всякое бытие есть страдание. Тогда стул не в НИРВАНЕ. Тогда НИРВАНА, отсутствие страдания не есть какое либо бытие. Она небытие. Но и до Царства Небесного Нирване далеко, ибо Бог объявил Моисею Аз есмь Сый, т.е. Азмь есть бытие абсолютное. Если можно разъясните. С уважением. Спасибо.


ОТВЕТ.

Так. Ну так. Ну как тут разъяснить? Понимаете? Для буддиста НИРВАНА это в общем то по моему мнению это как раз вот непознаваемый запредельный Бог, Который настолько непознаваем, что о Нем и говорить не стоит. Надо просто стремится оторваться от этого бытия, чтобы перейти к инобытию. В этом бытии действительно стул постоянно страдает. Но, выйдя из этого бытия идо выйдя из бытия как такового вообще, потому что если вы внимательно слушали предшествующую лекцию, я вам говорил, помните, слова Дионисия Ареопагита и аналогичные слова буддийские, что вот если наша жизнь это бытие, то Бог – это небытие. А если Бог бытие, то мы небытие. Все это известные вещи. Вот. Одно дело, что одно знать, другое ведать, другое переживать все. Вот. И поэтому НИРВАНА это именно пребывание в небытии. В том смысле, в каком говорит Дионисий Ареопагит. По моему это так. Но на этом мы еще немного остановимся, потому что тайна НИРВАНЫ чуть-чуть раскрывается в Махаяне. Вот когда мы перейдем к Махаяне, я надеюсь мы на следующей лекции к ней перейдем, то... Кстати, друзья, следующая лекция приходится на Покров. Как у вас с Покровом? У вас есть занятия, да? Значит мы встречаемся. Все. договорились. Главное договориться. А вы теперь всегда будете в вазочке держать. Вам она очень идет. Иногда будем, а иногда, чтоб не привыкали нет. Потому, что как известно, к святыне надо прибегать не так часто, чтобы на стала привычкой, но не так редко, чтобы она забылась вовсе. То же самое что и ??___(73:14)??


ВОПРОС:

Это уже мужской подчерк подключается... Чтобы женщине достичь НИРВАНЫ, ей нужно сначала переродится в мужчину. А потом в монаха или как?


ОТВЕЧАЮ:

Опять же буду подробнее говорить на следующей лекции о женских и мужских монастырях, но опять же существуют разные точки зрения. По большей части уверены, что женщина вполне может достичь НИРВАНЫ и монахиней может быть. И она не менее праведна, чем монах. И те, кто считают, что миряне могут достичь НИРВАНЫ, не делают различия между мужчиной и женщиной. И женщина весьма высоко ставится. Я пропустил несколько таких выписок моих, цитат, которые связаны именно с добродетелями женщин, чтобы не слишком огорчить лучшую половину, присутствующую в этой аудитории, вот. Но в принципе, нет. Здесь разниц... Хотя конечно бывают эгоисты, как бывали эгоисты и в христианстве, которые говорили, что для женщин спасение невозможно, ??__(74:20)?? не спасутся и т.д. и т.д. Но я думаю, что это не так. И буддизм этого не отверг.


Так. Продолжаем.


ВОПРОС:

Возвышенное состояние – это алгоритм, обеспечивающий переход из одного состояния в другое или нужно прилагать волевое усилие, чтобы переход осуществился? Как определяется, что пора переходить из бескорыстного сострадания к равнодушию? И возможно ли это сделать естественно?


ОТВЕТ:

Я не Ганасена. Это уже чистая аскетика буддийская. И она такая тонкая. Здесь конечно надо может быть какой то специалист, именно узкий специалист по аскетике, который читал там соответствующие тексты, что то подобное и нашел. И есть. Но я почти уверен, что такие вещи вообще не прописываются как правило, а рассказываются непосредственно учителем ученику. Потому что они очень зависят от состояния, индивидуальной психики, так же как и у нас. Так же как и у нас очень многие аскетические вещи до сих пор не прописаны. Вот, когда вы читаете «Лествицу», вы имейте ввиду, что вы читаете только скелет. Все остальное делает беседа учителя с учеником. Обязательно. Этим учителем может быть Сам Господь. Когда нету рядом отца духовного, наставника. Вот и никак нельзя. Тогда Господь вас Сам наставит, будет Сам вашим Учителем. Но в общем эти вещи ??___?? Это уже от тонкости другой культуры. Как я понимаю, это все таки в общем во многом алгоритм. но когда в алгоритме включено представление о следующем состоянии неизбежно и волевое желание. Правда же? Вот. Нужно ли волевое желание или лучше без него? Волевое желание всегда искажает. Вот этого как раз в данном случае чисто практически не знаю. Не знаю, потому, что буддийская аскетикой, как вы уже убедились, я лично не практиковался. Вот.


ВПРОС:

Почему же тогда у монахов существует клятва отказа от ухода в НИРВАНУ?


ОТВЕТ:

Дорогие друзья. Забегаете вперед. Не у всех монахов дается клятва отказа, а у монахов Махаяны. Я же вам сейчас рассказываю Тхераваду. Где никто никогда не осмелится такую клятву у монахов взять. Но когда мы дойдем до Махаяны, мы все поймем и будем наслаждаться клятвой бодхисаттвы. Которая действительно является одним из лучших текстов Хинаянского Махаянского буддизма.


10.09.2009г. 04:06


10.09.2009г. 15:08